更新日期:2010/05/03 07:46:47
學習次第 : 進階

《入行論講記》第四冊 第五品正知正念 第五十二節課

第五十二節課

昨天講了沒有護持正知正念的過患,今天分別宣說沒有護持正知的過患、沒有護持正念的過患。

如果沒有護持正知正念,就像是病人一樣做任何善事都無能為力,尤其在產生煩惱的時候,假如沒有以正知正念來對治,那簡直跟發瘋了沒什麼兩樣。前兩天有個佛教徒非常痛苦,也是給我打電話(我都快變成心理諮詢醫生了)。在他傾訴的過程中,有些事情聽起來很無聊,覺得沒有什麼意義,但有些聽起來挺不錯的,對修行還是有一些幫助。正在訴苦的人,他們的語言非常真實,將內心的感受全部說出來了,如果剛從地獄出來的眾生也能說出自己的感受,可能也有如是的深刻。現在世間上的有些人,受到一些心理刺激時,儘管懂得佛教道理,知道要好好祈禱佛陀、觀修無我空性,但有時候就是對治不了。後來我跟他說了一句話,還是起到一定作用,我說:這些道理你肯定懂,但懂得不一定非常深。其實僅懂道理還不行,一定要真正地修持。藥只有吃才能起作用,假如沒有串習的話,你遇到煩惱和困難馬上就想拿起來對治,這怎麼可能呢?因此從現在開始,你應該將如幻如夢和空性的道理在心裏修持,這樣才會獲得利益。他聽後就稍微輕鬆了。

我們平時也會遇到一些人,他們心裏特別痛苦,明知道一切如幻如夢,萬法沒有實質,但就是對治不了煩惱。為什麼呢?因為從來沒有修。若能在日常生活中,經常用無我空性的理念來觀察一切,那遇到困惑或者痛苦時,應該會轉為道用的。這一點,我是從別人的痛苦掙扎中體會到的,光是理論上知道還不行,必須要在實際中修。不管講經說法的人,還是聽經聞法的人,誰都會說空性兩個字,但自己沒有修的話,不管是臨死的時候還是活在世上,作用都不是特別大。

因此我希望大家每天哪怕空出極短的時間,也要對無我空性的道理稍作思維,這樣思維以後,自己的心才能逐漸趨入正道。否則,儘管你聽過很多教言,但在遇到煩惱的時候,自己就像發瘋了一樣,根本不知道在做什麼,這就是因為你沒有修。經常修的話,是不會這樣的!

辛二(未護正知之過患)分二:一、失毀智慧;二、失毀戒律。

壬一、失毀智慧:

心無正知者,聞思修所得,

如漏瓶中水,不復住正念。

正知在修行中非常重要,不具正知的人,相續中的聞思修智慧,就像裝在漏瓶內的水一樣不會留存在記憶中,終將忘失無餘。

在具有法相的善知識面前,聽受前所未有的知識而產生的智慧叫做聞所生慧;反反復複思維其中意義,之後所得的智慧叫做思所生慧;不僅僅停留在詞句表面上,而是以實際行動專心致志去修持法義,從中得到的智慧叫修所生慧。我們無論修學大乘、小乘,顯宗、密宗,這三種智慧都是不可缺少的,若沒有這三種智慧,所謂的修行人只不過是徒有虛名而已。

尤其在思維的過程中,對佛法的道理,不管是勝義諦還是世俗諦,應該產生一些懷疑。如果沒有懷疑的話,你現在覺得自己的見解非常不錯,但到了其他環境中,一旦產生懷疑時,可能就沒有對治能力了。所以現在聞思的時候,大家一定要再三地思維,倘若產生懷疑或者邪見,則應該依靠一些方式來對治。比如說我下完課後要求大家提問題,這時候你有什麼疑團就直接說出來,沒有必要一直藏在心裏面。說出來以後,道友們可以一起探討,道友解決不了的問輔導員,輔導員如果也解決不了,那還可以問很多上師,直到你獲得了正確的答案,從此以後就再也不會有這種懷疑了。世間中有種說法:懷疑是趨入真理之門。從佛教歷史來看,以前也有許多高僧大德先是對佛教存有懷疑,有各種不解之處,後來通過聞思修行完全解除了疑團,最終才獲得了成就。

這裏的頌詞是說,我們在聞思修的過程中,如果沒有以正知經常觀察自己的三門,那就像往破底的瓶子中倒水一樣,相續中聞思修的智慧會逐漸逐漸漏光的,最後如同從來沒有聞思過的人一樣,自相續中的功德蕩然無存,以前沒有的功德也無從產生。

所以作為一個修行人,我們千萬不能失去正知。這一點從周圍的人也可以看得出來,有些人剛開始的時候非常精進,世間和出世間的智慧也相當不錯,但後來因為失去了正知,心就像斷了繩索的狂象一樣,隨心所欲地四處狂奔,生邪見、造惡業,將聞思修的智慧良田糟蹋殆盡。尤其是有些修行人,本來智慧出眾,也具有強烈的信心,但是到了一定時候,由於經不起外境的誘惑,經常觸犯戒律、生起惡念,將相續中的智慧全部都漏光了。而有一部分人,雖然智慧並不太高,但是人卻十分穩重,經常觀察自己的三門,問我到底在幹什麼,口裏在說什麼,心裏在想什麼,身體在做什麼,如果想去街上散亂,馬上就提醒自己:我是個修行人,我是佛弟子,這樣做是不應理的!

有位上師曾教誡弟子:我們早上起來的時候,不能忘自己是釋迦牟尼佛的弟子,應該好好地拜佛,觀想以菩提心來利益一切眾生;白天工作的時候,始終不離開這種心態;晚上臨睡之前,總結一天中到底做了什麼,即使沒有利益眾生,也千萬不能損害眾生。若一整天都這樣來要求,修行肯定會有進步的。

因此,智慧的高低並不是最重要,人格的穩重才最關鍵。過一段時間開極樂法會時,本來有些重要的事情,但我不打算出去了,想利用那段時間給大家講《二規教言論》。因為後來的好多人都沒有聽過,這個沒有學的話,修行很好是談不上的。有些人認為自己的境界很高、已得佛菩薩的授記,但真正遇到煩惱時,行為往往讓大家非常失望。因此我這幾天一直在想,倘若各方面的因緣具足,到時候我會講一下什麼叫穩重、智慧、信心、誓言……儘管學佛的智慧很重要,但修行人最基本的素質也必不可少,相信這個法對大家會有很大的幫助。以前上師如意寶在世時,也是兩三年就講一次,一直有這種傳統,所以現在很多人需要這樣的知識。

如果沒有正知的話,聞思修的智慧就全部沒有了。以前有些居士,剛開始時非常不錯,後來因為沒有正知的約束,心的狂象沒有辦法控制,先是逐漸退出了學佛的團體,然後搞一些非法的事情,再過幾年,一點智慧和信心都沒有了,完全跟不信佛教的人一模一樣,非常可惜!所以進入佛教以後,(當然,進入的原因可能各種各樣:有些是真正了知佛的功德;有些是以好奇心而進入;有些莫名其妙根本不知道什麼原因,別人說很殊勝自己也就去了,到了一定時候,佛教的甚深智慧根本沒辦法融入相續。)人格最起碼要穩重,不要今天學這個、明天學那個,今天想求這個法、明天求那個法,這樣的話,自己始終都不會有很大的收穫。修行人應該有正知,知道哪些該學、哪些不該學,抉擇好了以後,就不要整天都變來變去,否則對自己的修行的確不利。我始終都認為,在修行的過程中,最大的違緣就是沒有正知、心不穩重,這樣的人學任何法都不會踏實的。

在正知這方面,以前的高僧大德就給我們做出了極好的表率。有位阿旺宗吉上師,是第五世達賴喇嘛時期的一位大德,他在十六歲時發過一個誓願:我一生中要精進修行,晚上不躺下睡覺,身上的腰帶不松。後來他在七十四歲圓寂時,這個誓言也沒有失毀過。以前這些大德們的誓言,一輩子都不會有什麼改變。而我們有些人,今天想一個、明天想一個,幾乎每天都在換,實際上這樣對自己很不利。

要改變自己的話,應該對自己有一個新的要求。以前弘一大師為了改變習氣,當時發了七個願(我記得不是很清楚),比如身上的法衣要樸素清潔,過午不食,每天念一萬遍佛號、或早上起來跪讀《妙法蓮華經》、或誦《金剛經》、或誦《華嚴經》,每天都要參加勞動(主要是打掃殿堂,他覺得出家人太懶惰不好,每天應該做一點事情),平時跟人不隨便閒談。像弘一大師那樣的一代宗師,對自己的要求都如是嚴格,我們現在對自己的要求是什麼樣的,憑什麼有傲慢心?克珠傑的十大誓願,我也給你們講過,對比一下古代的這些上師,儘管我們完全跟他們一樣恐怕有點困難,但有些地方也是可以效仿的。他們沒有出家之前,也跟我們普通人一樣有煩惱、有習氣,但在修行的過程中,他們的精進和毅力非常強,而我們學佛以後,經常懈怠懶惰,這樣是不太合理的,正知應該不能舍去!

壬二、失毀戒律:

縱信複多聞,數數勤精進,

然因無正知,終染犯墮垢。

縱然廣聞博學、信心十足、百般精進,可是因為自相續中不具備正知,以此過患終將染上罪業而墮入惡趣。

我們應該知道,不管學習什麼樣的佛法,信心、智慧、精進這三者都不可缺少。假如對上師三寶、四諦十二緣起等法沒有不共的信心,那你不會進入佛門;即使已經入了佛門,如果沒有廣聞博學顯密經續的智慧,則是盲目的信心,想修行也沒有辦法;信心和智慧離不開精進,倘若沒有精進,儘管你很聰明,也有一定的信心,但整天都在睡懶覺,一直處於懶惰懈怠當中,修法也不會有成就之日。因此這三者是修行中不可缺少的條件。

那有了這三者,修行是否就一定能成功呢?也不一定。假如你對三寶的信心很強烈,也有一定的智慧,且日日夜夜廢寢忘食地行持善法,但若沒有經常觀察三門的正知,可能一段時間內信心、智慧、精進還不錯,但一遇到不好的環境,自相續就被煩惱佔據了,然後造下彌天大罪,非常悲慘地墮入惡趣,這種現象也非常非常多。

以前有些出家人自認為修行不錯,但後來無力抵擋外境的誘惑,還俗變成在家人,養很多孩子,最後自己也非常痛苦。這個原因是什麼?主要是自相續中沒有正知。正知就相當於刹車一樣,車如果沒有刹車的話,你的技術再怎麼好,遲早也會出事的。同樣的道理,一個人的修行再不錯、智慧再超凡,假如沒有觀察自己的正知,到了一定時候就會犯錯誤。

現在的世間人也是這樣,有些領導的智慧、能力、口才相當不錯,但由於沒有正知的緣故,後來犯罪而鋃鐺入獄或者被槍斃,這種結局實際上也是自己造成的。世間人沒有正知非常可憐,修行人沒有正知也非常可憐,哪怕犯錯誤都不知道,已經誤入歧途還認為是對的。以前我也講過這個公案:石渠有位出家人,本來修行智慧非常好,戒律也很清淨,後來夢到蓮師給他授記說:你娶某女人為空行母,對弘法利生非常有意義。連續好幾次做這樣的夢,他就覺得是真的,儘管許多人勸他不要信,但由於沒有觀察三門的正知,後來他真的還俗了,還俗以後就再也沒有這種夢了……

現在也有這種情況,有些人認為:聞思著相沒有必要,應該好好地禪修或者念佛。由於他每天都想著發財,結果夢中阿彌陀佛就教他炒股,當股票上漲的時候,他認為是阿彌陀佛的加持,每天一邊念佛一邊搞這種名堂。過一段時間股票下跌,阿彌陀佛的加持就不知道到哪里去了。還有些人憑著觀世音菩薩的夢而誤入邪道,這種現象也比較多。原因是什麼呢?就是因為沒有正知。如果有了正知,他會觀察自己的行為正不正確,至少有一種控制能力。但沒有正知的話,不但今生的結局非常悲慘,還可能對佛法產生邪見,來世的下場也可想而知。其實,我們學習佛法並不容易,今生有了這種福報,平時務必要用正知來觀察自己,這樣,自相續才不會變得特別糟糕。

此處正知也可以說是一種語言文字(指《入菩薩行論》),通過這些字句的加持,我們相續確實可以得到轉變。上師如意寶在宣講這個竅訣時也說:只要能背誦《入菩薩行論》,依靠我們傳承上師的加持,今後你們的正見不會退失,相續中決定能生起菩提心。上師的金剛語永遠也不會欺惑我們,所以大家一定要下工夫,最好能背誦這部論典;如果實在不能背,字面意思也必須要瞭解,然後在此基礎上,依靠自己的智慧和高僧大德們的注釋,深入探索《入菩薩行論》的意義。

有些人覺得:《入菩薩行論》比較簡單,這沒什麼可探索的吧。說這種話的人,表明他對這部論典的甚深意義並沒有通達。我原來講《廣釋》的時候,字面上的解釋,只要兩行就夠了,但要繼續發揮的話,每個頌詞都能發揮很多內容,這些內容並沒有離開頌詞的意義。以前印度藏地的論師也是如此,他們憑藉自己的智慧,宣講了許許多多殊勝的竅訣。所以大家若能再三地思維,不管在家人還是出家人,自相續應該會有改變。

其實,印光大師、弘一大師等高僧大德,他們在家的時候,也跟我們基本上一樣,有時候看他們的傳記,尤其是弘一大師還沒出家的時候,行為和我們也很相似。以前他在西湖的時候,有個人對他說:你以後有出家的因緣。聽到這話後,他心裏就想:我真的能出家嗎?當時的心態也是猶豫不定,他後來說:這是我出家比較遠的一種因。

所以通過學佛,每個人應該都可以改變,而且也需要改變,如果你沒有改變,還跟以前的生活一模一樣,那修行是不會成功的,當然世間法也許成功,但這個一點意義都沒有。我自己住在寂靜的山裏就說外面的世界一點意義都沒有,也許你們不一定接受,但實際上,不管是世間的家庭也好、工作也好,整天吃吃喝喝,說些無聊的話題,確實對了脫生死沒什麼幫助。當然,暫時來講,在迷亂的顯現中,每個人認為自己所做的事業有意義,我也不會否定的,中觀應成派也不破你的顯現,這個道理我明白。但不管在什麼環境中,大家還是應該經常反觀內心,以正知的繩索來約束自己,這一點非常有必要!

未護正知之過患已經講完了。總之,沒有正知的話,一方面會失毀智慧,另一方面會失毀戒律,最終什麼都沒有,只有墮入惡趣當中。所以我們最好不要成為這種業際顛倒者,所謂的業際顛倒,就是以前學佛後來不學了,以前出家後來還俗了,以前是居士後來成外道了。當然,以前是富人現在變得很貧窮,這個不要緊,輪回中這種現象多得是,沒有什麼可難過的,但學佛的因緣非常殊勝,如果隨外境而讓它逐漸消失,這是極為可惜的!

辛三、未護正念之過患:

惑賊無正知,尾隨念失後,

盜昔所聚福,令墮諸惡趣。

無正知的煩惱盜賊,緊緊尾隨在喪失正念者的後面,就像盜賊搶奪財物一樣,將他們前世今生所積的善法功德一掃而光,使他們墮入惡趣之中。

就像前面所講的一樣,我們首先要具足對善法念念不忘的正知,無論在任何環境中做任何事情,都不能忘自己是個佛教徒。萬一在不得已的情況下做了不正當的事,自己也要覺得非常慚愧。所謂的無正知,《三十頌釋》(即《三十唯識釋》)和《學集論》中說,實際上是與煩惱相應的一種心,對身口意三門不能正知而行,所以它是造惡業的所依,也可以說是煩惱的盜賊。

但如果有了正念的門衛,這個盜賊便不可能乘虛而入。比如家裏已經上了鎖,門窗都有防盜設備,小偷雖然很想偷東西,但要進來也沒有辦法。但是如果門一直開著,又沒有門衛,那小偷便會毫不客氣地把所有東西一掃而空。同樣,我們在這輩子或者上一輩子,辛辛苦苦地積累了一些以聖者七財為主的財產,倘若沒有正念的門衛,被煩惱的盜賊全部偷光也沒有辦法。所以作為出家人或者在家人,不管是什麼樣的修行人,始終都要觀察自己,不能忘記行持善法,若不具備這一點,宿世所積的善根資糧終將被煩惱賊偷得一乾二淨。

以前的高僧大德們,不管是早上起來也好、晚上睡覺也好,一切威儀始終不離正知正念。不像我們有些人,住在寂靜的地方就稍微像個修行人,可是到了城市裏或者人群中,相續中的煩惱就原形畢露了。有些人一到旅店,進門就打開電視,對那些迷迷糊糊的境界樂此不疲,平時觀佛像也沒有這樣專注過。所以,這些沒有正知正念的人一遇到外境,相續中的聖者七財就保不住了,被煩惱賊全部偷光了。

世間上對財富比較執著的人,都會買保險櫃、做防盜門,想盡一切辦法來守護財富。而我們作為修行人,善根是自己最寶貴的資糧,有了正念的門衛,煩惱賊才無機可乘,不然的話,一旦宿善被毀壞,各種煩惱便會相繼現前,令自己捲入惡業的漩渦,後世墮入惡趣當中。

此群煩惱賊,尋隙欲打劫,

得便奪善財,複毀善趣命。

上面是講若沒有正念,煩惱賊會偷走一切善根資糧,讓我們墮入惡趣。這裏是說煩惱賊會搶劫所有的善法財產,摧毀我們獲得善趣的命根。

煩惱賊始終在觀察我們什麼時候失去正念,一旦抓住了時機,它們便開始行動,將我們暫時究竟的善法財寶洗劫一空,並令我們造作惡業,毀壞趨入善趣的寶貴生命。華智仁波切說:貪心嗔心等煩惱非常猛烈,自他比較容易發現,它們如同強盜一樣襲擊我們,明目張膽地奪走我們相續中的善根;而嫉妒傲慢等其他煩惱,未經詳察不易發覺,它們就像是小偷一樣,悄悄偷走一切善財。不管是強盜也好、小偷也好,這些以根本煩惱為主的八萬四千煩惱,始終都在觀察我們,一旦相續中離開了正念,它們馬上傾巢而出,明搶暗偷地將我們掠奪一空。

有些格言中說:失去正知正念的人,猶如失去命根的屍體一樣,就連烏鴉也裝成大鵬鳥的樣子來欺負他。因此沒有正知正念的人,經常會遇到人和非人的各種違緣,但如果有了正知正念,大家都特別怕他,不敢隨隨便便冒犯。平時也可以看出,有些人的言行舉止一看就知道沒有正知正念,對於這樣的人,人和非人經常抓住機會製造障礙。

其實,覺悟之心,人人有之,我們每個人都有成就的機會,但若沒有利用的話,自相續中的本有光明無法現前。因此,大家務必要以正念來維護自己的善法,煩惱稍有風吹草動,一定要想方設法加以對治、對它迎戰。這一點,對我們修行人來講非常關鍵!

既然失去正知正念有這麼大的過失,能將我們的今生來世全部毀壞,那應該如何護持正知正念呢?

庚三(護持之方法)分二:一、護持正念之方法;二、護持正知之方法。

辛一(護持正念之方法)分三:一、護持方式;二、生起之因;三、護持之果。

壬一、護持方式:

故終不稍縱,正念離意門,

離則思諸患,複住於正念。

失去正念對我們的危害相當大,不僅今生的所作所為不能如理而行,來世也會因毀壞善根而墮入惡趣,因此我們時刻也不能讓正念離開心意的家門。心意相當於一個人家裏有許多瑪瑙、珊瑚、如意寶等珍寶,而正念相當於門衛,如果沒有它的守護,就會被煩惱盜賊所乘,將自己積累的聖者七財等珍寶全部偷光。所以我們不能離開正念的門衛,假設它已離開,就要憶念它的後果——惡趣痛苦,從而再度安住於正念當中。

此處是講護持正念的方法,《學集論》中說,正念實際上也包括觀察三門的正知。我們如果沒有離開正念,就會產生極大的功德,《寶髻經》中說:正念能阻止一切煩惱,正念能制止一切魔業,正念可使我們不入歧途和惡道,正念猶如一扇門,能隔絕心和心所的所有煩惱不讓其進來。佛陀在《華嚴經》中也說:又若燃法燈,正念堅固器,慈愛無垢光,淨除三毒暗。意思就是有了正念的堅固燈器,才能燃亮正法的明燈,以大乘佛法的慈愛之光遣除三界輪回的三毒無明黑暗。當然,令大乘佛法的愛心和慈悲傳到千家萬戶,遍及全世界的每一個角落,這是每個大乘佛教徒的心願,要想實現這個心願,我們相續中若不具備正念的燈器,就無法點亮正法明燈,以慈悲的光芒照耀整個世界。

所以前輩高僧大德們為什麼弘法利生的事業如此廣大?為什麼現在有些人今天升官發財,明天一落千丈,位置非常不穩定,而大德們從年輕到圓寂之前的弘法利生如此順利呢?就是他們始終以正念來觀察自己。住在家裏的時候,他們觀察我到底在做什麼;出門的時候,也觀察我到底在做什麼;做任何一件事情,都在觀察我到底在做什麼。佛陀說:自己是自己的怙主,別人怎能成為你的怙主?如果我們自己管自己,隨時都能知道自己的心態,但若讓別人來管你,即使跟你同吃同住,也不一定知道你的起心動念。世上人心最難測,有些人表面上忠心耿耿、大公無私,但實際上陽奉陰違,背後搞了很多壞事。所以自己才最明白自己,自己督促自己也最容易。佛陀告訴我們,自己應該成為自己的老師,這樣的話,無論是關懷眾生,還是做利益眾生的事情,我們才有這種能力。

大家現在修學這個法門,不知道心裏有沒有一種約束?以前特別放逸的,現在明白作為佛教徒不應該這樣,在各個方面對自己有一定約束,自己當自己的老師,隨時都觀察自己,這也是高僧大德的行為。當然,你現在聽課的時候,可能會有一瞬間的念頭哎,我以後確實要注意,但下完課後就沒有了,這是不合理的。當你生起了這種誓言,乃至有生之年都應該起作用,將上師的這些教言伴隨終生,乃至生生世世,這一點非常的重要。畢竟每個人不可能一直跟著上師,跟上師接觸的時間是短暫的,但上師給你傳下來的教言,是永遠都受用不盡的。今天聽到這些教言,雖然只是幾十分鐘的事情,但它所起的作用,最好是終生乃至生生世世,若能這樣,你的身心一定會入于正道的,希望大家不要忘記!


備註 :