更新日期:2010/01/06 15:39:15
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/01/06 15:35:41   編輯部 報導

釋上士道之精進波羅蜜

日常法師廣論淺釋
  在學精進之前,先提示一下,六度當中前面三樣是方便,也就是資糧,真正要學的是後面的止觀,而這精進則通於其他五度;如果用三學來說,則通於三學,這個是最重要的一點。不過,如果你沒有具備前面這個忍的話,精進根本就談不到,因為如果你不能忍,做一點小事就要退了,還談精進嗎?所以這二者之間有這樣的一個關聯,務必請大家要再三地反覆思惟。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

【科判】學習精進波羅蜜多分五:一、精進自性,二、趣入修習精進方便,三、精進差別,四、正修行時應如何修,五、此等攝義。 今初

日常法師廣論淺釋
  第一是說明精進的特性、特質是什麼?在還沒有正修之前,用什麼方式能夠推動我們去修。修的時候,精進的內涵是些什麼?了解了以後,正修的時候如何照著這個修行。最後是「此等攝義」。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:緣善所緣勇悍為相,《入行論》云:「進謂勇於善。」〈菩薩地〉說為攝善法及利有情,其心勇悍無有顛倒,及此所起三門動業。

日常法師廣論淺釋
  這個就是精進的自性,我們所修習的對象是善所緣。平常我們所緣的都是和無始無明相應的行,換句話說是惑業。現在反過來,所緣是善的。「勇悍」是精進的行相。「勇」就是勇敢、果敢、不畏縮,而且勇往直前。「悍」有兩個意思:一個是勇敢,一個是兇暴。勇敢就是什麼都不怕,勇往直前。兇暴是指對於煩惱毫不留情,絕對要像大惡人一樣,那大惡人不論碰到什麼絕對不給你一點點商量的餘地;現在我們在修行精進的時候,對於煩惱也是一樣,絕對要拿出這種兇暴的味道來。
  在《華嚴》善財童子所參的那些大善知識當中,有一位是甘露火王。在密教的圖像當中現憤怒相,牙齒露在外頭,眼睛瞪得圓圓的,渾身火焰,頸上掛的都是骷顱,表示兇暴的精進相,任何煩惱來的時候,他絕不怕;對治煩惱的時候,沒有一點點商量的餘地,這個情況就是精進相,他所對的對象就是我們要對治的。所以對善所緣(就是善法)要勇往直前,對惡法要毫不留情。
  下面就引兩個論所說的,一個是《入菩薩行論》,另外就是《瑜伽師地論》〈菩薩地〉來告訴我們,精進就是對於我們所行的善淨之法,以及利益一切有情勇跟悍的心理行相。「無有顛倒」是指不能錯,假定對善惡、是非分辨不清楚,雖然很努力,這不一定是精進;世間的人沒有弄清楚,在顛倒的事情上面很努力,這個叫懈怠,不叫精進。所以精進的特質不是說你勤懇努力就算,而是說你在善法上面斷除自他無邊煩惱惡業,以及為了大家的究竟利益,在這一件事情上頭的努力才是。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第二趣入修習精進方便者。謂應多思精進勝利不進過患,此若串習精進起故。

日常法師廣論淺釋
  了解了以後也不是叫我們馬上精進,而是告訴我們用什麼方法策勵自己去修,這個很重要,把這個策勵的心情建立起來以後,自然而然會全心全意去修。所以對於精進的殊勝利益,以及不精進的絕大害處,能夠多思惟觀察了解,把這個道理經過了長期不斷地思惟觀察,養成習性,起心動念當中,一起來就是這個念頭,自然而然就會推動你向這個方面去做。有很多懶惰的人,起心動念自然而然就是提不起來;另外有很多貪心重的人,起心動念也就是貪;現在我們在精進上頭養成了習慣,起心動念自然而然會推動自己要精進。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:其勝利者,《勸發增上意樂會》云:「能除諸苦及冥暗,是能永斷惡趣本,諸佛所讚聖精進,此是恆常應依止。此世所有諸工巧,及出世間諸巧業,若發精進非難得,智者誰厭精進力。若有趣佛菩提者,彼見昏睡諸過失,常發精進而安住,我為策彼而說此。」

日常法師廣論淺釋
  精進有什麼殊勝的利益呢?精進能夠淨除一切苦惱,這個最重要,我們現在不是為苦所逼惱而要求快樂嗎?世間不管任何一種人,真正應該忙的就是忙這個。我們所以會偷懶等等,無非是貪一點樂怕苦,然而要得到快樂去掉苦的正確方法,卻是要精進。「冥暗」就是愚癡、無知。我們所以要想去掉苦卻去不掉,要想得到樂,忙了半天又得不到,就是因為對苦樂的真相不了解,乃至於雖然在修行了,還有太多人是這樣。最近我遇到有一個人也是這樣,他覺得這世間真苦,想要念佛,我就告訴他念佛的法門,他就說:「哪有這麼多時間呢?」問他:「你平常做什麼呢?」他說:「白天要上班,忙了一天回來要休息,休息完了以後,為了放輕鬆,要看一看電視,早晨起來報紙也要看一看。」他覺得很忙,教他真正脫苦的方法,看看經,乃至於聽聽《廣論》,他覺得沒有時間。我心裡想了半天,只有說「好了、好了,那你看因緣了!」就是這樣。
  他未嘗不想快樂,未嘗不想脫苦,也未嘗不在忙,事實上他比我們還忙。早晨一大早起來,先要看個報紙,然後去上班賺錢,賺完了回來還要看個電視,他也很忙!但是原因是什麼?冥暗,這是苦的根本,除掉這個,才能夠斷除一切惡趣的根本,要從根本上面去斷一定要靠諸佛所讚的精進。佛不但徹底了知世間一切真相,而且真正如實做到,所以只有佛是如理如量、圓滿無缺地證得,他所說的話是百分之百的可靠。所以得到一切諸佛讚歎的這個精進是我們應該依止的。依止時要恆、常,不是說今天聽見了努力一下就放下來,而是一切時處都不能離開它,一離開了就是在癡暗當中,那個就是受苦的因,將來一定感得苦果,所以應該恆常依止。
  世間所有的這些事情,乃至於進一步出世間的,假定你能夠發起精進的話,沒有一樣事情做不到,任何困難都可以克服。所以真正有智慧的人,沒有一個例外,都會好樂精進、不厭精進。而現在我們所以不能精進真正的原因,是由於在愚癡當中。說起來真可憐,一點點小小的事情,心裡就為它忙了個半天,也嘀咕了半天,結果是自害害他,自己還覺得很對。如果你正確地了解了以後,我們全部的精神所對治的就是這些,從小事情上面做起,你只要把煩惱真正解決了,那一切問題跟著就解決了。
  如果有人真正想要走這一條圓滿覺悟之道,達到圓滿的果位,那麼他要了解這個「昏睡諸過失」,就是懈怠不精進的種種過失,於是恆常地發起精進,安住在精進上面如理行持,為了策勵那些想如法修行的人,而說這個道理。

日常法師廣論講記
  

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論云:《莊嚴經論》亦云:「資糧善中進第一,謂依此故彼後得,精進現得勝樂住,及世出世諸成就。精進能得三有財,精進能得善清淨,精進度越薩迦耶,精進得佛妙菩提。」

日常法師廣論淺釋
  現在我們是在集聚資糧,有了這個資糧,才能夠走上去。《莊嚴經論》說資糧善當中最重要的就是精進。依著精進其他的東西就跟著得到了,如果你沒有精進的話,什麼東西都得不到。《大智度論》上面也說,一有懈怠,換句話說,沒有精進的話,什麼好事都沒有,絕不可能得到。有了精進,眼前就得到殊勝、安樂。我們現在順著最簡單的次第——戒、定、慧來說,如果能夠親近善知識,如法的去做的話,當下就會得到清涼,從煩惱上面得到解脫,那是多麼快樂!然後由於戒而得定,那個定更是快樂無邊,這個還是世間的。由定而發慧的話,將煩惱徹底連根拔起,都是靠這個精進。所以世間是如此,出世間也是如此,一切的成就的確沒有一個例外的。
  三有就是欲有、色有、無色有,這三有當中一切財都是靠精進得到。更進一步,要行善淨之法,能夠淨化煩惱的也是靠精進,這個善清淨包括得很廣。一切煩惱的根本在薩迦耶見,苦果是由惑、業所感得,而惑是上首,惑生起的原因就是這個薩迦耶見;換句話說,把根本拿掉了,其他統統都拿掉了,而要想拿掉它要靠精進,這是三乘相共的。一步一步走上去,乃至於最後不共的大乘——佛果無上菩提,也是要從精進得到,所以精進是資糧善當中最重要的一樣。

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論云:又云:「具進受用無能勝,具進煩惱不能勝,具進厭患不能勝,具進少得不能勝。」

日常法師廣論淺釋
  精進除了可以策勵我們走上去,還能克服很多障礙,譬如說:我們對於眼前的受用很耽著,能夠精進的話,就不會被那些受用所騙,沒有固然不在乎,有了也不會耽著其中。真正去努力的時候,會有種種煩惱,如果你能精進,那麼這些煩惱也擋不了你。我們要修出離行,乃至從自度而進入利他,都是會有無比的困擾,往往覺得苦不堪言,在這種情況之下,容易產生厭患之心。如果你能精進,由於眼前的人跟境而生的厭患也不能擋住你。這樣從世間到出世間,從小乘到大乘,不管任何困難,都不能障礙你,而你都能夠勝過它。
  如果步步上進,你會得到種種的好處。平常還有一點,我們才得到了一點,就以此為喜足停在這裡,如果你能精進的話,則「少得不能勝」。實際上大部份人這四樣毛病是樣樣具足,有的人容或具足三樣、二樣或者一樣。尤其是現在很多的修行人,自己相當努力,不為世間一般的受用所障礙,修行的時候卻連一點煩惱都擋不住。乃至於在修行的時候,不管是自利或者利他,遇到種種的困擾他也不怕,但是卻安住在那裡,覺得這個就夠了,就是這樣得少為足。
  得少為足的現象是什麼?平常如果這個人是學禪的、念佛的,乃至於學密教的,總覺得佛法就是自己所學的這個了。佛是要究竟解決一切問題,圓滿所有的功德,沒有一樣東西不圓滿的,絕不會得少為足。現在我們稍微懂得了一點,就覺得樣樣都懂得了,那根本差得十萬八千里。像善財童子是最典型的例子,不但他自己,連他的老師也是,你看他去參訪一個老師,跟著這個老師學到東西以後,又繼續地參訪。而每到一個地方,以及繼續向前,都是經過很大的困難,但絕對擋不住他,總是一一克服過去。還有他的每一個老師都是大善知識,具有無量無邊的功德,可是他們最後都說:「我只知道這麼一點點,至於菩薩還有這麼多廣大行,我怎麼會知道!所以你還要繼續去修。」這說明了凡是真正如法行持的人,沒有一個是例外的。《華嚴》是圓教,經中的那些大善知識都是最了不起的,每一個人卻都這麼說,不但自己這樣努力,而且絕不得少為足,不像我們現在這樣。
  反過來說,我們凡夫之所以為凡夫的原因,實在是根本還在門外,乃至於門在哪裡都不知道,自己閉上了眼睛在那裡瞎弄,還以為就是這樣。所以我們一定要深深地在自己的身心上面認得這個病根,努力去除掉它,凡是任何一點點使得我們產生自滿、自以為是的這個心情,一定要拿出這種悍相來,一刀斬斷。悍相就是對於這一種不如理的情況絕不留情,這個才是正確的。

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論云:〈菩薩地〉亦云:「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因,餘則不爾,故諸如來稱讚精進,能證無上正等菩提。」

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  前面已經說過,資糧善當中精進是第一,《瑜伽師地論》〈菩薩地〉也這麼說,所以不管是哪一個經論都告訴我們,只有精進是修證菩薩善法當中最勝之因,最殊勝的就是這個,其餘的沒有一樣東西能夠跟它相比。有了精進的話,其它樣樣東西都可以生得起來;反過來如果你沒有精進的話,儘管你有一點東西,一下就塌掉了,或被障礙住,不能前進了,所以這個是最重要的,一切如來都讚歎精進。

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論云:《攝波羅蜜多論》亦云:「若具無厭大精進,不得不證皆非有。」

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  你能夠具足大精進,而且對這個精進無厭足,那麼「不得不證皆非有」。菩薩對於善法無厭足;我們凡夫是對煩惱無厭足,對什麼東西都貪得無厭,菩薩恰恰相反。善法是對治惡法的,所以真正學菩薩行的人,對於對治惡法是絕無厭足,我們現在有的是惡法,惡法正好是消滅善法、對治善法的,這個是錯誤的。如果說你能夠對於對治惡法有無厭的大精進的話,絕不可能有不能證得的東西;換句話說你要得到任何好的東西,乃至要證得無上菩提都絕對可以得到。

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論云:又云:「非人皆喜饒利彼,能得一切三摩地,晝夜諸時不空度,功德資糧無劣少,獲得諸義過人法,如青蓮華極增長。」

日常法師廣論淺釋
  不但是自己得到利益,旁邊的人也都會歡喜來饒益他。這個道理其實我們也很容易明白。雖然非人我們看不見,可是在我們周圍任何一個師友,如果他很精進,大家都很讚歎他,如果他要來找你幫忙,你一定很樂意幫忙,對不對?反之,如果你懶惰的話,儘管自己覺得討巧了,旁邊的人會瞪大眼睛看你,也許他表面會跟你嘻嘻哈哈的,但是心裡面會嘀咕說:「這一個傢伙專門偷懶!」我們人是有理性的,非人也是一樣,這是千真萬確的事實。自己努力,別人也來幫助,你就能夠由此得到一切三摩地,那是正式進入修行止觀真正最重要的,這樣任何的三昧你都可以得到。
  「晝夜諸時不空度」,白天固然是不空度,晚上也不空度;醒的時候固然是不空度,睡覺的時候也不空度,這個概念我們平常一定要多多思惟觀察。思惟是如理思惟,觀察是如理觀察。不是文字,一定要把文字所指的行相內涵探究得清清楚楚,那個指的就是你心裡的起心動念,絕對不是文字。這文字上面不管你說得多動聽,天花亂墜,聽眾百萬都沒有用!所以《摩訶止觀》上面,智者大師說到,以前有個鄴洛禪師,很多像這種了不起的大法師,動不動後面跟隨者千百成群,換句話說,他的學識、說法、口才那簡直是不得了,平常的行為看看也很好,但是臨終皆悔,為什麼?因為都是在嘴巴上面講講,心裡沒有真正用功夫,到臨死的時候,懊悔也來不及了!眼前的那些名利,等到你兩腳一伸,沒有一樣帶得走。所以這時候所指的是心理行相,你真的能夠這樣如實地觀察了知心理的行相,安住在善法上,自然而然晝夜都不空過。
  所以前面一再說過,不是像我們平常覺得輕輕鬆鬆,而是在一切時處提持正念,把心安住在正念上,如果你還沒有修習成功,現在正要努力的就是這個,如果你修習成習慣了就是等流,它自然一直在這個當中,就像河裡邊的水流一樣,好像沒有人推動它,可是它晝夜都在那裡流,就是這個狀態。所以醒的時候你能夠努力去做,儘管睡著了,它還在那裡,這一點是非常重要的。這個一定要靠如理思惟,這個東西太重要、太重要了。現在我們所以不能做的原因就在這上頭。
  最近經常有同修來跟我談這個問題,有的我非常歡喜、非常讚歎;另外有一類同學我就感覺很同情;但只要他來,我還是讚歎。他往往思惟的能力比較差一點,在我的感受上,這個時候千萬不要停止,不要因為覺得不如人而停下來。的確,事實的狀態是不如人,正因為不如人,你趕快努力。每一個人學習必定是從一無是處,然後從了知正法上面步步開始。就像小孩子進幼稚園、小學等等,沒有一個例外的,只要你肯一步步地學上去,現在我們也是這樣。我們念這些書,一點都不困難;可是對一個剛進幼稚園的小孩子來說,當然完全看不懂,但是就是靠這樣努力走過來的。所以我們千萬不要怕,總記得:如是因感如是果。反過來,現在這個果就是以前這樣的因感得的,既然現在了解了,只有一件事情可以做:就是把我們所了知的這個因果法則,運用在身心上頭。只要你去運用,一定是晝夜不空過,就很容易一天到晚都在集聚資糧,功德也會一直增長,眼前剛開始的這個就是資糧,那就不會下劣,也不會缺少,有了資糧你才能夠得到真正的義理。
  世間名聞利養都是害我們的東西,都是凡夫所追求的,精進才是真正超過凡夫的聖賢之法,才是青蓮花。青蓮花是譬喻佛法,它出汙泥而不染,而且妙的是,它必定是從髒的地方長出來的,所以經上說高山、陸地、旱地上面長不出蓮花,雖然它在汙泥當中,但是長出來的花卻是又美又好又香,而且還有另外種種很特別的地方。所以最圓滿的經,經名是叫《妙法蓮華經》。的的確確精進是會增長佛法,而且極增長,這是它殊勝的利益,這是前面拉的力量。還有後面推的力量,反過來說,如果你不精進,不但得不到這個好處,而且還有種種很大的過患。

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論云:過患者,《海慧請問經》云:「有懈怠者,菩提遙遠最極遙遠,諸懈怠者無有布施乃至無慧,諸懈怠者無利他行。」

日常法師廣論淺釋
  《海慧請問經》上面說,你一有了懈怠的話就完了,你要的菩提會是遙遠得最極遙遠,就是遠得不能再遠了。如果眼前都是放逸懈怠相應的煩惱法,最後的結果就會讓你受盡無邊痛苦,所以現在我們貪一點小便宜,在懈怠當中,結果自己害了自己是莫甚於此。所以經論上面處處告訴我們,我們現在怕那些小小的苦,但是對這大苦的因卻不知道怎麼去除,實在是顛倒極了!
  記得《入行論》上面有這麼幾句話:「於今些微苦,若我不能忍,何不除瞋恚,地獄眾苦因?」平常我們世間小小的苦不能忍耐,下劣的、無意義的快樂又放不下,你貪一點小便宜,怕一點小苦,結果造的這個惡因下地獄,這個地獄之苦是不得了的大,這種苦因你怎麼不努力去斷除呢?人真是錯誤到極點啊!所以一有了懈怠,菩提就很遙遠,這個遠不是說讓你還能坐在那裡,而是長劫沈淪在惡道當中,這樣的嚴重啊!此外,如果懈怠的話,從布施到智慧六度沒有一樣能成就,自利沒有了,利他更沒有。

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論云:《念住經》亦云:「誰有諸煩惱,獨本謂懈怠,若有一懈怠,此無一切法。」若無精進隨懈怠轉,一切白法悉當虧損,退失一切現時畢竟士夫義利。

日常法師廣論淺釋
  《念住經》這樣說,《大智度論》上面也引這個偈。任何一個人所以有煩惱,根本的原因就是懈怠!假定你沒有精進,隨著懈怠而轉的話,一切好的事情通通虧損,已有的退失,沒有的生不起來。而這些好的東西就是所謂的眼前增上生,以及究竟決定勝,這個是我們真正一個大丈夫應該希求的殊勝利益,一有了懈怠就完了;反過來只要有精進,則必能成辦。這是不精進的禍害,是後面推的力量。現在前面有拉的力量,後面有推的力量,就能推動我們一心一意地去修精進了。

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【科判】精進的差別分二:一、正明差別,二、發生精進之方便。初中有三:一、擐甲精進,二、攝善法精進,三、饒益有情精進。 今初

日常法師廣論淺釋
  進一步說明精進的內容。前面是啟發修精進的方便,由這個方便產生推動我們的力量,這個和正修精進的方法是不一樣的,我們要辨別得清清楚楚,去做的時候,就不會混淆,因才不會錯;不錯的因才能夠得到圓滿的果。
  正明差別當中又分三:第一個擐甲精進,披起這個精進甲,也就是我們常說的心理建設,然後去做種種善法、饒益一切有情。

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論云:〈菩薩地〉說:「謂諸菩薩於發精進加行之前,其心勇悍,先應如是擐意樂甲。若為除一有情苦故,以千大劫等一晝夜,集為百千俱胝倍數三無數劫,唯住有情那洛迦中乃能成佛。我亦勇悍為正等覺非不進趣,發精進已終不懈廢,況時較短其苦極微,如是名為擐甲精進。

日常法師廣論淺釋
  〈菩薩地〉上面告訴我們,菩薩在真正的行為開始之前,第一件事先要內心披起精進意樂的盔甲。「擐」就是披起來,換句話說,心裡先要勇悍無比,不要怕!前面說發菩提心是先發願心,後來是行心;現在這地方也是一樣,先是發願,這個願就是意樂,有了這個意樂,然後再進一步根據這個去行動。
  我們不是要成佛濟度一切眾生嗎?現在不要說濟度一切眾生,單單為了救一個人的苦,我們要行種種難行,以一千大劫為一個晝夜,三百六十五天是一年,多少年積起來,才變成百千俱胝倍數的三無數劫,也就是平常我們說的三大阿僧祇劫,這已經是一個天文數字,加上要百千俱胝倍,「俱胝」又是一個天文數字,光是時間就這麼長,更何況這麼長的時間要一直住在地獄的大苦當中,這樣才能夠成佛。儘管有這麼大的苦,我也要勇悍,「勇」就是絕對不怕勇往直前,「悍」也是為了達到圓滿的果,勇敢的要跟它鬥到底。「非不進趣」,絕不會有一點點退怯,要發這個心,發完了以後「終不懈廢」,一直到最後圓滿,絕對不會中途停止,不會懈怠,廢弛。
  眼前我們真正說起來,時間短得太多太多了。前面告訴我們千大劫為一晝夜,要積無數百千俱胝的三無數劫;實際上成佛根本不要這麼久,一般來說,三大阿僧祇劫就可以成就了;乃至於有很多殊勝法門,不需要這樣長的時間,像善財童子十信滿心,還是個凡夫,他就一生圓曠劫之因,而成就圓滿了。所以披精進意樂甲要這樣,何況現在我們的時間短得太多太多了。而且以一個發了精進心的人,他所發願承受的苦來看,即使住在有情那落迦地獄當中他都不怕。但真正修菩薩行都常在人天當中,乃至有的時候墮落畜生,我們可以看得見鳥、狗、雞等,它們比起地獄來還快樂不曉得多少倍,這是千真萬確的事實啊!這樣的發心叫做擐精進甲。想到這樣的話,的確會啟發你的心:「菩薩就是要這樣!現在我們實際上受的苦是這麼小,時間又這麼短,哪有做不到的!」那心情就啟發起來了,不但啟發,而且勇悍,就是這樣一步一步用種種方法思惟觀察。

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論云:若有菩薩於此精進,少發勝解少生淨信亦名堅固,尚能長養為求無上大菩提故,發起無量精進之因。

日常法師廣論淺釋
  如果有修學菩薩道的人,對於所說的精進,能夠少少地發起一點殊勝的見解、生起一點淨信也叫堅固,這個精進的力量的確大得不得了。實際上說良心話,現在我們極大部分的人,對這個真正的精進乃至於認識都不認識,既然沒有認識還談得到淨信嗎?對於正確的內容認識了才會信得過;信得過了才能把以前錯誤的概念淨除,這才叫淨信,那時才是真正的勝解。現在我們好幸運啊!總算漸漸開始認識了;認識了以後啟發信心,然後思惟觀察策發淨信、勝解,哪怕很少一點點也很堅固。這個堅固的因,如果真正能夠種下去的話,一定會結果,何況現在步步都朝那個方向走,的確就是這樣。如果我們真的能夠這樣的話,晝夜一定不會空過!成佛的確不難啊!
  所以只要像上面說的,稍微發起一點點淨信,都能夠成為求無上大菩提所需發起無量大精進的因,有了正確堅固的淨信這個主因以後,繼續長養它的話,就能夠成為增長無量無邊大精進的因,否則「因」沒有的話什麼也談不到,哪怕只有一點點。就像賺錢一樣,絕對不是一口氣賺十億進來,一開始是一塊一塊賺進來的,有一塊算一塊,賺對了,它就會慢慢增加;現在我們也是如此,哪怕發起少少的淨信、少少的勝解都這樣,何況是成就精進。

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論云:何況成就如是精進,於求菩提饒益有情,無有少分難行事業,可生怯劣難作之心。」若能修習如是意樂,定能醒覺大乘種性所有堪能,故應修習。

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  真正能夠發起、成就精進以後,對於追求無上菩提想利益一切有情,的確沒有一點點事情難得倒你,你絕對不會害怕。像我們現在這個狀態,自己可以衡量一下,有兩個辦法,我們先不必拿善法來衡量,就拿世間法來衡量;譬如說今天有一個好電影來了,這個電影好得不得了,大家都要去看,天氣熱也不怕,冷也不怕,下雨也不怕,要買票時,黃牛老早就等在那裡,我也不怕,我想我們大家都有這個經驗吧!太多這種事情了,為什麼?因為它有好處啊!
  同樣的,現在如果我們對善法也有這個認識的話,那自然而然也不怕,我們之所以怕的原因,因為不了解修行真正的好處。無始以來一天到晚就在煩惱上面轉,人家對你眼睛這麼瞄一下,你就想他的心裡面對我怎麼樣;他隨便說一句話,耳根就軟了,自己就跟著他轉,那就是因為自己不了解正確的道理,一天到晚在煩惱當中轉。現在我們懂得了前面這些道理,曉得什麼是煩惱,懂得怎麼去克服,當心裡面稍微有一點煩惱轉起來的時候,就曉得這個才是我要克服的生死冤家,你就不會在眼前這種小事情上面嘀咕了幾天,苦惱得不得了,那是自己害自己!這完全錯誤,你能夠從這個地方一步一步推展開來的話,自然而然就不怕,樣樣都可以解決。
  如果你能夠如理地修行,慢慢地鍛鍊修習,樣樣事情都是這樣練習又練習,像上面所說的擐甲意樂,把這種如理正確的心志建立起來,那時就把大乘的種性,從睡眠當中、從無明覆蓋當中喊醒,策勵起來;當這一個決心策勵起來的時候,你要做的任何事情,都絕對可以做得到,這才是我們眼前應該努力修習的。

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論云:《攝波羅蜜多論》云:「設等生死前後際,成為極長大晝夜,集此為年成長劫,以盡大海水滴量。發一最勝菩提心,須以此相漸集餘,一一資糧悲無厭,無諸懈廢修菩提。自心莫思流轉苦,而擐無量穩固甲,住戒悲性諸勇識,是為最初所應取。」此亦是說擐甲精進。

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  接著再用種種經論的說法,來證明並策勵。《攝波羅蜜多論》上面也同樣地說個譬喻,時間比前面還要長,以等生死的前後際,就是從無始以來到現在,這個時間是無量的長,把這麼長的時間算成一晝夜,這個時間已經是不得了,再拿這樣的晝夜集成長劫,以這樣的長時間來發一個最勝菩提心,以這樣的方式來集聚資糧一一修習,然後努力策發大悲菩提心種,要救濟一切眾生圓滿成佛,在這麼大的困難當中絕不厭倦、絕不懈怠,這樣去修這個無上的大菩提果。
  那個時候心裡面千萬不要怕苦,應該要如理地想:「正因為這苦實在是無法忍耐,唯一的辦法只有修行!」儘管還在這個裡邊,卻可以幫助你跳出來;那個時候你就披上了這個精進的甲,內心穩固絕不動搖,而且這個甲是無量無邊的。披了這個甲以後,安住在菩薩淨戒當中,對於要行菩薩道,有大悲菩提種性了不起的人士,這就是最開始修行時應該做的事情。換句話說,在正式開始加行之前,先要把心裡的意樂建設起來,也就是所謂的擐甲精進。

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論云:又如《無盡慧經》所說:「設從無始生死以來,現在以前為一晝夜,三十晝夜而為一月,於十二月計為一年,經十萬年始發一次菩提之心見一次佛,如是等一殑伽沙數,始能知一有情心行。以如是理,須知一切有情心行,亦無怯弱而擐誓甲,為無盡甲。」是為無上擐甲精進。

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  不但是論,經上面也這麼說。從無始生死以來作為一晝夜,經過十萬年的時間,這幾乎是無法計算的,經過這麼長的時間發一次心,見一次佛,然後這樣經過恆河沙數次,才能夠了解一個有情的心,現在你要度盡遍法界、虛空界一切有情,這個時間是何等的長?何等的難?即使是這樣,我還是以勇悍的心,沒有一點點的畏縮、害怕、怯弱,這樣去做,發這個心叫無盡甲。
  我們現在真正要修習的就是這個,不只是聽懂而已。我一再地提醒大家注意,第一件事情你要如理地了解,現在我們正確的道理都不了解,那都是跟自己開玩笑,連怎麼修都不知道,那你修些什麼呢?

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:總之若能引發少分如此意樂,速能圓滿無邊資糧,淨無量障而成最勝不退轉因。如於長劫能生喜樂,如是亦能速當成佛。

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  這個地方告訴我們一個重要的結論,你能夠像上面所說的,引發這樣的意樂——心裡的認識及意志力,那怕只是一點點,就種下了正確的因;正確的因增長的話,很快就能夠圓滿無邊資糧。要積的資糧圓滿了,要淨的障礙淨除了,當然就會成就最殊勝的結果。所以成就最殊勝不退轉的因,都在這精進上頭。你真正能夠這樣的話,就無往不利,沒有一件事情難得倒你。因為你能夠有這樣的心情,在任何事情上去努力,隨時隨地無時無刻不在廣集資糧,無時無刻不在淨一切障,當然會很快成佛,這個是必然的,如是因感如是果。

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論云:若於無邊妙行及於極長時等,全無勇悍,唯樂短時速當成佛,反於成佛極為遙遠,以能障礙諸菩薩眾發最殊勝大志力故。

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  以這麼長的時間做無量無邊的微妙善法之行,假定我們不能像上面所說的這樣,而對這些事情害怕,不能精進、勇悍,覺得「這個很難!趕快成佛就好了!」這樣的想法,結果不但不能成功,反而會障礙你,使得成佛變得越來越遙遠。因為要想得這樣的果,必定要有這樣的因,現在你事情還沒有做,心裡已經害怕了,所以必定不能如理如量去行;既然沒有如理如量的因行,請問你能夠感得這個果嗎?由於這種心情,不要說障礙住行持,連心志都被這種怯弱的心情給障礙住了。

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論云:為何義故,如是擐甲發勤精進,其中有二,攝善法精進者,謂為正引發六種波羅蜜多故,修彼加行。饒益有情精進者,謂於十一事,如其所應而發精進。

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  發起擐甲精進,建設要精進的這個心力,目的是要做兩件事情:第一是攝善法行,去做一切的善事,這就是上面說的六種波羅蜜多,以這樣的心情策勵自己去行六度。上面已經說過,這六度包含我們所應該做的全部,就是要把障礙淨除得沒有一點遺漏,而功德也圓滿得一點都不缺少。有了這樣的意樂,才開始去行持,所以說「修彼加行」。進一步再談到饒益有情,饒益有情分成十一類,在戒波羅蜜的正文沒有提到,可是在忍波羅蜜之中有幾行小字有特別說明饒益有情的時候,應該照著這十一類去做。這是把精進的差別分三種來說明。

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論云:第二發生精進之方便者。如前所說,二種資糧一切白法,由依此故生住增長,故修精進極為重要。此亦唯見寂天菩薩論說,易解便修最圓滿故,當說此宗。

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  像前面所說的福慧二種資糧,實際上包括了一切白法,也可以說一切白法總不外乎福慧這二種資糧,如果圓滿了就是二足尊——佛陀。而這一切的白法依精進而生,依精進而住,也依精進而增長圓滿,所以修精進最重要,有了這個依處,才能夠進而圓滿一切的福智資糧。發起精進的方法,只有寂天菩薩說得最圓滿,而且容易了解,照著它去修行也很方便。現在就把寂天菩薩告訴我們修精進的方法,分成幾個步驟來說明。

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【科判】此中分四:一、捨離障礙精進違緣,二、修積順緣護助資糧,三、依上二緣發勤精進,四、由此身心堪能之理。初中分二:一、明所治品,二、修斷彼方便。 今初

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  一開始,要先把障礙拿掉,然後積順緣,做到這兩點之後,再根據這個去策發精進,有這樣的精進,就能夠成就我們要的一切事情。現在依次說明:第一、先捨離障礙,也就是去除違緣。精進的障礙,也就是先要了解精進要對治的是什麼,了解了以後,要曉得斷除它的方法,透過修習就可以把它斷除掉了。

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論云:不入道者略有二類:一雖見能修而不趣入,二怯弱不入,謂我豈能如是修習。雖尚有餘能不能修未嘗思擇而不趣者,然此是說求解脫者,彼非此說。

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  不能真正修行的有兩種人。有一類是知道可以修,但是他不去修;另外一類是心裡怯弱,覺得:「唉!我這麼差,怎麼能修啊!」除了這二類以外,還有一些對於能不能修從來就沒有思惟過而沒有趣入的,這一類人是太多了,可是這裡講的是真正要求解脫道的人,至於那些動都不動,也沒有想到要修行的人,不在此例,因為他根本沒有基礎。我們所謂的基礎,必定是道前基礎,然後共下、共中最後進入上士。真正進入到上士的那些人一定是不但自己要解脫,而且要幫助盡法界、虛空界一切有情解決生死問題,所以前面所說根本沒想到要修行的那些人,不是這裡討論的範圍,現在這裡討論的,就是前面的兩類。

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論云:初中有二:一推延懈怠,謂念後時有暇能修,二雖非如是,然於庸常諸下劣事,貪著覆蔽。如《入行論》云:「說其所治品:懈怠、耽惡事、自輕而退屈。」

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  第一類又分兩種:第一是推延,這也是一種懈怠,他心想:「沒關係,反正以後有時間,可以慢慢的來。」第二種雖然不是慢慢來,他是要修的,可是對於平常下劣的事情貪著難捨,被他所貪著的事情覆蔽,這是最可憐的。他看不見大的利益,被眼前小小的利益擋住了,為了一點小小的快樂就放不下。說實在的,眼前我們都是這樣,真是可憐,所以為什麼說是愚癡,主要的原因就是這樣。我們未嘗不想求殊勝的利益,但是對殊勝的利益就是認識不清楚。因為認識不清楚,所以就被小利覆蓋住了,總覺得人情放不下,錢財也放不下;身體放不下,親友也放不下,種種的人事物都放不下,這就害了。
  精進所要對治的一共有三種:「懈怠」就是推延、暫時不做、馬馬虎虎;「耽惡事」就是耽著下劣的事情,眼前看起來只是下劣,實際上是壞事,是將來把我們拖累在生死當中受無邊大苦的原因。還有自輕,自己覺得:「唉!我不行啊!」這三種都是不能上進的原因。

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論云:能生懈怠之因者,謂諸懶惰味著微樂,愛睡眠樂,不厭生死。如云:「懶惰受樂味,愛習近睡眠,不厭生死苦,當生諸懈怠。」有釋前二句文,謂明如何生起之相。

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  懈怠就是和精進相違的所對治品,能生懈怠的因是「懶惰」,這個很容易解釋,就是提不起來,一天到晚唉聲嘆氣。這個東西最麻煩、最嚴重,表面上好像找不到什麼大害處,所以聖人為什麼最痛惡鄉愿,鄉愿的背後一定是懶惰。「味著微樂」,就是對眼前小小的快樂貪著難捨,最可惜的是我們不了解而被騙。「愛睡眠樂」也是導致我們在欲界生死的因素之一,這個也是最難捨的。因為不了解生死的真正的本質,所以不能厭離,如果我們了解了,沒有一個人例外的,絕對不會貪著,絕對不會生不起厭離心來的。了解這個道理,只要把握住問題的根本,換句話說,了解精進的障礙是哪些,進一步就要去對治、斷除它。

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論云:修斷彼方便分三,初破除推延懈怠者,略有三種:謂已得之身速當壞滅,命終之後墮諸惡趣,如此人身極難再得。由修此三能除執為有暇懈怠,引發恆覺無暇之心,此三於前下士之時,已廣宣說。

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  有三個步驟,能把上面三種過失斷除掉。第一,要破除推延懈怠,也就是老想著慢慢來的壞習慣,這又分三點來說。要曉得我們已經得到的這個暇滿人身是很快就壞滅的,儘管已經聽見了這個道理,但是如果不經過思惟、修習而養成習慣的話,還是沒有力量的,聽是聽見了,講得很有道理,翻開書的時候策勵一下,合上書就沒有了,結果就眼巴巴的把一生空過了。不要說已經七老八十的人,在座的大部份都在三十歲上下,想一想前面三十年的事,一眨眼就過去了。我們平常做事情往往是:「沒關係,明天再來。」大家不妨想一想,說是明天的事情,常常是一擺就不曉得擺了幾天,到後來了無蹤影。修行的事絕對不能推延,萬一生命失去了,以後到哪裡去呢?「墮諸惡趣」。現在耽著一點點微小的好處,結果在惡趣當中受大苦。而且唯一可以修行的就是這個人身,一但失去那恐怕再也難得了。
  這個人身是怎麼得到的呢?努力的持戒是根本因,然後還要布施、發願等種種的圓滿因,才能得到這個暇滿的人身。下一生能不能再得到,只要觀察一下眼前我們的心理狀態,大概就能了知一二,現在懈懈怠怠,將來就能得到了嗎?這三點你只要認識了,一思惟、觀察的話,推延懈怠絕對能破除,絕對不會還要忙這個、忙那個,而把自己送到地獄裡去,你會發現那些都不值得追求,只有你真正在修行上去努力,才是正確的。我們平常說這個放不下,那個也放不下,其實只有一種東西不應該放下的,那就是佛菩薩告訴我們的教誡。我們常常說:「唉!我不行!」其實也只有一件事情是真正不行的,就是不討好佛菩薩不行。實際上要討好佛菩薩才真正對我們有利,平常儘管那些親友、施主把你捧得好好的,這一世捧,下一世大家一起到餓鬼、地獄、畜生道中去,那是一無是處啊,所以我們千萬要注意!
  由於思惟修習這三點,就能夠把上面所說的推延懈怠等破除掉了,因為你一直在思惟觀察,所以心裡的現行、等流一直是這種狀態——快要死了,死了以後會墮落惡道,以後要再得到人身是極難的。一天到晚感覺的就是這種心情,這種心生起來以後,你就會一心一意的趕快修行,哪怕你睡覺,它也在增長,就這麼好、這麼個妙法。這個道理前面已經說過了,道前基礎講暇滿人身,共下士一開頭就說念死,都講得很清楚。

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論云:二破除貪著惡劣事業者,應觀正法,是能出生現後無邊喜樂之因,無義狂談掉等散亂,是能失壞現前大利,引發當來無義眾苦無依之處,修習對治而正滅除。

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  第二是破除對於下劣的事情放不下的心。這下劣的事情包含太廣了,世間人有世間人放不下的事——女兒還沒嫁,兒子還沒娶,這個事情要處理,那個事情要忙等等。反觀我們出了家以後,亦復如是,我們常說修行要假借色身,這個身體還是很重要,忙了半天還是在這個上面,雖然嘴巴說借假修真,弄了半天結果是認假為真,都是這個毛病。乃至於更進一步說:「我是大乘,行菩薩道要度別人。」結果並沒有度人,反而被人家度走了,好可憐,也好可惜!問題就出在沒有如理如法正確的了解。今天我們有幸懂得這個道理以後,如果不在自己身心上觀察,卻說:「你看,一點都沒錯,這個法這麼好,可是這個傢伙不對,那個傢伙也不對。」那已經不曉得錯到哪裡去了,這些都是惡事,要破除的。所以任何一點我們都務必要了解得清清楚楚,然後在身心上觀照、淨化自己。
  下面更應該認識的是,這些你一向覺得是快樂的,實際上是給你大痛苦的。你要快樂應該要修習正法,正法才能夠出生眼前、將來乃至於究竟的喜樂,而且這個喜樂是無量無邊、究竟圓滿的,而這個因就是修學正法,除了修行以外,世俗一切根本毫無意義。我們平常的「無義狂談,掉等散亂」,是進入佛法當中最難對治的,譬如大家沒什麼事情,就坐在那裡聊聊天,一生就這樣空過了,有真實意義嗎?看起來好像大家在那裡談佛法,某家長,某家短;那一個好,那一個壞,毫無意義!這都是心裡不如法,狂亂的結果!今天我們有幸而懂得了,趕快在自己內心上面去對治,學了一個道理,大家討論切磋,這是絕對正確的,但是我們現在真的是這樣嗎?不是的,而是掉舉散亂,這種事情導致什麼結果?「失壞眼前大利」,眼前的大利益失壞掉,將來引發毫無意義的無邊大苦。
  為什麼說掉舉散亂會失壞眼前大利?修行人眼前的大利是什麼?清涼。要解除我們內心的煩惱惑,第一要持戒,我們現在坐在這裡,看這個不對、那個也不對,跑出去跟人家聊聊天覺得蠻快樂,這就是煩惱的狂掉散亂。我們首先必定要認得它,然後依正知見下決心不要隨它而轉,這個叫做戒。這是眼前的利益,你當下就調伏這個煩惱,調伏了這個煩惱就不被煩惱縛住、擾亂,這叫做清涼;因為你這樣做,就從煩惱當中得到解脫,這就是戒的定義,有了戒才談得到定慧。眼前你能這樣做的話,將來更能獲得無邊的大利益!這個就是我們應該去觀察、修習的正法,了解了以後,以這個正法對治上面所說耽著毫無意義的下劣事業的毛病,就可以把它除掉了。

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論云:如云:「棄妙善正法,無邊歡喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」

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  你不是要好的、快樂的果報嗎?那就應該下好的、快樂的因呀!這些正法,是種下將來結樂果的因,為什麼你不做,反而歡喜眼前這種散亂、狂談、掉舉等等將來結苦果的因呢?你能夠這樣的了知、觀察、修習,就能破除掉耽著下劣事的毛病。

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論云:三破除退屈或自輕者,如是破除推延耽惡事已,雖於正法能起勇悍,然非以此便為喜足,應於大乘精勤修學,故應除遣於彼怯弱,謂念如我何能修證。

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  上面推延、貪著惡事都除掉了,就可以正式去精進修習正法,但是這樣還不夠,應該進一步對這個大乘要精進修學,因為修大乘有種種難行之苦,你如果不了解,不能把違緣事先去除的話,到時候仍然不行,所以說「凡事豫則立,不豫則廢」。任何事情,事先有了準備就不怕,若沒有準備,事情發生就不曉得怎麼辦。所以進一步要遣除對於修大乘行的害怕,及對自己的自輕。例如:「唉!我這麼差,怎麼能修大乘法呢!」這個概念事先要認得,然後再用正確的方法把它拿掉,下面這三點就特別指這個。

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論云:此中分三,於所應得破除退屈,於能得方便破除退屈,於所安住修道處所破除怯弱。

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  第一、我們應得的是佛果,就是無上菩提。因為佛說佛果難得,因此我們感到害怕,這個要把它破除。第二、是我們不怕了要去修學,可是要得佛的果位一定要下相應的因行,也就是我們要修學的方便,對於學佛要做這麼多的事情感到害怕,這個也要破除它。第三、破除了以上兩點,正式去行持的時候,在修道的過程當中,要經過那麼長的時間,要做那麼多的難事,又感到害怕,這個仍要破除。這裡就一步一步的指出真象,我們如理的了解以後,自然而然到那時候不但不怕,而且還會勇悍無比。據我所知,正確的了解以後,反而會害怕退屈。你們仔細想想,這個教法多麼的圓滿,實在美極了!平常我們上不去,就是犯了這三種毛病,而主要的原因就是不懂。懂了以後反而會害怕自己上不去,一心一意只想上去,就像眼前叫你打一針預防針,你很害怕,如果不打那一針,傳染病傳染到你身上,非死不可,而且死之前痛苦難堪;了解了以後,人家不替你打這一針,你一定要跟人家拼命,爭取要打那一針。現在就是這個道理,你了解了這個方法以後,發現原來經過這麼一點小苦,就可以把後面所有的大痛苦統統給擋住,那時候不讓你去修學這個大乘法,你還不願意呢!就像眼前有好東西,因為你曉得它好,如果不分給你一份的話,你心裡就嘀咕個半天,最後跟人家吵架。所以現在真正重要的事情,你要如法如理如量的了解這個道理。

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論云:所得佛者。謂是永盡一切過失,畢竟圓滿一切功德。我修一德斷一過失且極艱難,故我豈能獲如是果。若實發起如此退怯,已捨發心過患極重,設未實起,亦應從初滅不令起。

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  第一就是我們往往會害怕佛果難得。要獲得佛果,就得把一切過失徹底圓滿的盡除,一切的功德究竟圓滿的完成。眼前叫我斷除一個過失、修一點功德,都困難極了,我怎麼能得到佛果呢?說實在的,以我們平常的這種心,講講可以,叫你真的去做,真是千難萬難。假定你已經發了這個要成佛的心,而因為怯弱而捨掉了,這個害處就大極了。如果這種心理還沒有生起的話,那一開始就要想辦法不讓它生起,那麼怎麼破除呢?

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論云:破除道理者,應作是念策舉其心,佛薄伽梵定量士夫,是諦語者是實語者,不虛妄語不顛倒語者,彼尚記說蚊虻等類能證菩提,何況我今生在人中身報賢善,有智慧力觀擇取捨。故我若能精進不廢,何故不能證得菩提。如云:「不應自退怯,謂不證菩提,如來諦語者,作此諦實說。所有蚊虻蜂,如是諸蟲蛆,彼發精進力,證無上菩提。況我生人中,能知利非利,不捨菩提行,何不證菩提。」

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  我們應該照下面所說的道理去觀察思惟,要把這個心提策起來,不要被畏怯的心戰勝。「薄伽梵」就是對佛最尊貴的稱呼,他絕對了知一切,具足十力、四無所畏,所說的話千真萬確,所以說佛是諦語者、實語者、不虛妄語者、不顛倒語者。佛說一切有情,乃至於最下等的蚊虻,最後都能夠證得菩提,何況現在我不但是人,而且得到賢善的暇滿人身,具有智慧力,勢力和梵行的能力,曉得取捨之處,所以只要運用我已有的這個能力,繼續不斷去策發精進不懈怠不終止,佛果怎麼證不到呢?這是千真萬確的道理,普通的畜生及最微小的蚊虻都可以,我現在比起他們不曉得高明多少倍,哪有做不到的道理?
  就像《入行論》所說的,蚊虻等尚且能證菩提,何況現在我生在人道當中,具足暇滿,能夠知道什麼是真實的利益,什麼是非利。普通的人雖然也得到了人身,但對利、非利辨別不清楚,更何況我現在已經發了心,努力上去哪有不證得的?

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論云:又於往昔過去諸佛及現在佛並未來佛,此等亦非先已成佛次修諸道,初唯如我,由漸昇進而得成佛及當成佛,由如是思破除怯弱。《寶雲經》云:「菩薩應念所有如來應正等覺,謂諸已現等覺、今現等覺、當現等覺,此等皆以如是方便、如是修道、如是精進,已現等覺、今現等覺、當現等覺。」乃至說云:「此諸如來亦非皆是成如來已而現等覺,故我亦當於其無上正等菩提而現等覺,我亦應發共同一切有情精進,普緣一切有情精進,如是如是策勵尋求。」

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  不但如此,所有過去的一切佛、現在的佛、將來要成的佛,沒有一個例外,絕對不是先成了佛再修道的,都是像我現在這樣的依道修持漸漸昇進,最後成佛的,當然我也是如此!能夠這樣想的話,這個害怕的心就拿掉了。《寶雲經》說:諸佛沒有一個例外的,都是照著我們正在學習的這個方法去修的。這裡主要指的就是精進,因為都是以如理的方法精進修道,過去的已經成佛了,現在的正在成佛,未來的將要成佛。乃至說:所有的佛,絕對不是先成了如來以後再去修的,我現在也是這樣,將來也要現證無上菩提,要想現證這個正覺應該發大菩提心,然後擐大精進甲,行大精進行,共一切有情發精進心,普緣一切有情精進,要這樣的策勵、這樣的尋求。

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論云:《無邊功德讚》云:「雖諸已得善逝位,亦曾墮諸極下處,佛墮險時不自輕,不應自輕壯亦怯。」

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  論上告訴我們,所有過去已經證得佛果的佛陀們,以前也曾經墮落在六道當中,甚至最下的地獄,但是他與別的有情不同的是,他墮落的時候卻不自輕。不會認為自己不行。所以絕對不應該存有這種自輕的心,如果你自輕的話,就算你很有力量也沒有用,因為事情還沒做,你已先打退堂鼓了,那做什麼事情都不行,天氣好,說太陽太大,下了雨,說下雨也不行。我們就是這個樣子,乃至於樣樣都好了,仍然有藉口,這樣就是再有力都不行。反之,我們的確看見歷史上有很多精進的人物,例如尊者八十歲了,因為看見人家精進,他就發誓:「我這一生不證果,絕不休息。」所以白天念三藏,晚上就把三藏中所學的戒定慧拿來修行,結果證了羅漢果。八十歲了還能這樣,歷史上有太多這種典型的例子。我們現在年紀輕輕的,做一點事就說頭痛腳酸,這樣不行、那樣也不行,夏天流汗不舒服,冬天冷了也受不了,那完了!現在了解了這一點,必定會勇不可當,沒有一件事情能擋得了我們,也沒有一個困難衝不破的。

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論云:生此怯弱是由善知諸佛功德無有邊際。果隨因行,故修道時,須無量門引發功德,及無量門滅除過失。次觀自身而生怯弱。

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  為什麼會產生前面所講的怯弱呢?因為已經正確的了解佛的功德是無量無邊,既然有無量無邊的功德,就要集無量無邊的因,看見要做這麼多的事情,回過頭來看看自己,連斷一分過、集一分德都沒有,於是害怕了。這是常有的現象,我們要了解,從這個地方去破除,就有希望了。

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論云:若謂諸佛無量功德於修行時,僅由專懇修學一分微少功德即能成就,於道生此顛倒了解,則於現在全無所怯。然此非是賢善之相,是於修道之理未獲定解,或雖少有散渙了解,然皆未曾親切修持,總覺容易障覆所致。若至實行雖略顯示道之首尾粗概次第滿分之體,生恐懼云:若須如是誰復能修而捨棄故。

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  上面那一類是看見成佛那麼困難而害怕,另外有一類他不怕,他認為只要專心至誠懇切的學一種法門就能成就,於是他一點都不怕。譬如現在學禪的,就覺得只要參禪就好了。不要小看禪,要開悟是好難好難哦!但是他的確能夠把全部精神貫注在這個裡頭。有的人說「見道」很容易,實際上的確不容易,你看那些古德們,他全部的精神貫注在這個點上,對其他的事是暫時不再理會,雖然如此,但是這只是一分,如果以為修了這一分就能夠成就佛果的話,這是對於整個圓滿佛道沒正確了解,所以他的確能毫無怯弱。學禪的人如此,念佛的人也說只要全部精神貫注在一句佛號上就對了,學密的人說只要持一個咒就好了,持戒的人也說只要把戒持好就好了。這一類還是指認真修行的人,但是往往是「執一非餘」。
  說到這裡或許有人會問:「照你這樣說的話,難道就不要專修一種法門嗎?」不是的,前面告訴我們清清楚楚,我們了解了菩提道的整體以後,正式修行的時候,的確是要專一的,可是這個專一跟剛剛所說的不一樣,這是指了解整個圓滿道體的內涵以後,走你應該走的那一步,一步一步上去,當這一步圓滿了,緊跟著再圓滿下一步,步步圓滿。而剛才說的情況,是有人總以為只要學一個法門就夠了,因為在因地當中他只認得這一個,所以修的時候就排斥其他的。
  本論講四種殊勝的時候,就告訴我們對於現在能修的就應該努力去修,對於現在還不能修的,不要因為現在不能修就棄捨它,應該廣發正願,希望將來能修。這樣步步上去,這一步修完了,下一步繼續的昇進,到最後究竟圓滿佛果。這個概念我之所以要再提,是因為不說的話,大家會覺得專修一種法門也不行,那麼怎麼樣才對呢?所以這個道理大家要弄清楚。現在這個地方講的專懇於一分,他並沒有先對這個道體圓滿了解,所以一點都不害怕,覺得只要一門深入就夠了。實際上一門深入,是絕對正確而且需要的,當我們正確的了解以後去行持時,的確是一定有它下手的地方,這兩種要分辨得很清楚。
  對道體不了解的這種人,他也認真去做,而且沒有什麼怯弱,也不害怕,但是這並不是正確的,所以說這不是賢善之相。他之所以不怕,並不是像上面所說的正確了解之後,發了擐甲精進的不怕,而是對於真正要修道的內涵並沒有正確的認識,更不用說根據這個正確的認識再產生殊勝的勝解,只是稍微有一點點了解,而這個了解根本是支離破碎的,只是少分散渙的了解。雖然是了解了,也沒有認真的修持,所以他總覺得修持很容易,因為這種錯誤的認識或覺受所覆障,才會產生這種不怕的心理,實際上這是錯誤的。他一旦有了正確的認識,乃至於稍稍了解這個圓滿道體的內容,就會害怕了,因為發現原來真正修的時候要這樣,心中就會覺得:這樣誰能做得到呢?那時候他就放棄了,這樣是沒有用的。既然要圓滿達到成佛這個果位,一定要走正確的路,前面雖然不怕,但是你走錯了,現在一旦走對,你又害怕了,這有什麼用呢?所以,這裡特別告訴我們,要破除的內涵,不是單單不怕就夠了,而是要對正確圓滿的內涵了解,然後再根據這個圓滿的教法,策發勇悍無比毫不退怯的心,這樣才對。
  這裡順便說明一下,正式修的時候,並不是叫你同時廣修一切,而是有它必然的次第。我們看善財童子,他並不是一口氣把五十三位大善知識所傳的每一個法同時修盡,而是一個一個的參,一個一個的學,這很清楚、很明白,他在修學過程當中是專一地而且一門深入,這個我們要辨別得很清楚。了解了這個,現在我們再看看祖師怎麼講。

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論云:霞惹瓦亦云:「未曾實行諸菩薩行,如看射箭總覺甚易全無怯弱。現在之法無完善者,故不致到怯弱自輕之地,若善圓滿恐必多起怯懼自輕。」此言極實。

日常法師廣論淺釋
  祖師說沒有真正去做的人,看別人做覺得好像很容易。俗語說:「看人挑擔不吃力」,看別人做總覺得蠻輕鬆的,就像我們現在看祖師的傳記,覺得真好,那是因為只是看而已,叫我們自己去做的話,那真是千難萬難。所以我常常建議大家看祖師的傳記,譬如《一夢漫言》。看見見月老人好了不起,看人家很容易,自己做就不簡單。看《密勒日巴尊者傳》,覺得很感動,要自己去做也同樣不簡單。我並不是要你像見月老人那樣的行持,也不是要你像密勒日巴尊者那樣,真正重要的是要從這些傳記中體會到行持真正的內涵,不要看別人,而是要把別人的行持作為自己的借鏡來反照自己,這才是真正重要的。
  霞惹瓦和阿底峽尊者是同時代的人,離開現在快一千年了,換句話說,大約八、九百年以前,那個時候就是這個狀態了,很多人因為不認識圓滿的道體所以不怕,假定真的了解了的話,恐怕都會害怕了。這是要告訴我們:你要這樣去修學,一定要淨除種種的障礙。這裡所說的障礙就是了解了圓滿的佛果以後生起的害怕。不單單是去除這個害怕,而是要用正確圓滿的方法去除害怕才對;也不是不害怕就是好的、對的,如果因為不了解道體而自己覺得絲毫不怕,這樣的不怕也沒有用。總之第一要如理,如理了以後,還要如量,這裡主要的就是特別強調如理、如量兩件事,這是就所得的佛果而說的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:於能得方便破除怯退者。謂念成佛須捨手足等,我不能爾,如此之苦應須堪忍。

日常法師廣論淺釋
  進一步再談到要得到這個佛果要修種種的方便,也就是說要修種種成就佛果的方法。以前不了解時會說:「我要成佛,我不怕!」但是了解了以後,想想成佛要捨頭目腦髓,「這個我不行,我做不到啊!」那時候又害怕了。現在這裡就是要告訴我們怎麼樣對這個苦如理的認識,進一步去修習忍耐,不但要忍耐而且要精進勇悍。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:即不修行自任運住,流轉生死,亦曾多受斫裂刺燒此等大苦,不可說數,然亦未能成辦自利。為求菩提難行之苦,較其前苦尚無一分,然能成辦自他大利。

日常法師廣論淺釋
  修學佛法要捨頭目腦髓,所以你說:「不行,我不能修!」可是不修的結果必然是流轉生死,在流轉生死當中,你就不會被斫了嗎?恰恰相反,而且所受的斫裂刺燒大苦不可說數,你不修的結果不但沒有利益自己,而且永遠在三界中受苦。平常我們最多被斫一個手,斫一個頭,死了也就算了,在地獄裡不但被砍,而且是不斷被砍,人間的苦是完全無法相比的。其實為了求菩提所受的苦,比起前面不修而受的苦,那是少之又少的。你不修的話,在地獄當中燒煮斫殺,動經無量長劫,你修的話,要不了多少時候,受不了多少的苦,就能成就自己和別人的無邊大利益。
  對於希求佛果心中的怯弱,上面已經告訴我們破除的方法。我們認真的想一想,修學佛道這麼難行,絕對沒有便宜可討,但是你不修學的結果,請問省事嗎?你捨棄成佛的方便,省力嗎?就不苦了嗎?不但不會不苦而且還有無比的大苦。你經過這樣認真的修學、思惟觀察,最後你會發現,修學佛道行種種方便,捨頭目腦髓最省事、最省力。到最後你更會發現,這是唯一的方法,沒有一個人例外,一定會走這條路。這裡就特別說明一個原理——重點不在它難不難,而是在我們知道不知道。如果我們能夠正確如理地了解,那時候才發現原來事情的真相是這樣的,我們的做法就會完全不一樣。所以修學佛法最重要的是正知見。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如云:「若謂捨手等,是我所怖畏,是未察輕重,愚故自恐怖。無量俱胝劫,曾多受割截,刺燒及解裂,然未證菩提。我今修菩提,此苦有分齊,為除腹內病,如受割身苦。諸醫以小苦,能治令病癒,故為除眾苦,小苦應堪忍。」

日常法師廣論淺釋
  學佛要捨頭目腦髓,對這件不容易的事情感到很害怕,是因為我們並沒有真正的了解實際的情況,我們正處在愚癡當中。假定真正了解,現在不捨將來豈單捨手足、頭目腦髓,那個苦不曉得要超出多少倍,時間是無量無邊,痛苦是無限的大,而且逼著我們非這樣做不可,一點辦法都沒有。眼前我們能夠如理修行的話,時間有限、所捨的也有限,而前者受了這麼大的痛苦,經過這麼長的時間,永遠在三界中流轉跳不出來,繼續地受大苦,現在如果能夠如理如法稍微做一點,問題就都解決了。我們已經經過了無量生死,一直在這個狀態當中,人間固然還好,但若投生在畜生、餓鬼、地獄這三惡道中,那是可怕極了。
  現在了解了佛法,能夠照著去做,雖然是苦,但是這個苦已經有一個期限,就像身體稍微受一點手術的痛苦或者是吃藥,以小苦就能夠把重病解決一樣。因此我們對這個小苦不但應該忍受,而且應該歡喜。所以前面告訴我們,修學的時候,要使心裡面沒有一點點的害怕退怯,實際上更應該對這一件事情感到幸運,這是一個絕端重要的概念,如果沒有這個概念的話,修學佛法絕無可能,這是我們第一個應該突破的最大的關鍵。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又捨身者初怖畏時,非可即捨,先於布施漸次學習,至於自身全無貪著,大悲心力開發之時,若有大利方可施捨,故正捨時全無難行。

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  再說,雖然是要布施頭目腦髓,但並不是叫我們馬上就去布施。剛開始的時候,即使理路有一點認識,但是畢竟無始的習性,執著還很重,對這種事情很害怕,這個時候就不需要馬上捨,應該先照著前面所講布施的道理,慢慢的學,從小的地方學起,慢慢地捨心大了,等到我們對自己的身體一點貪著都沒有了,那時候才可以捨。要達到對自身沒有貪著,有它必然的次第,現在是單講理論,將來我們如果正確的了解了空性的道理,而且經過如理的思惟修習以後,的確可以對這個身體一無貪著,而且會發現原來這是我們的生死大冤家。
  理念上有了完全正確的認識,然後經過串習成習慣以後,要你把身體送出去,的確就不會有什麼障礙。那個時候大悲心也開發了,不但對這個身體沒有執著,而且發現把它捨出去還有無比的殊勝利益,那個時候才叫你捨,所以捨的時候就一點困難都沒有了。就像小孩子喜歡吃的一顆糖,你叫他把那顆糖送給別人,怎麼捨得?你把它拿走他就哭了。等他長大了以後,在很多場合之下必須送給人家東西,譬如送禮,大筆大筆的金額,動輒以萬計乃至於百萬計,那時候眉頭不但不會皺一下,而且還覺得很好。為什麼?因為曉得這樣做能得到好處。所以一定要先有完整的教授,對這個道理了解了,然後質、量、次第無誤地一步一步走上來的話,不但一點都不難,而且有很大的利益。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如云:「如此治療法,勝醫且不用,以柔和儀軌,治無量大病。導師先令行惠施蔬菜等,習此故而後,自肉漸能施。若時於自身,覺如諸菜葉,爾時捨肉等,於此有何難。」

日常法師廣論淺釋
  所以對於那種猛烈而沒有次第的治療方法,真正有本事的好醫生是都不會用的,一定用比較柔和的方法,慢慢地來。譬如醫生為小孩子看病,絕對不是捉進來,就像殺豬一樣,而是慢慢地哄、騙,讓小孩子不害怕。又如現在西藥的咳嗽糖漿,不但不覺得苦,而且覺得很好吃,小孩子吃了還想吃,大人還非得把它藏起來不可,要不然他一口氣統統吃掉了對身體反而不好,這是千真萬確的事。我們偉大的佛陀是三界的大導師,他教我們修學佛法,用的辦法也是如此,並不是一開始就教我們做難行的,而是用種種的善巧方便,先布施一些身外之物,如蔬菜等等,等到你這個習慣了以後,慢慢地覺得很好,而且看見大利益,那時候再進一步深入,最後捨自己的身體就像以前捨一點點菜葉一樣,一點都不難。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:是故有說波羅蜜乘,須捨身命,故生逼惱,是難作道。今此教典善為破除,謂於發生難行想時不須即捨,如與菜等極易捨時,方可捨故。

日常法師廣論淺釋
  所以有人說,行持大乘菩薩道這麼難,要把身、命、頭目腦髓等等都捨出去,實在做不到!上面就是根據教典把這錯誤的觀念破除掉了。換句話說,你不是學佛嗎?那麼佛的教典上面說得清清楚楚是這樣的啊!所以我們應該了解,現在大家說學佛,其實只在嘴巴上面學,實際上學的是什麼,我想現在大家都體驗得到,我們都在學我。大家學佛是因為知道佛果是好的,但真的要得到佛的果位,就一定要學他種好的因;我們只羨慕好的果,而得好果的因是什麼卻不管,只照我們自己的想法去做當然不行。
  還有就是大家只想要簡單的方法,所以只要有任何一種簡單的教法盛行的時候,往往就偏向那一邊。譬如禪門盛行的時候,大家覺得大徹大悟好,於是都拚命忙這個,結果弄到後來,不是狂禪就是口頭禪。後來念佛的人說參禪很難,你只要念佛就好了,其他什麼都不要了,只要一句阿彌陀佛。結果這一句阿彌陀佛,真的行嗎?當然你有深厚的善根是可以的,可是不幸的是,大家沒有得到方便善巧,以為就這樣一生躲在那裡念念佛就好了。除了這些以外,教下等等也是如此。所以紫柏大師說:「現在的人都說念佛,結果變成自己煩惱罪惡的符桃術。」實際上學佛如果完全是為自己,心已經與煩惱相應了,卻說是修行,結果躲在那裡什麼都不想做,經教也不想學,如理的修行也不要了。
  因此真正要學佛的話,一定要把佛告訴我們的道理弄得清清楚楚。現在這裡簡單地說明了之後,我們就有一個正確的認識,知道原來事情是這樣的,自然我們心裡面就不會有一點點怯弱。不是單單聽見佛果的殊勝,就憑妄想要求,這樣是求不到的。所以經典上很多地方都特別說明,不是光說:「我要成佛,我要成佛!」然後念幾句佛號,就成得了佛的,要曉得成佛的因是什麼,成佛有什麼殊勝的好處,策發你的好樂之心,推動你去求,求的時候還要了解正確的方法,然後在因地上一步不錯的努力上去,這樣才能夠得到圓滿的結果。
  現在的人說是要修學,結果把佛告訴我們的那些大經大論都不要了,經論既然不要了,那只有一個結果,就是望著天說佛果好呀!但是佛在淨土,你永遠在三界內。然後開口就說:「我是凡夫!那是聖人境界啊!」你不是要求聖人的境界嗎?但永遠說自己是凡夫而停在那裡是沒有用的,只是在那裡羨慕人家而已。現在我們不是只羨慕人家,而是要羨慕自己:我宿生有這個善根,今天能夠進入佛門,就要如理行持。一定要遵從佛的經教,或是菩薩祖師的論典,依照這個次第修學,所以親近善知識,聽聞正法,這是必不可少的,還要如理思惟,再照著這樣去做,絕對不能憑自己的想像。
  大家還記不記得《阿底峽尊者傳》裡曾經說過,阿底峽尊者被請到西藏以後,就有人問他:「你有沒有成佛的方便法門?」阿底峽尊者說:「不用你問,如果有的話,我第一個就不願意忙這些事情。」現在這種情況太多了。所以如果你正確善巧的了解以後,你會發現平常我們覺得困難的卻是最簡單、最方便、最省事、最好的,這是我們現在第一個要建立的概念。所以上面以正確的經教來說明,把我們因為不了解而怯弱的心理破除掉了。
  經論告訴我們:當你覺得還難行的時候,就不要馬上捨,要等到覺得自己的身體就像蔬菜一樣容易捨的時候才可以捨。不過要注意,不是光等在那裡,如果那樣就永遠沒有可捨的時候。而是要順著次第一步一步地練習,而這個次第就從我們現在下腳的第一步開始。所以不管哪一個人,開始學的時候,必定是從微小的地方真正這樣去做。假定微小的地方不求了解,不下手去做的話,請問大的你能得到嗎?這個概念是第一重要的。現在有一類人,常常覺得「這個法好像蠻好,但是我的腦筋就是不行!」這個時候尤其要注意,我們現在已經漸漸了解了因果之間的關係,為什麼現在腦筋不行?這是如是因感如是果,就是我們以前在因地當中造下了愚癡之因,現在知道了,如果還不從這個地方下手努力的話,那就完了。現在雖然已經愚癡到這種程度,但是還有這麼一點機會,如果繼續隨順這個愚癡的結果下去,把這僅有的機會放棄了,以後就完了,這個道理很清楚、很明白。所以,以我現在的了解來說,越是碰見這種情況,越是應該努力奮發,這是絕對重要的事情。
  我常常跟大家說,儘管我今年已經六十歲,身體也這麼衰弱,但不管你們怎麼勸我要保養,我自己了解,唯一最好的保養就是法,如果我現在還不努力的話,下一世是一點希望都沒有了。所以我策勵同學們,你們條件都比我好,萬一不幸有人心智比較遲鈍,或者是其他的原因而比較衰退的話,要趕快努力,再不用功你就完了。我們沒有退路,有的只是刀山油鍋等等在那裡等著!這個如果不清楚的話,只要把前面業感緣起的道理仔細看看,然後再把下士、中士苦的內涵也看一看,就非常清楚明白了。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:於所安住修道處所破除怯弱者。謂念成佛須於生死受無量生,爾時生死眾苦逼惱,故我不能修如是行。

日常法師廣論淺釋
  現在我們對求佛果,以及求佛果所要行的種種方便不怕了,但正式去修道的時候,對於修道的過程要長時處在這麼苦的地方,這又有一點問題。最後這種障礙,就是我們想到說,成佛需要三大阿僧祗劫,甚至要無量無邊阿僧祗劫,在三界中受生,這已經是很難忍受,何況還要受無量的苦,所以我不能修如是行。下面就告訴我們應如何思惟的道理。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:應如是思:菩薩由其已斷諸惡,以因遮故,必不能生苦受之果,堅固通達生死如幻悉無自性,故心無苦,若其身心安樂增盛,雖處生死無厭患義。

日常法師廣論淺釋
  我們應該了解,因為以前造了惡業,有苦因當然一定感苦果。現在我如理修學,了解了什麼是正確的因,因為怕苦,所以絕對不能再造苦因,因既然遮斷了,將來就不會得到苦果,那也就是快樂啊!我們所以會貪著難捨,一定是覺得這蠻好的,實際上真正修菩薩行者,感得的果報是遠比我們好的,不管是印度、中國,乃至於西藏、日本等等,經典上所看到的修行人都是這樣。像阿底峽尊者當年也是身為貴族的王子,從小就絕頂聰明,多少人愛戴,以我們現在看起來簡直是高不可攀,我們差他那麼多,自己卻覺得已經很好了,真是顛倒。當然出身雖然並沒有我們想像中的影響這麼大,但仍然卻是很好果報的一種呈現。
  另一方面你了解了,原來生死的真相是如幻如化,沒有自性。前者是福德因,後者是智慧因,你一步步地這樣在因地當中如理修持的話,那麼將來感得的果報必是圓滿安樂,自己的心更是非常自在、了無掛礙,所以身心兩者不但沒有苦,而且會很明顯地覺得不斷的在淨化煩惱、增長法財,就像生意人很清楚地看到自己一直在賺大錢;而且會處在很舒服安樂的狀態當中,就像現在一般的大老闆,坐在辦公室裡,冬天有暖氣,夏天有冷氣,出門有車子,隨便一動周圍侍候的人都來了,而且看見那財源滾滾而來。現在我們也是這樣,源源而來的是法財,世間的財是有漏的,而法財是無漏的,是一直增上的。因此我們身心都會在安樂之中,而且這個安樂是不斷增長的,所以修學佛法一定是增上生,到最後必定達到究竟圓滿。這過程雖然都處在生死當中,但是不會厭患。

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論云:如云:「斷惡故無苦,善巧故無憂,謂由邪分別,罪惡害身心。福令身安樂,智故心亦安,利他處生死,悲者何所厭。」

日常法師廣論淺釋
  譬如現在我們如理修行,因為斷除了一切的惡業,當然就不會感得苦果,何況我們又善巧了知世間生死的真相,所以對生死沒有一點點掛礙,自然也沒有憂怖。平常我們所以身心受到逼惱,是因為與無明相應的非理思惟,由於這種邪妄的分別造了種種惡業,感得身心的苦惱。而現在我們了解福德是會感得種種的異熟圓滿,而智慧就讓我們內心一直安住在如如不動當中,這麼一步步上去,一方面享受這個法樂,一方面還可以在生死中利他,增長無邊的功德,這樣有大悲心行菩薩道的人,只會覺得快樂得不得了,怎麼會厭患呢?

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又云:「故遍除疲厭,騎菩提心馬,從樂而趣樂,有智誰退屈。」

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  由於有了這個正確的認識,然後發了大菩提心,這樣就像騎馬一樣快捷得不得了。古代的交通工具最好的是馬,而學佛最好的是菩提心馬,能騎上菩提心馬的話,你會覺得非常快樂,所有的疲勞厭患都徹底地清除,而且繼續地增長快樂,這只有有智慧的人才能夠做得到,等到你真正達到這樣,怎麼會退怯呢?

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論云:如是雖延無量時劫不應怯弱,唯時長久非厭因故,謂苦極重雖時短促亦生厭離,無苦安樂時雖久遠無所厭故。

日常法師廣論淺釋
  像這樣美好的情況,時間再長也不會怯弱。要曉得,時間的長短並不是我們厭患之因,我們真正厭患的是苦啊!如果是「重苦」,哪怕很短的時間,你也會覺得很厭煩,反之,如果是快樂的話,時間再長也不嫌多。我們人人都有這個經驗,叫你稍微受一點點苦就受不了,有點快樂的事情,叫你捨也真是捨不得。比如說:大家到寺院來如果叫你們做苦工固然不願意,叫你聽人家講你不歡喜聽的,坐個十分鐘就老是望錶,可是坐在外面聊天,一聊就三個鐘頭,你還覺得怎麼一下子就過去。我們人人都有這個感受,快樂的事情越久越好。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:《寶鬘論》云:「重苦雖時短,難忍況久遠,無苦而安樂,無邊時何害。此中身無苦,意苦從何有,唯悲世間苦,由此而久住。故謂佛久遠,智者無退屈,為盡過集德,恆勤修資糧。」

日常法師廣論淺釋
  假定苦很重的話,哪怕很短的時間,也是難以忍受的,何況久遠!反之如果是快樂的事,那麼時間長有什麼關係?越長越好啊!這裡我們要注意,我們是怕苦而不修,但是怕苦而不修的結果是不但陷到重苦當中,而且苦的時間長遠,是無量阿僧祗劫,根本就沒有結束的時候。現在我們怕眼前的小苦,卻看不見後面的大苦;如果真正願意修行的話,那是步步在增上,就算苦也有期限,何況不但不苦而且還是快樂的,那時間長有什麼關係呢?這是很清楚、很明白的道理。所以說來說去都是我們愚癡,偏偏又不肯努力學佛,雖然名義上說在學佛,實質上是一直在學我,真正可憐的莫甚於此。所以,既然身沒有苦,意哪來的苦呢?要留在世間是因為你內心當中曉得這有殊勝的大利益,可以策發你的大悲心、大菩提心。由於憐憫世間之苦,願意待在世間利益眾生,這樣去做的話,你卻是在安樂當中,不斷增長你的功德、智慧。所以佛道雖然長遠,卻是快樂的,既然是快樂的,那越長越好,真正有智慧的人,是絕無退屈的道理啊!而所以這樣做是為了要淨除一切過失,積集圓滿資糧啊!那個時候一定會恆常精進無懈地積集福智兩種資糧。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又念成佛必須圓滿無邊資糧,此極難作故我不能,亦莫怯退。若為利益無邊有情,求證諸佛無邊功德而為發起,住無量劫,欣樂修集無邊資糧而受律儀,則於一切,若睡未睡心散不散,乃至有此律儀之時,福恆增長量等虛空,故無邊資糧非難圓滿。

日常法師廣論淺釋
  還有一種想法:「成佛雖然很好,可是必須圓滿無量無邊的資糧,這個太難了,我做不到啊!」這個也不必怕。無垢經典上說得清清楚楚,假定你如理地了解,照著去做,策發了大悲心、大菩提心以後,為了利益無邊有情,要求證佛無邊的功德,所以住在世間無量劫,一直努力去積集一切的資糧。先發這個願心——眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。而這四句不是空話,是如理的了解了以後,內心上的確發起了這樣的狀態。有了這個願心,經過修習,然後再受行心,就是受菩薩的律儀。等到你受了菩薩律儀以後,因為你已經把那菩提種子種下去,得到菩薩戒的戒體了,由於大悲心的策動、滋潤,所以不管你行也好、睡也好,散亂也好、不散亂也好,一旦得到了菩薩戒的戒體以後,功德就不斷地一直在增長。
  菩提心的心種,本來就是遍法界、虛空界的,所以只要不斷增長的話,那是不得了的。不要說行心,就是發了願心,這個力量之大,我們也是無法想像的。不妨舉個例子,從前有一個羅漢與一個小沙彌同行(羅漢是堪為三界應供的聖者),當他們正走在路上的時候,這個小沙彌只是動了一個念頭:「我不要學小乘,我要發菩提心成佛。」那位阿羅漢知道了馬上把小沙彌的行李接過來讓他走在前頭。這說明菩提心的功德之大是無量無邊啊!以前我們不懂也許會覺得這就叫做菩提心,現在我們懂得了,這個根本不是,但是菩提心的心種的確就從這個地方開始發生的。如果你現在了解了這個,依理這樣策發,一旦真正的菩提願心策發了,乃至於開始行心了,那麼一天廿四小時、一年三百六十五天,沒有一時一刻停頓,在任何情況之下功德都在增長,積集無邊資糧,所以圓滿無邊資糧不難啊!這是千真萬確的事。
  我們得到了這個暇滿的人身,現在浪費它去忙這個、忙那個,樣樣捨不得,對於將來把自己送到地獄裡面去的這件事卻忍得住。唉!想想人真是可憐,身上一點點小小的毛病,或眼前一點小小的利害,大家為它忙了個半天。現在有這麼大的利益在,我們居然不知、不見、不聞、不覺,實在是愚癡到極點。所以務必要把這個概念弄清楚,若能夠弄清楚,這些問題就統統解決了。
  如果一位菩薩發了大菩提心以後,乃至於破了四重戒,只要他能夠護住這個不共的菩提願心,就不算破戒,這是千真萬確的事實喔!因為菩提心是跟法界相應的,這兩樣東西的確完全無法相比。譬如你現在是一個國王,或者是個轉輪聖王,地球上面所有的財物全是你的,你隨便損失一點點金、銀乃至於金鋼寶石、或百萬千萬元,對你來說,根本沒什麼關係,不算什麼大的損失。可是我們現在連一點小小的利害都放不下,這就說明了多麼愚癡啊!究實說來,這個眼前的小利是生死怨家,而且從無量劫以來就把我們害得苦透了,結果我們偏偏還要繼續跟著它走。

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論云:即前論云:「如一切諸方,地水火風空,無邊如是說,有情亦無邊。菩薩普悲愍,此無邊有情,欲度諸苦厄,安立於佛位。如是堅住者,從正受戒已,隨其眠不眠,及放逸而住。如有情無邊,恆集無邊福,無邊福非難,證無邊德佛。若住無量時,為無量有情,求無量菩提,而修無量善。菩提雖無量,以此四無量,資糧非久遠,如何不得證。」

日常法師廣論淺釋
  經論上說得很清楚,就像在任何地方——盡法界、虛空界裡,地水火風空無所不遍;有情也是一樣,所有盡法界虛空界都是。我們修學菩薩道的人發菩提心,也是普遍沒有遺漏地對每一個有情發憐愍心,要濟度他們超出痛苦,達到圓滿大覺的果位。一旦發了這個願心,又正受菩薩戒以後,你心裡一天到晚任運而起的都是「我要這樣做!」「我要這樣做!」這個心的功德就不得了。大家還記得在下士道講業的時候,最後八因三緣的三緣是心清淨、加行清淨,田清淨。你如果能夠這樣做的話,得到的果報是不得了的大,現在你的心普緣盡法界、虛空界的一切有情,一切時處只為利他,這個心不但廣大而且清淨;廣大是指它的量,清淨是指它的質,質既一點都沒錯,而量又這樣的大。我們剛才那個比喻說整個地球是你的,其實地球算什麼?在整個的法界當中簡直是小得找都找不到,比灰塵都不如呀!又如我們抬頭一看,虛空這麼大,發了菩提心以後,你的心跟這樣廣大的虛空相應,這是不得了的一件事情。所以如果你在內心當中種下了這樣清淨的因,那麼下面你的加行也就清淨。所以你受了菩薩戒,得到了戒體,這是個法體,然後你依體起行,那個心種就一切時處一直在增長,不管你睡或醒,在任何狀態中它都在增長。就像你把種子種在土裡,然後給與水、陽光……等等,它就會一直生長,不會因為天黑而不長,也不會因為你睡覺了不管它而不長。只要注意一點,就是你不能損害它,所以我們發了願心以後,真正重要的是護持這個戒體,這樣即使你睡著了,它也在增長。在這種情況之下,雖然你要救度無邊的有情,結果不是你度他,而是他們幫助你積集無邊的福德資糧,依此這個佛果就自然能得到了。所以下面說,以無量的時間為無量的有情,求無量的菩提而修無量的善法,以這樣的四個無量,想要得到佛果那並不難。以這樣的力量,怎麼會得不到呢?

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:是故若由最極猛利大慈大悲,及菩提心衝動其意,為利有情,願於短時速成佛者,極為希有。

日常法師廣論淺釋
  所以有最極猛利的大慈大悲的確是最重要的,為了利益一切有情,要趕快成佛,因為看見眾生苦,所以越早成佛越能夠救他們,這樣的發心才好。這和前面說的,看見佛果這麼遙遠,希望找近路成佛,這個心離菩提心是非常遙遠的,這兩種心態是絕對不一樣的。如果像前者那樣,你不但得不到,而且越是害怕越是受苦;反之你正確了解了,就越勇敢,結果也越安樂。所以如果我們如理如法地破除了眼前這種狀態的話,不但是勇敢,而且必然發現只有這一條路是正確的、好的,其他的路都是錯誤的、傷害自己的。

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論云:然若未近此之方隅,僅由見於極長時劫,須正修學無邊諸行及多難行,便作是念誰能如是,故妄說云求速近道,此於願心間接損害,正損行心,令大乘種漸趣劣弱,故於成佛反極遙遠。以與龍猛無著決擇如來密意,最極增長菩提心力所有道理極相違故。

日常法師廣論淺釋
  如果對於上面的道理,沒有正確的了解,也沒有如理的修習,那就離成佛十萬八千里,不要說行持談不到,連懂都不懂。所以我常常說:不要說在門外轉,在門外轉還已經到了門外了,現在是連門在哪裡都不知道,也就是目標在哪裡也完全都不了解,只是說成佛要這麼長的時間,還要做這麼多難做的事情,於是趕快想辦法求一個近的、方便的、快速的道路。實際上是因為怕難,而怕難是你根本不懂得道理。請問這樣的結果是什麼?不但得不到,反而是損害,在這種狀態當中,你的願心就發不起來了。看見這麼難,心裡就退縮,所以要去行持就更談不到,這種心情真正說起來是最損害大乘佛法的。我們因地當中如果造了這個因,請問能成佛嗎?所以於成佛是反極遙遠啊!
  上面所說這一種錯誤的心情,是跟正確的傳承相違背的。在印度對於佛法如理完整的傳承只有兩派,一支是龍樹、聖天菩薩所傳,還有一支是無著、世親菩薩所傳,只有他們能把佛陀真正的內涵、深密的意趣如理的說明出來。上面所說的跟他們告訴我們的道理恰恰相反,所以不是增長菩提心,而是在損害菩提心,這一點我們的確要特別認識。
  前面我曾經提到有些人參禪,有些人念佛,有些人學教、學密,大家千萬不要誤解,參禪、念佛、學教,沒有一樣東西不要的,你跟哪一個相應你就學哪個,可是必定要把握住根本,這樣你學哪一個都對;如果把握不住根本,而要找一條近路的話,那就完全錯了,這是損害佛法的,因地中你已經種下了這個損法的因,怎麼可能感得圓滿殊勝的果報呢?
  所以我為什麼一再告訴你們把《了凡四訓》及《俞淨意公遇灶神記》好好看一看,原因就在這裡。大家記不記得,那個灶神告訴俞先生說:「你自以為做好事,實際上你因地中造的都是惡因,就像遍地種了荊棘,然後癡心妄想地希望它長出好花美果來。」現在我們也是一樣,心裡種的都是損害佛法之因,還等在那裡說要趕快成佛。以正確地念佛來說,不但我們要求上品上生,而且要學阿彌陀佛——阿彌陀佛是怎麼成的,我也要學他。以這樣的心情念佛就對了;參禪、學教也是一樣,不管是禪、淨、律、密,沒有一個例外的,這是我們的根本因,有了這個根本因,再去加以圓滿。這裡要把這一點辨別得清楚。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是若僅怯弱而住,全無所益,反漸怯劣,故應善知諸能修證菩提方便,策舉其心,則辦諸利如在掌內。

日常法師廣論淺釋
  經過前面仔細分析觀察、如理的決擇以後,我們就了解:如果單單看見事情就害怕、退怯,那是一點好處都沒有。不但沒有好處,反而因為在因地上不斷地增長這個怯弱而越弄越差。這是我經常特別說明的,平常我們如果碰見一點點事情就縮在那裡,你越縮就會越遠。我還記得一個很有趣的事情,離現在二十年了,那時候我剛到同淨蘭若,有一位年輕人,才二十出頭,現在年輕出家的已經慢慢多了,那時候年輕的出家人很少,大家看見一個年輕人發心要出家就覺得很好,但是仁法師一直嘀咕,最討厭他,我以前也曾聽別人說過這個人的情況,後來過去一看,就曉得什麼原因了。那就是未老先衰,天氣稍微涼了一點,帽子、圍巾就統統搬上來了,天氣熱,出了一些汗也不行,一點點感冒就穿上大棉袍;而仁法師是樣樣事情都打起全部精神來做的人,那時候我雖然很讚歎,但是並不太了解,後來才越來越了解他的內涵。
  跟你們說個笑話,雖然是個笑話,但卻是事實。仁法師他老人家,一條毛巾總是用不了多久,平常我們的毛巾,往往用了很久才用破,他的沒用多久就破掉了,而且破得很妙,緯線都斷掉了,經線還好好的,我完全想不通他的毛巾為什麼這麼容易破,而且是這種破法,就算是用來抹地也不會這樣,何況只是擦軟軟的面孔。後來我才曉得了,原來他洗完臉在絞乾毛巾的時候,也用很大的力氣,結果毛巾就破成那個樣,所以他的毛巾不是擦臉擦破的,而是絞破的。他開門也是一樣,拿鑰匙往洞孔裡卡一下,插進去一定有聲音的,大家都覺得好笑,當時我一直不懂,現在我一直讚歎。這說明他因地當中,做任何事情,心裡都先有一個堅強的意志,必定先做好心理建設,所以他做任何事情都是咬緊牙關全力以赴的。當然天下的事情沒有十全十美的,不要說我們普通的凡夫,就是成了佛再到這個世間上來的,還是會示現出很多缺陷相來,我們一定要注意這個特質,我真正受用的就是這樣。
  仁法師那個地方,很多人去了實在待不住,人家對他種種批評,說他要求太高。我去的第一天,送我去的那位法師跟他介紹:「這個人有很多優越的條件,他本來住在福嚴精舍二、三年,大家都覺得非常好,但是他就是身體不大好,又是肺病,又是胃病,又是肝病,一大堆病。」承他老人家的慈悲,平常我們吃過早點就要出坡,他就說:「你身體不大好就多休息。」我說:「法師,你不要把我當病人看!」我曉得我所以能夠一直跟著他,就是當時這一句話,後來他也跟我證實這一點。
  現在我們做了一點小事情,就覺得委委屈屈。同淨蘭若現在還在新店,你們可以去看看,有六百多坪的地,那時候只住了連仁法師我們三個人,仁法師是尊長,當然他主要的是自己用功,我們請求他,從廚房、上殿、過堂開始,樣樣都由我們自己做。早晨起來先去燒飯,我們不是像一般寺院,輪到燒飯的人不必上殿,沒有這樣的事情,三個人大家輪流做,一大早起來,先把米洗好放進電鍋,然後去切菜,等菜切好了,再將電鍋一按,就去作早課,作完了早課,馬上把菜放入鍋子裡煮。你們都曉得我煮羅漢菜的方式,將菜統統放進去鍋子裡,火開大一點,廿分鐘就好了,早殿平常上到五點鐘,或許還要晚一點,早齋是五點半,還覺得時間很寬裕。吃過早餐以後大家一起把廚房弄乾淨,然後淨頭也是我們做、香燈也是我們做、環境清潔也是我們做,沒有一樣不做的喔!現在我們這裡幾乎是好幾個人做一件事,客廳裡經常還有灰塵,我們那邊沒有這樣的事情。有時候仁法師出來看,他就摸一摸,看見你不對他會來教誡你。那時候我們都是戰戰兢兢,檯子上弄得乾乾淨淨,比如說:桌子他不會摸檯面,先問你弄過了沒有?你說弄過了,他隨便往邊上一摸,給你看一下,你說誰會去碰那個地方?但是我們一點都不覺得苦。
  他對時間也是一樣,譬如打板、按鈴,我告訴過你們,他是分秒必爭。那時候也沒有像現在那麼好的錶,我們大殿上有一個鐘,叮叮噹噹會敲的,大殿後面有一個電鈴,我最近去,那個電鈴還在,我真歡喜那個地方,那時候就培養出我這個心志來。當時我們都必須豎起耳朵,有時候外面風大聽不見鐘聲,他也會來教誡:「你一點警覺心都沒有,這麼愚癡,這麼遲鈍怎麼學佛啊!」所以一定要豎起耳朵聽,大殿的鐘「噹」響一聲,下一秒鐘,那板或者鈴就得接下來,只有我們兩個人做喔!另外一個法師是我們這老和尚的徒弟,他騎腳踏車到山下買菜,每次回來的時候,即使是冬天也一定是滿身大汗,現在已經有路了,那時候是山路,不像我們現在可以這麼舒服地騎摩托車,而是騎個腳踏車,因為是山路,不能用騎的,所以下山的時候要拉著,上山的時候得用推的。所以我說大家平常遇事便退怯,最主要的原因,就是你並沒有如理的認識,一直陷在這個我的習氣當中,這是不行的。
  這裡需要特別說明,如果自己心裡已經先怯弱了,不但沒有用處,而且會越來越怯弱,任何事情都是一樣,你心裡面先打了退堂鼓的話,那是一點辦法都沒有。打退堂鼓有兩種原因,這個我們要有正確的認識:最主要的原因就是自己宿生的習性,這個的確很難體會得到,所以第一件事情是無論你碰到什麼事,總是要注意對治退縮,而唯一的辦法,就是要有如理的教授,然後認真去做;還有眼前的客觀環境中,對於人家的非理教授,及自己的非理作意,都千萬要注意。所以我深深地了解,修學佛法為什麼一定要善知識,因為整個佛法的概念的確跟我們世俗的概念相反,世俗的都是無明,在黑暗當中摸索,所想的都是莫名其妙的。所以一定要把正確的弄得很清楚,這個還特別不是在文字上的,一定是要用在心裡的行相上。
  我上面說的是特別要策勵諸位同學必定要有這種認識,不要看錯了。現在我們常常有這種心理,尤其是因為末法了,出家人很難得,所以你出了家,別人往往會說:「你出家真好啊!」自己被捧得飄飄然,好像捧上了天,也以為出了家就該享受現成的,那完全錯了!這是個基本概念。不要說你要發大乘心,就是自己要求解脫的話,都要以全部的精神跟煩惱鬥,剛剛那個都是煩惱,這樣馬馬虎虎、輕輕鬆鬆的話,無有是處。的確,我們也曾經看見過,像《彌勒上生經》及《彌勒下生經》上面說彌勒菩薩是不修禪定、不斷煩惱,如果我們也說,我們也一樣不修禪定、不斷煩惱,那是絕大的錯誤。他是當來下生彌勒尊佛,已到了八地以上,也就是不動地以後,他任運一直安住在這個上面,無功用行自然如此,已經徹證無生,無煩惱可斷,無禪定可修,達到這樣的境界。我們安住在什麼上頭?完全百分之百的在煩惱當中,現在卻說要學他啊?完全錯了!所以必定要把事情的真相看得清清楚楚。
  當你心裡面先生起怯弱心的話,就會每況愈下,但是你祇要能夠慢慢地鍛練,無有不成功者,而且這樣的鍛練,必須從小的地方慢慢地開始,如果不能從下腳的第一步漸漸地去修的話,修行是沒有我們份的。身體也好、精神也好、知識也好,如果自己覺得不理想,應該想說:「哎!我宿生因地當中沒有努力,現在要趁這個機會趕快努力!」千萬不要說:「哎呀,我不行啊!」然後退縮。我們是沒有退路的,你儘量前後反覆多思惟,找種種的經論來印證,告訴自己:「我跑到這地方來,我是學佛?還是學我?我是要求無邊的大勝利,所以現在下一點苦功,還是貪眼前的小便宜,準備下地獄?」這個概念一定要辨別得清清楚楚。
  「故應善知諸能修證菩提方便,策舉其心」,這個地方真正重要的就是「善知」——對於我們所求的,以及如何去求得,這些修證的內涵,要有正確而且非常善巧地了解。你了解了這種情況,心理自然而然不會退怯,而能打起精神來。能夠這樣去做的話,所有下面的大利,「如在掌內」,就在你手上,這是千真萬確的事實。別的事情,容或還要藉重外面的很多東西,只有修行,簡單容易極了,就在你的起心動念之間,你心裡一動,羅漢馬上恭恭敬敬讓你走在前頭;反過來,你心裡一動的話,哈!地獄的鬼就高興有事可做,可以來燒你、煎你了,就差這麼一點點。所以任何時候要記住:跨一步,也只要你跨一步,但是你必須要跨這一步。能夠這樣做的話,這是剎那剎那在除過淨罪,就是這樣。如果說在這個上面不認識,碰到一點小事情就轉不過來的話,那就應該好好地警惕自己。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如《本生論》云:「怯弱無益悅匱乏,是故不應徒憂惱,若依能辦利聰叡,雖極難事亦易脫。故莫恐怖莫憂惱,如其方便辦所作,智者威堅而策舉,辦一切利如在掌。」

日常法師廣論淺釋
  你心裡面退怯,這個怕、那個怕,不但沒有好處,反而離你要的安樂越來越遠、也越缺乏,所以不要白白地憂惱。記住一句話!「小人枉自為小人」,這個小人不是世間所說的壞蛋,而是我們怯弱的這種心理,反之,君子的確是「樂得為君子」。如果你在這種狀態之下,應該「依能辦利聰叡」,要依止正確的引導,也就是正確的、有殊勝利益的,而不是無明相應、看起來似是而非的、愚癡的這種行為。能夠這樣的話,再難的事情也能夠做到,再大的困苦也能透脫出來。所以對這件事情不要怕、不要憂,如果能像這樣正確地去了解了就能夠做到。真正有智慧的人,一定先有這個認識,然後策發他的心堅固猛利,由於這個認識而去行持,那麼所有的事情,辦起來輕輕鬆鬆,就似舉手之勞。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:聖者無著數數說為:「當具二事,一、雖善了知於廣大法學習道理,應無怯弱,二、於下劣功德不應喜足。」

日常法師廣論淺釋
  無著菩薩經常告訴我們,修行的時候要特別注意兩件事情:第一應該善巧地了解廣大的佛法怎麼去學習,了解了以後照著去做,破除自己怯弱之心。這個具足了還不夠,還要「於下劣功德不應喜足」。這一點非常重要,否則的話,得到了一點點就沾沾自喜,我們現在有太多這種情況。我曾經說過一件事情,十幾年以前了,那時候我在美國,有一位洋人,剛開始的時候,他是學生當中最好的一個,懂得多,平常的時候出力也多,但是到最後卻是最糟糕的一個,就是因為得少為足。他動不動就說:「哎呀,已經懂了,就是這樣!」你叫他進步他就是跨不上。我們現在也是這個樣子,這的確太糟糕了!
  我昨天講的精進五相是出自《大智度論》,今天所講的精進五相是出自《瑜伽師地論》,性相二宗都有了。第一個是擐甲精進,就是心理建設,你能夠透過正確的認識建立起堅強的意志力量,對於自己該如何做看得清清楚楚。第二個叫加行精進,有了這個心理的建設,進一步就開始行持。第三個是無下精進,就是對於下劣的事情不耽著,對該做的事也不會退怯,有非常強悍的信心,在這廣大的菩薩行當中努力去做。再下面是無退精進,因為你有了前面的力量,要學這個廣大法,修無量無邊的廣大行,不管任何情況下,絕不為外面的困難所動,也絕不為一切所障礙,這樣才能夠達到究竟圓滿的程度。最後一個叫無足精進,千萬不要得到一點點就以為滿足。這些我們一定要把握得住。
  關於這一點,真要做到的話,當然有它必然的條件,可是最重要的是對完整教理的認識。了解了正確的教理以後,一方面固然讓你能夠如理如法地走上去,一方面你才曉得要走的整體內涵是什麼。否則我們難免會產生這種現象:拜了幾下佛,覺得心裡面好像很清涼,就覺得拜佛好得不得了;唸了幾聲佛,或是坐在那個地方打瞌睡,就覺得打坐好得不得了,實際上根本在昏沈當中還不肯捨,有太多這種現象。更進一步說,就算你打坐得了定了;參禪開了悟;念佛得到了一心不亂,乃至於得到念佛三昧了,那還只是初步,這是我們必定要知道的,這樣就沾沾自喜,修行最大的障礙就在這裡。《瑜伽師地論》上面告訴我們「五巨礙」就是修學佛法最大的幾個障礙:顧戀其身、顧戀諸欲、樂相雜住、缺隨順教,最後一個是得微少善便生喜足。所以對於下劣的功德不應喜足,佛的十八不共法當中有精進無間,他那個精進是永遠保持著最大地無喜足的情況,這樣才能夠圓滿。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:然現在人,若生少分相似功德,或生少分真實功德,便覺已進極大道位,計唯修此便為滿足。若為智者知道扼要,依於教理善為開曉,謂此雖是一分功德,然唯以此全無所至。果能了解意必怯退,是故能於一分功德不執為足,更求上勝,及知須學無邊學處而無怯弱,極為稀少。

日常法師廣論淺釋
  「現在人」這不是指我們現在,是宗大師的時候,離開我們現在是六百多年,那個時候的佛法,比我們現在不曉得好多少。有些人生起一點少分的相似功德,這個是最可怕的;進一步,就算是生起少分的真實功德,自己認為已經有了很大的進步了,就覺得修到這樣就滿足了。錯了!如果說他有幸碰見一個真正了解的善知識,依照著如法如理的教授善巧地告訴他:「這個不對,你單單這樣的話,得不到什麼好結果的!」可是聽了以後,常常又產生一種心態:「原來這麼難行,我怎麼辦啊?」就怯弱了。所以能夠不像上面這樣得到一點點就喜足,繼續上進,而且對這件事情不怯弱的人,是非常難能可貴。
  實際上我們就是要如此!說起來這個事情也並不難,所以本論一開頭在法殊勝的四點當中就告訴我們說:我們現在修學,首先對道的總體要有一個認識,這個一定要依靠外緣善知識,自己認識了以後,現在能修的就修下去,不能修的不要棄捨,正因為不能修,現在先修下面的基礎,努力積這個因,因增長了,就能步步上昇,而不會產生像現在的這種狀態,得到一點就以為喜足,不求上進;如果有人告訴他不足,要不就是怯弱,要不就是不但執著,還反對別人,這都是自己傷害自己啊!所以能不怯弱和執著的人是很難能可貴的。
  我們可以想一想:為什麼《華嚴》說的是圓滿的大法,可是走這一條路的人很少;同樣的,《法華》中佛說每一個眾生最後都成佛,但眾生卻仍舊是無量無邊,原因何在?諸位有機會一定要看一看這兩部經。佛一再說:「我無量劫以來,一直就把圓滿的教法告訴大家,可是不幸得很,你們都不能如理如量接受,只執取跟你們自己相應的,找你們歡喜的。」所以他說小草小根、中草中根、大草大根,雖然天上是普雨甘露,無有不滋潤的地方,偏偏你那個根只吸收那麼一點點,當然注定你就這樣。現在我們經過研討以後,就了解這樣去做的結果,不但對我們沒有幫助,反而是大大的損害,這種道理我們一定要善巧了知,不是聽過就完了,那個時候自然而然能夠策發我們。所以現在我們的的確確不必忙著趕快要修一個什麼,要打坐、要學定、得一心不亂,倒是應該把完整的教法先正確地認識,然後不斷地去加以探討,如理思惟,產生堅固的定解。到那個時候,你必然會產生像經上所說的那種效果,成佛就像在你手上一樣。
  前面所說的是破除精進的違緣,換句話說,會障礙我們精進的不外這幾個理由,現在一一如法如理地破除了。下面進一步要有順緣資糧,障礙拿掉了以後,還要有推動你的方便善巧。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

【科判】第二積集順緣護助資糧分四:一、發勝解力,二、發堅固力,三、發歡喜力,四、暫止息力。 今初

日常法師廣論淺釋
  

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:諸論中說,欲為進依,此中勝解即是欲樂。

日常法師廣論淺釋
  所有的經論上面都告訴我們:精進的根由在欲樂。這個欲是善法欲,換句話說,就是你對這件事情產生絕大的好樂之心。這個欲是我們人人都有的,強烈得不得了,不幸都是惡法欲,由於這個欲的推動,把我們送到地獄去;現在我們要策發善法欲,有了善法欲就會勤精進。而善法欲就是勝解,所以這個地方勝解就是欲樂。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:須發此者,如云:「我從昔至今,於法離勝解,感如此困乏,故誰棄法解,佛說一切善,根本為勝解。」

日常法師廣論淺釋
  這是引祖師的話,我從無始以來到現在,因為沒有佛法的勝解,所以才感得眼前身心的種種困擾、貧乏。現在了解了,誰肯放掉這個法!所以最重要的,我們唯一應該把握住的是對於法的勝解,現在忙那些不相干的,都是開玩笑啊!當然,你發了大菩提心,行大菩薩行,那是另當別論,否則的話,我們要清楚,騙得了別人是騙不了自己;騙得了自己是騙不了因果。不管你說什麼,你要自己問:「我來幹什麼的?」你要求開悟也好,要求往生也好,要持戒也好,檢查一下,自己對於佛法的正確認識有沒有?如果沒有的話,別的先不要忙,因為這是根本。你有了這個根本,才能夠在這上面增長,才談得到修行啊!所以佛說得清清楚楚,一切善的根本是對於正法有正確地了解,而且這個了解叫「勝解」,要不為外境所動。要不然你聽的時候蠻好,碰見事情就不行了,這個不算勝解。我們現在的確是宿生有大善根,能夠聽見這個道理,但是說實在的,真正的勝解卻還沒有,真正有了勝解的話,外面什麼東西都動不了你。
  我記得祖師有很多這種公案,有一個人去學禪,因為以全部的精神去學習,結果把家裡冷落了,難免就發生了意外。有一次他回去,他太太的姦夫看見主人回來了,馬上躲起來,其實他看得清清楚楚。要是我們碰見這種情況,那還得了啊!結果,他叫太太好好地燒一點菜,燒好了以後,他叫她把床底下的某人請出來,弄得對方臉紅耳赤。他卻說:「我真感謝你,我一直在外面,家裡面沒有人招呼,太感激你了,現在這一切都送給你。」這是真正修行人得到勝解以後的必然效果,當然更高的絕不僅此。
  我們現在常說要修行,卻這個也放不下,那個也放不下,人情世故牽絲攀藤一大堆。外面的是這個樣子,自己這方面,冷了不行,熱了出汗又不行,弄了一大堆,累贅是越來越多,原因就在這裡——沒有勝解。儘管我在這裡向大家說,但我自己一直在這個毛病當中,正因為如此,也深深見到這個毛病的可怕。在座的同修也有心向上,在這個地方要真正好好地下功夫,不要在文字上面轉。下面說勝解這麼好,怎麼生起呢?

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:勝解如何而起者,如云:「又此之根本,恆修異熟果。」此說修習從黑白業,生愛非愛諸果道理。

日常法師廣論淺釋
  就這麼簡單,你要得到勝解,就是多修異熟果,而且要恆修。異熟果就是你種什麼因感什麼果。現在你放不下,就去看看它的果是什麼?你所以放不下無非是為了要得一點好處,結果最後卻是大大地傷害你啊!現在你放掉一點點,就像是打一針這麼刺痛一下,乃至動手術割掉一點,但卻是大大地保護你。這個就告訴我們,你種什麼樣的業,就感什麼樣的果。造了黑業一定感非愛之果,造了白業自然感可愛之果。總之,我們要時時提醒自己,佛法沒有別的,就是講因果;業感,緣起;更進一層就是空性。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:諸論又說信為欲依,以從二種深忍之信,能引取捨二種欲故。此是思惟諸總業果,及特思惟諸菩隆行所有勝利,及越諸行所有過患諸因果等。

日常法師廣論淺釋
  現在要策發善法欲,而欲又靠信而來。論上面說「信為欲依」,這有兩種深忍之信:黑業感得非愛果;白業感得可愛之果。對於這個關係深深地忍可於心,不是浮在嘴上或耳根,而是從心底裡面深深的信。因為深入我們的心識當中,所以自然我們做任何事情,就曉得該怎麼取捨,該做的是取,不該做的是捨。因為對這個有堅定不移的信心,所以才能夠產生欲樂。雖然推動我們的是欲樂,可是所以能推動你,是因為你的目的是要求好。現在你如理地了解了,也信得過,知道這樣才是真對你好,善法欲就生起來了。如果你不解的話,這個欲始終是三毒之欲,不管你用什麼美麗的藉口,世間善法也好,佛法也好,只有越弄越糟。
  下面告訴我們應該思惟什麼,總的來說是業感果,以及特別思惟菩薩行的殊勝利益,這是從它好的那一面看;反過來就是思惟「越諸行」,違反、超越了菩薩行的種種過患及因果。如果你真正肯把這兩個擺在心裡面思惟的話,的確沒有一個人例外,一定會全心全意走到這條路上去。平常我們的概念往往是似是而非的,自己卻覺得對了,好像就是這個樣,所以我建議大家有空的時候討論,必定要把我們腦筋裡錯誤的、似是而非的概念找出來改善它,就算你沒有能力,聽聽別人的,心裡面也會增長,那個時候我們才有機會真正地策發淨信心的種子。有了這個種子,不斷加強它,才有淨信心的果,善法欲才生得起來,那個時候修行才有可能。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是勝解大乘入大乘門,即是誓除自他一切過失,誓引自他一一功德。

日常法師廣論淺釋
  透過上面的幾個層次,一步一步得到了這個勝解,會了解原來我們真正走的最好的路是大乘道,於是就發誓一定要淨除自他一切過失,圓滿自他一切功德。所以前面告訴我們這個次第:「欲為進依」,第一個要策發欲,而欲是依勝解,那麼勝解又來自恆修異熟果,所以對業果要有深忍之信,再從這個深忍之信,也就是淨信,推到必定要找到善知識。現在我們非常幸運,有這麼好的一本論,又有這麼好的環境配合,內外都具足啊!這個因緣,如果你平白放過的話,後果是不得了的可怕;如果你自己不珍惜,第一個是浪費宿生的福報,浪費本身就是最可惜的事情,如果在這個浪費當中,你又走錯一點點的話,就像叫你從沙裡面撿金,結果你弄錯了,撿出來的是沙,把金丟掉了,那注定你以後永遠窮苦。所以這一點我特別提醒大家,但願大家互相鞭策。不妨常常去想本論處處地方告訴我們的:它的殊勝利益是什麼?錯了的過患又是什麼?

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:然一一過及其習氣究竟清淨,一一功德畢竟圓滿,必須經歷多劫修習,不見我有淨除過失引發功德一分精進,我實徒耗有暇之身,如是思惟自行策發。

日常法師廣論淺釋
  懂得了上面這個道理後,要淨除一切的過失,達到究竟的清淨,以及修習功德能究竟圓滿,要做到的話要經過很長的時間,而且要精進,而我們現在都還沒有,得到了這難得的暇滿人身寶,讓它空空而過,不可以啊!這樣自然而然努力地策勵自己。不懂得這個道理的話,一聽見要除無邊的過失,要求無邊的功德,就害怕得退怯,一旦退怯,從此完了。如理了解了去精進的話,那就對了!你只要跨一步、而且時時跨一步,的的確確菩提就在我們的手上。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如云:「我應除自他,無量諸過失,然盡一一過,須經諸劫海。未見我有此,斷過精進分,墮無量苦處,我心何不裂。我應勤引發,自他眾功德,然修一一德,須歷經劫海。我終未能起,修此德一分,我將難得身,空棄實奇哉。」

日常法師廣論淺釋
  我現在想除自他一切的過失,但是,除任何一個過失都要經過這麼長的時間,在自己身心上面找一找,我們有這個能力嗎?沒有!有這個精進心嗎?沒有!因為這樣的關係,結果一直在這個無量的大苦當中,「我心何不裂」?我們現在真正不應該忍的是這個!不要只為了眼前一點小小的事情,比如人家說幾句,心裡面就嘀咕。這種事情要根本動不了我們,真正要的就是思惟法。想想我這樣絕對不可以,一想到不能淨除自他無量過失的這個大痛苦,心裡面應該熱惱得不得了,就像是遭到大傷害心碎了一樣,你有了這個力量就行了。我們現在不能把力量用在跟煩惱鬥,而是一直處在被煩惱轉的狀態,一點點小的利益就被它牽去,一點點小的煩惱就被它牽去,我們忍受它,還覺得是為自己好,結果反是害了自己。
  好的方面來說,我要成就自他一切功德,然而修任何一個功德都要經過這麼長的時候,現在有機會卻沒有這樣修,這個不可以!尤其是我們得到了這樣的暇滿人身,包括了能修的身以及所應修的法,如果居然白白地浪費掉了,實在說起來真是奇哉,這種地方是我們真正應該策勵的。這個是第一個——勝解力。也是我們眼前真正應該不斷努力的就是這個。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:堅固力者。謂於何事發起精進,即於彼事究竟不退。此初不應率爾而行,當善觀察,見其能辦次乃進趣,若不能者則莫趣入,與其既行中間廢捨,莫若最初不趣為勝。

日常法師廣論淺釋
  由於前面發了勝解力以後,心裡面一心一意被這種善法欲所策動,你就努力去做了。但是做的時候,要注意第二個堅固力——對於你所做的發起精進,要一直做下去達到究竟而不能退轉,這個很重要。下面先防反面的,然後再正顯。怎麼樣達到堅固力呢?在剛開始的時候不要率爾而行,很輕率隨便地,就這麼開始去做了,要好好善巧地去觀察,了解的確能做,然後再去辦。假定覺得還不行,那麼先不要去做,與其做了以後中間退捨,不如最初不做。為什麼呢?

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:其因相者,以於中間棄捨誓願,若成串習,由此等流,則餘生中亦棄所受學處等故。

日常法師廣論淺釋
  原因就是,不管做什麼事情,如果中間棄捨掉了,養成習慣以後,由於這個等流習氣的關係,你將來做任何事也是會半途棄捨的。也許我們並不知道以前究竟怎麼樣會到現在;現前究竟怎麼樣到將來也不知道,可是,假定我們仔細檢查眼前內心的狀態,就看得很清楚,我們沒有一個人例外的,來的時候都有一番好心要學佛,結果進來了以後,是不是真的能夠如理地、一點都沒有退怯地在走啊?不一定。所以有一句話,雖然是句笑話,正說明了大部份人犯的毛病:出家一年佛在眼前,出家三年佛在天邊,再以後,沒有了;原因就是這個,這就是以前就養成的習慣。
  檢查自己心裡,也是這樣,剛開始的時候心很猛利,來了以後,看看不對勁,拖拖拉拉,或者就下墮了,下墮有各式各樣的原因,這個情況我們就很容易了解。這是我們宿生的習氣使然。但並不是每個人都是如此。我前面說過,我自己就一直在毛病當中,不過我幸運的就是在這個拉鋸戰中拉了幾趟以後,總算沒有退下來,慢慢地拉上去了。我看見過真正上去的人,那的確不同,他就是慢慢地愈來愈深,而且有一日千里上升的情勢。這種善知識我保證當代就有,但是非要你自己努力,才有因緣看得見他的內涵,否則你絕對看不見的,他也不會給你看,真正有修行的人,他不會把修行貼在面孔上,你如果不相應,根本不曉得他心裡怎麼用功的。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:於現法中增長眾惡,於餘生中增長苦果。又因先思作此事故,未修餘善,退捨先作其果下劣,即此一事亦未究竟,故其所作終無圓滿。

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  所以,本來你要修善法的,現在棄捨掉了,所做的就是惡法,將來當然增長苦果。前面特別說明過在發菩提心的時候,你答應給別人一個東西,到時候沒給,這是很大的過失;現在你許諾給法界一切有情安樂,結果卻退悔了,這果報是何等可怕啊!再說,你因為要做這件事情,所以別的事情沒做,結果現在你做的事情又退捨了;譬如拿我們來說,假定不進來不修學佛法,至少在世間上面還做一點事情,賺一點錢,上面供養父母,對社會上也有一點貢獻。現在我們這些都不管了,跑到佛門當中來,受用信施,結果在佛門當中,也沒有好好地做,世間的事情你也荒廢掉了,這不是兩頭皆失嗎?「即此一事亦未究竟」,你現在要做的也沒究竟,所以「所做終無圓滿」。

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論云:總之誓作何事,其事未成亦障餘事,由其等流,令其誓願所受律儀,亦不堅固。

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  總之,不論誓願作任何事,如果不能貫徹始終的話,其他的事情也跟著不能成辦。因為這變成了一種習性,平常我們說習性難改,我們一直為自己習性所使,平常我們總是說:「唉呀!我就是這樣啊!就是莫奈何它啊!」正因為這個習氣一旦深厚了就莫奈何它,大家務必在這個地方要著眼!如果不努力從這個病根上面除去的話,是永無了期。所以古德們總告訴我們,剛開始要五停心觀,因為對於強烈的熾盛煩惱,就是無始以來強烈的習氣,如果你不努力去加以對治的話,不管你說什麼都是空話,始終被這個轉,這一點是我們確切應該記住的。

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論云:如云:「先應觀加行,應作不應作,未作為第一,作後不應退。餘生亦成習,當增諸惡苦,障餘及果劣,此亦未能辦。」

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  先看看我們要做的事情該不該做、能不能做,沒有做之前最好想清楚,已經做了就不應該退。想想我們現在內在外在的條件,面對這種不理想的情況,我們是會怯弱,可是在我的感覺當中,這時不是退,而是在現在還能把握的緣起點上面,第一個把它牢牢地守住不退,然後再在上面增強,這樣的話,我們就有希望;現在如果一退的話,兩頭皆失,而且這個習性會生生世世的輾轉增上,這一點太重要太重要了!

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論云:是故願令誓願究竟,應修三慢,如云:「於業惑功能,三事應我慢。」

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  這裡告訴我們,你要想誓願堅固,有個好的方法:修三慢。這個妙不可言。在正式解釋三慢之前,有一件事情不妨說一下。我們看經論的時候,常常發現一個事實,有人出了家,不能如法地做,雖然墮落了,但是因為這個善根,從惡道出來以後,碰見下一尊佛出世,一旦善根成熟他就成就了。現在教你爬上去,真辛苦啊!不要說:「反正我種了善根,將來總有一天會成熟的。」要曉得這是為了幫助那些眼前沒有辦法可想的人,你給他種了一個善根,它遲早要出來的;但對我們自己來說的話,應該深入了解,這種情況之下,善根雖然種下去,在還沒有成熟之前,這一段時候要受無邊大苦,最後的確也會成熟,但也並不是你坐在這裡從天上掉下來的,還是要拼命去做方才有的。那是因為你受了絕大的苦之後,內心才生起了大的力量。我們願意這樣嗎?
  現在所以上不去的原因就是怕眼前一點苦,這個是學了如理的教法後應該策勵自己的。千萬注意!前面的話是你幫助別人莫奈何的時候才如此說。說來說去一句話,你對圓滿的教法認識了以後,自然而然會逼得你非走這條路不可,只有這一條路,沒有第二條路好走的。而要想幫助自己走上去,在還沒有闔上書之前,要策勵自己,聽見的教授不要忘掉,不要還沒有闔書本,心裡已經想了:「怎麼還沒有下課,我還準備忙這個事情……」那你注定一點用場都沒有。對這個教法聽的時候都已經準備捨棄它了,外緣一來,一下課,當然你捨棄它,這不是很清楚、很明白嗎?所以你必須要在聽的時候聽對,而且這麼想:「對啊!沒有錯,我必定要把握得住,下了課以後,要牢牢地拿著這個法來實踐。」你能夠這樣努力去做的話,那才有機會!
  所以前面所有講的道理都是它的基礎,基礎如果沒建立起來,後面一定不行。你有了這個,然後牢牢地把握住,以這樣堅強的心才能夠擋得住煩惱習氣。這個地方也告訴我們,精進第一個是擐甲,就是心裡面先披戰甲起來,反過來就是退懦,你還沒有做,心裡面已經棄甲,準備打敗仗逃走,當然到那時候非逃走不可!對這個概念先認識,才談得到三慢,否則講三慢還是口頭禪,只是飄在口上面。
  我們對於三件事情,業、惑、功能,應該生「慢」。妙了!佛法裡面處處叫我們除貪、瞋、癡、慢、疑,但是大乘佛法當中,卻是教我們利用貪瞋癡慢疑來對治三毒。前面說我們應該不忍的,要瞋就瞋我們的煩惱,要貪就貪佛的功德,這就對了,善法欲嘛!如果要慢就在這三事上面去慢。

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論云:其業慢者,謂自修道全不賴他而為作助伴,唯應自修。如云:「謂我應自為,此即事業慢。」《親友書》亦云:「解脫唯依於自修,非他於此能助伴。」此是念其我當自修,不希望他,與慢相似,假名為慢。

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  什麼叫作慢?慢的行相就是「我」:我行、我高、我厲害等等。這個事業也就是業,現在我要造善淨之業,只有由我自己來,一點不靠他人,這個就叫做事業慢。當你真正懂得這個道理以後,對眼前所能做一切的事情,你就歡喜都來不及,不會埋怨別人不做。他不做他自己白白浪費了集聚功德的機會,我做了這個功德就是我的,這才是真正用上「我」的時候。同樣地,解脫是靠你自己的,別人沒辦法幫你忙,不要說人,佛都沒辦法,佛只能告訴你這個道理,你要聽了道理自己如法如理去做才行啊!
  這個地方策勵我們,讓我們心心念念想:這個一定要靠我自己努力去修,不能靠他人,所以也不會希望依賴他人,這個行相跟慢相似,所以也叫做慢,這是「業慢」。《親友書》是龍樹菩薩寫的,他在《大智度論》上面也說得清清楚楚,我們應該怎麼如理思惟:若我不做的話,不得果報;若我不自做的話,不從他來。換句話說,我不自做,絕對不會從別的地方來,別人沒辦法幫我做。反過來,我做了以後,一定不會失去,業的定義就是如此。所以現在既然你要好的果,就要種好的業因,而這個業因就靠你自己去造。別的地方,這個「我」一來的話,這個慢心就來了,前面告訴我們要拿掉慢,這個地方卻要利用它,善巧利用的結果就是你成就了。所以這是我們真正應該提起來的,就怕你不提!這個叫做「業慢」,這才是我們真正應該慢的地方。

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論云:功能慢者,謂諸眾生隨煩惱轉,尚不能辦自己利義,況能利他,念我能引自他利義而勤修行。如云:「此世隨惑轉,無能引自利,眾生非如我,故我應修此。」又此諸人於下劣業且勤不捨,我今此業能引妙果何故不為,作是思已而正修習。如云:「餘尚勤劣業,我如何閑住。」

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  功能就是做了這個事情就有功德,它有能力可以達到我們想要的種種好處。一切眾生都是跟著煩惱在轉,自己真正的利益都無法成辦,雖然想要得到利益,因為在無明當中忙錯了,結果害了自己,那還談得上利他嗎?所以功能慢就是:只有我不但能夠自己利益自己,還能夠幫助別人,為了這樣的大好處,我要努力勤懇的修行!世間的人都跟著煩惱在轉,連自己的利益都沒有辦法成辦。啊!那些人都不像我這樣,所以我要好好修行,那個時候也是跟慢相似的。
  再看看旁人,為種種下劣、毫無意義的事情忙得不得了,我現在忙的事情,可以引發無邊勝妙大果,為什麼不做啊!有些人為了種一點田,尚且忙得要命,現在我努力就能夠得到無比的佛果,為什麼不做啊!早晨不要等到三點五十分打板,我三點二十分,乃至於二點鐘就起來了;他馬馬虎虎,那正好我去幹!就這樣,自然你能夠如理地思惟修習。別人為了毫不相干的事尚且精勤努力,我怎麼可以停在這個地方啊!

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論云:然修此二,非輕蔑他而自憍慢,謂應觀為可悲愍相,無慢雜糅。如云:「非以慢修此,自無慢為勝。」由念我能餘則不能,與慢相似假名為慢。

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  這裡不是輕視別人,自己驕傲,而是覺得:「啊!這個人真可憐!他不懂才會這樣啊!而我已懂了啊!」所以這個地方並不是真正有慢心,實際上心裡面並沒有慢,這個才對。修學佛法是有功德的,別人所做的下劣的事情是毫無意思的,覺得別人不能真是可憐!而我能夠!這種行相是跟慢相似,所以叫做「功能慢」。
  前面講到精進有二個緣,一個是違緣,找出是什麼障礙我們精進,把它消除掉;然後在精進之前,還要四樣順緣來幫助我們:第一個是勝解力,第二個堅固力,第三歡喜力,第四暫止息力。這裡請諸位特別注意,佛法整個的中心是菩提心,但是要想得到圓滿的結果,最重要的是精進。所以一開頭的時候,特別引經論上的證明:資糧善中精進是第一,唯有精進是修學菩薩道的唯一勝因,這兩句話,反過來告訴我們,誰一有懈怠,就不可能修習成功。
  這個在三○五頁第六行最末:「《莊嚴經論》亦云:『資糧善中進第一』」在我們現在修學的過程當中,最主要的是積聚資糧,而在所有資糧當中精進是第一,依於這個根本,其它的善就跟著而來,如果不精進,其它都沒有,這是第一個。然後跳過二行,《瑜珈師地論》的〈菩薩地〉亦云:「唯有精進是能修證菩薩善法最勝之因,餘則不爾」,這是論上說的。下面是引經,在最後一行,「《海慧請問經》云:『有懈怠者,菩提遙遠最極遙遠,諸懈怠者無有布施乃至無慧,諸懈怠者無利他行。』」懈怠和精進恰恰相反,根本就無法趨向菩提。布施乃至慧等是六度,屬於自利方面的,如果懈怠,根本就無法真正利益你自己,自利既不行,當然利他更談不到。
  下面,「《念住經》亦云:『誰有諸煩惱,獨本謂懈怠,若有一懈怠,此無一切法。』」,煩惱唯一的根本就是懈怠,一有懈怠一切都沒有了。當然,這個是就精進一度來特別說明,或者有的人對整個道次的輪廓還並不了解,那必須從頭開始就好好的注意,在過程當中一步一步加深,乃至於到現在的精進度,這個概念必定要把握得住。有了正確的認識,才能談得到修學佛法,否則,所有的修行,始終都是戲論。以現在的說法,就是開開玩笑的,可是這不是跟別人開玩笑,而是跟自己開玩笑,而這個玩笑,不是像我們以為的那種很輕鬆的玩笑,而是把我們長劫繫縛在生死苦海當中,乃至在地獄當中燒煮,這個玩笑是萬萬開不得的。進入佛門以後,如果你不認識這一點,乃至於認識了,不實際去行持的話,那始終是在這種狀態,這個是真正對不起自己的事情。
  現在繼續下去,精進的時候,需要堅固力。要想令誓願堅固,就應該修三慢,前面已經講了二個,第一個是業慢,第二是功能慢,現在第三,煩惱慢。三一五頁第三行最後:

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論云:煩惱慢者,謂一切種輕毀煩惱,我當勝此,終不使此有勝於我,為欲摧伏諸所治品,令心勇悍令心堅穩。如云:「我當勝一切,不使誰勝我,諸佛獅子兒,應住此我慢。」

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  煩惱慢是指我們要對煩惱生起高慢心來,就是——我不怕你、要超過你、壓服你;在任何情況之下「輕視」煩惱,這個是我們心理上面的一種概念,換句話,也就是心理建設。由於內心有了正確的認識,進一步在行持上面我們真正要做到的就是輕毀煩惱,我應該勝過它,絕不讓煩惱勝過我,這個就是煩惱慢的特質。
  我們要對治的無非是所知障、煩惱障,其中的惑(煩惱)就是根本。要想摧伏煩惱,必須要的條件,就是要令心勇悍堅穩,而勇悍就是精進,特別是指對善所緣。我們一定要能善巧分別善惡,精進不是只勤勤懇懇努力,有很多人非常勤懇,做起事來比什麼人都肯做,可是還在懈怠、煩惱當中。世間的那些壞人,做起殺人放火的事情來,比誰都勇猛!再看動物當中,螞蟻是最勤勞的,一天到晚不停地跑,所以單單勤勞不是精進。「精進」有它一定的特質在,就是正確如理地依法先把心理建立起來,由於這種毫不退怯、願意克服一切困難的心情而去做身口的行為,這個叫精進。首先生起勇悍之心,再令這個勇悍之心「堅穩」——堅是堅固,穩就是絕不動搖。
  由於這種煩惱慢的心理就是:「我要超勝一切,絕不為一切勝過於我。」我們現在既然發心修學無上菩提,的的確確是諸佛的真子,是獅子兒,這個才是我們真正應該努力的,應該安住在這一點上面。假定不這樣的話,還沒有走,心裡面已經怯弱:「唉呀!這麼難啊!這怎麼行啊!」這樣稱得上是獅子兒嗎?佛為法王,說法如獅吼,不為一切所退,而能夠退卻一切,這是我們應該效法的。

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論云:若不如是而退弱者,障品雖小亦能為害。如云:「若遇死蛇,烏亦如鵬鳥,若我太軟弱,小罪亦為損,怯劣棄功用,豈能脫匱乏。」

日常法師廣論淺釋
  你一退卻的話,什麼都做不成,就算是很小的障礙,你也沒辦法克服。眼前太多小事情,哪怕只是站起來拿一個東西,你就是懶得站起來,結果就把我們卡死。若真正啟發了大精進心的話,任何障礙都不怕,否則什麼東西都會擋住我們。如果我們心裡面太軟弱的話,一點小小的罪,都能夠損害我們。只要能夠心理建立起來的話,你不怕它,就一定能夠克服它,它也莫奈何你。鵬鳥是專門對治毒蛇的,現在假定你的確能夠生起這個慢心來,這不是真正的慢,而是指你不怕它、能夠克服它的心,換句話說,在心理上面先建設起「我一定要把你制伏,一定要把你消滅。」再多的困難,在你看起來毫不在乎,這樣就能夠克服一切。否則的話,就算是想要做,可是真正的內涵,你碰都碰不到,反而是在沒有用的事情上逞勇敢,這些都毫無意思。
  如果你內心上面沒辦法生起精進的力量,自己退卻、害怕,覺得「唉呀,我很差呀!」這麼一來,你就不可能挺起來,努力照著前面所說的:「啊!一切都要靠我做;我這樣做有種種殊勝的功能!」在這種情況之下,你就沒有辦法真正地努力,在因地上種下正確的因,結果當然你樣樣不如,樣樣欠缺,怎麼可能從安樂當中得到正確圓滿的果?

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論云:霞惹瓦云:「棄法之樂,較往昔樂全無過上,於現法中若棄正法,應思當來所受諸苦無有邊際。若自不能勤加功用,煩惱亦必不覺悲愍,對治不說汝不能修,我自圓滿,諸佛菩薩亦不能救。」

日常法師廣論淺釋
  當我們要修學佛法時,發現這麼大困難,就覺得「我不行啊!我實在是條件不夠,慢慢地再來吧!」雖然說慢慢地再來,實際上是放下不做了,這是捨棄正法,換句話說,不去如理修行。比較一下往昔世間的樂,你放掉了學法的這個快樂,並不見得好呀!現在棄捨正法,不去如理修行的原因是你怕苦,想得到快樂,結果你真的去掉苦了嗎?得到快樂了嗎?沒有啊!更進一步想,將來就更嚴重了,你因為捨棄掉了正法,會永遠在輪迴當中受無量無邊的大苦。要曉得,一切法只有一個原則——如是因感如是果,如果你在因地上面不努力去做,絕不可能有相應的正果出現。所以,如果自己不努力去用功對治煩惱的話,煩惱不會有悲心說:「唉呀!我憐憫你,看你可憐,我就讓步了。」煩惱不會讓步的。反過來,要想淨化煩惱必須對治,這個對治的方法,它也不會說:「好啦!我看你可憐不能修,那我自己就圓滿了。」絕沒有這樣的事情,這是法爾如是的道理。
  進一步說,佛菩薩是大慈大悲,要把法界一切有情都救出來,不要說信佛的人,對不信佛的人,乃至於他的冤家,連生生世世要害他的提婆達多,他也都要救,何況現在我們已是佛弟子了;佛在因地當中,修行還沒有圓滿的時候都要救我們,何況現在已成佛了。他不但悲圓滿、智也圓滿,所以有最圓滿的理解以及力量來告訴我們,但是除非我們自己去行持,佛菩薩也沒辦法救我們,這點是我們要正確了解的。所以從任何一個角度,都告訴我們:要想解決自己的困苦,唯一的辦法,就是如理如量的行持,而行持之中,最重要的是精進,對於煩惱,要生起「我絕不怕它」的這種勇悍之心,一定要克服它!如果我們能夠有這樣的認識和心理建設,問題就好辦了。

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論云:若能生起如前我慢,障品雖大不能為障,是故應須發起慢心。如云:「若起慢功用,障大亦難勝,故心應堅固,摧伏諸罪惡。」

日常法師廣論淺釋
  假定能夠生起像前面所說的這種功能慢的心力,再大的障礙也沒辦法障礙我們,所以必定要努力發起這樣的心。在精進的這一點上,應該先有正確的認識,努力在內心建立起來,並使它堅穩,然後靠著這個力量去摧伏一切罪惡。

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論云:若不爾者,修行之人為罪所勝,猶願戰勝三界煩惱,實為智者所恥之處。如云:「我為罪所勝,勝三界可笑。」

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  注意啊!第一個要如理,假定我們不能像前面所說,有這個正確的認識以後努力去做,卻自以為懂得很多而不如理的話,那一點用處都沒有;另外,還要如量,有了正確的認識外還要夠量。假定不能這樣做,還自覺得是修行,結果修了半天,「為罪所勝」。我們修行是要淨除一切罪垢,結果修了半天,反而是增長罪過,被罪過所勝,還說:「我要戰勝三界煩惱,還要自利利人。」這實在是很可笑、很可恥。真正的智者、佛菩薩,乃至於稍微明眼一點的人,看到了都會笑我們。說起來我們現在修學佛法,拿世間的標準來說,都是高人一等的人,因為佛法的特質是要摧伏煩惱,淨化一切罪障,理路了解了以後,自己淨化了,不為煩惱所染,進一步推己及人。現在弄了半天,自己都困在煩惱裡面,一天到晚煩煩惱惱,還說要戰勝煩惱,那不是開玩笑嗎?應該笑自己啊!都被罪惡所克服,居然說要想超越三界,那真是可笑啊!

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論云:此由輕毀諸煩惱故,欲為摧伏,故假名為煩惱我慢。諸作釋者雖有異說,然覺此說與論相符。

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  這裡的「我慢」並不是真的跟慢煩惱相應,而是說我們要摧伏煩惱,並且不被煩惱所壓服。平常我們看見煩惱,心裡面就覺得「要修的佛果這麼難證得,學佛的方法又這麼苦,時間又這麼長遠。唉呀,我不行啊!」自己就怯弱而退縮了,結果為煩惱所降服。現在反過來,「我絕對不怕它」,根本不把這個煩惱放在眼裡,看輕它、要去摧毀它;這種心情,就跟前面說過的慢相似,所以假名為「煩惱我慢」。這是第三個。
  關於前面的內容,祖師們有不同的解釋,但是比較起來,覺得上面的說法跟原來的論意最相應。假定能夠這樣修學的話,我們的精進就能夠如法如理地做到了。

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論云:如是應斷希望於他,當擐誓甲願我自作,此復覺其非餘所能,唯我始能自負其任。如是見已,正修之時,令心堅固,唯應向外摧伏煩惱,不令煩惱向內摧伏。

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  的的確確這個只有自己來做,別人做,你得不到;只要你做了,它一定有這個功效,一定不會失去。了解這個以後,在自己內心建立起來,我們說心理建設,這地方叫擐誓甲,擐甲精進——「一定要我自己去做,這絕對不是別的人所能做的!」實際上別的人能做,可是別人做了跟你不相干啊,你的事只有你來做,必須親自負起這個責任來。正確如理地認識以後,經過不斷的思惟、觀察、修習,在自己的內心中達到非常堅穩的狀態,一心一意地要摧伏煩惱,而不讓煩惱來控制。
  說實在的,現在很多修行人,雖然說是修行,實際上一天到晚在煩惱當中轉;而真正最可憐的,連什麼是煩惱都不知道。所以前面在一開頭的時候就告訴我們斷三過、具六想,那時候還根本沒談到聞。為什麼要具六想?第一個病想,是說我們在長夜無明貪瞋癡三毒當中,始終是這種狀態,居然自己不曉得。當我們有了正確的認識,開始修行時,唯一的對治方法,就是一定要依著戒、定、慧三個次序。對於持戒,它不先說戒怎麼持,先告訴我們為什麼會犯戒;犯戒有四因,第一個是無知,我們根本連知道都不知道。說到這個地方我是非常慚愧、非常痛心的,絕大部分同修跟我犯同樣的毛病,不但無知,自己還覺得很有修行。一天拜多少拜、打坐可以坐幾個鐘頭、一天念多少佛、一天吃一餐、早晨幾點起來、晚上幾點才睡……,忙了個半天,真的對了嗎﹖我不能說你錯,但是真正的對錯不是以這些來判斷的,我們必定要了解修行的特質是甚麼、目的是甚麼、如何修行,這些非常重要。
  修行的原因無非是要想從生死的苦海當中透脫出來。只為自己是這樣,假定想要把盡法界、虛空界一切有情救出來,要解決的問題也是一樣的,你的煩惱就是他們的煩惱,所以必定要把這個問題根本解決。假定你不知道這個痛苦的根本在哪裡,說修行,修些甚麼呢﹖所以有很多修行人說:「我不怕苦﹗」結果所受的苦是無益苦行,因為沒有把握住生死的根源何在。所以在這一點上面,特別再提醒一下,你必定要先把整個的綱要輪廓認識了以後,曉得原來痛苦的根源是業,而業的主導是惑,就是無知、無明,你只要把惑淨除了,下面的問題就都解決了。為了淨惑,有種種不同的方法,那個時候你拜佛也對、打坐也對、念佛也對、當然你起得早更好,乃至於你一天到晚睡大覺也一樣。這是千真萬確的事實哦﹗盛唐是禪宗最發達的時候,有一位很有名的禪師,當大家在禪堂裡拼命用功時,他跑到後面去睡大覺,老師看見了說:「別人都在用功,他怎麼在那兒睡大覺﹖」他看見老師來,理都不理。結果老師問了幾句話以後,發現這個弟子對了,出來就說:「你們在這裡用功?應該看看後面那個後生小子,你們用些甚麼功!」大家覺得用了半天功難道不對?跑到後面去看,只見他在那兒睡覺。他在睡覺就是真的用功,這是千真萬確的事實喔﹗這故事說明了如果你真正的把握住重心,能夠把煩惱降服,那就對了﹗不過我們不要認為既然這樣,那我也睡覺去,那你就完全錯了!如果重心把握得住的話,不管用哪一種形式都對,這個是最主要的原因。修行最重要的資糧善當中精進是第一,精進的特質一定是修善法,要摧伏煩惱,不讓煩惱來摧伏我們。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:更思中途棄捨誓願所有過失。善思擇已,隨所作事,一切誓願悉願究竟,乃至未獲堅穩以來淨修其心。

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  進一步該想想,假定修了以後感覺不行而中途退下來的話,這個過失和禍害是非常嚴重的﹗能夠對這個道理正確地善巧思惟、觀察以後,你做甚麼事情一定都會照著次第這樣去做,如此就會使得你想做到的一定做得到,而且能令你的誓願得到究竟圓滿。所以在還沒有正確認識之前,或者雖然認識了,但不夠堅穩,這個時候要努力地修學。

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論云:發歡喜力者。如是由其猛利欲樂勝解之力,精進未生能令生起。又令已生不退之因,謂由成就堅固之力或我慢力。最初入時歡喜而入,已趣入時,於其事業不欲斷絕無飽意樂者,即歡喜力,故應引發。

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  勝解就是對這個法的確定不移的認識。依前面所說的次第,在這個地方引發的勝解,是對於善法了解到了原來有這樣的好處,你內心當中就產生好樂之心,一心一意要在善法上面努力的這種堅強猛利的心情。這個心一生的話,精進就生起來了。正式去做的時候如果不堅不穩的話,慢慢會退的,所以進一步要有堅固力,使得生起來的精進心不退。然後做的過程當中,內心一直很堅固、而且很歡喜,繼續不斷地向上。這個很重要,能夠使我們所做的這個修行的事業不會中斷,乃至於有「無飽意樂」,就是一直想繼續做下去的力量,叫做歡喜力。
  我們大部分的同修都有這個感覺,聽見了佛法覺得修行很好,一心一意跑來修行,剛開始的時候,是一鼓作氣,咬緊牙關衝將進來,慢慢地每況愈下,再而衰,三而竭,到最後,像洩了氣的皮球,一點氣都沒有了。不要說歡喜,實際上是痛苦無比,放嘛放不下,提又提不起,怎麼可能精進!修行固然要先策發勝解,在內心產生非常堅、穩的力量,趣入以後,就產生很歡喜的這個心情。這個歡喜不是別的,是對你所修的內涵,譬如說念佛、拜佛等等,不但歡喜,而且愈做愈歡喜,讓你捨不得放下,這個叫歡喜力。以前古德們常常說:「一句佛號念起來親切無比!」心裡覺得親切、歡喜,這是修行必須要的。雖然沒有把「歡喜」這個名詞說出來,但是真正走上去的人,沒有一個例外,都有這個內涵,越做越快樂。禪定法門中,這叫「現法樂住」,這也是他們能成就的原因。
  我們現在的確是宿生有善根,否則不可能進來,這是千真萬確的事實,這一世遇緣策發,這股心力就起來了,就像青蛙鼓得像個氣泡一樣。但是因為你沒有如法行持,所以就後繼無力,慢慢越來越不對勁,所以說出家三年,佛在天邊,再下去就沒影子了。現在要發歡喜力,假定越做越歡喜,叫你放掉,你捨得嗎﹖我想誰都捨不得。不但是在精進度這個地方,前面剛開始道前基礎講正修的時候,就曾經說過一個道理:「讓修行做為你的朋友,不要把修行做為你的冤家!」還記得嗎﹖就是這樣,你會覺得越修行越歡喜,就像看見好朋友一樣。
  平常我們上課不一定開心,但是下了課跟朋友聊起天來,卻聊得沒完。為甚麼﹖歡喜嘛﹗它就有這樣的吸引力。《廣論》從頭一路上來都告訴我們這個,不過越向後說得越清楚,這個地方說得最透徹。我們一定要引發這個力量,真的引發了以後,這個力量會源源不斷;也許在人家看起來,你真是苦惱無比,可是自己卻是很快樂。古人自稱「貧道」,這是身貧道不貧,窮沒關係,哪怕沒地方住,在樹下過一晚也可以,沒有錢就去討飯,討到好的固然好,壞的也一樣,討不到,餓也不怕,這個原因就在這裡,否則的話,儘管我們出了家,樣樣現成,弄到後來還是塌在那裡。所以引發修學善法所得到跟法相應的法樂,這個是最重要的。那麼這個法樂要怎麼引發呢?

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:應發何等無飽之理,如云:「此於所作業,如欲遊戲樂,應著其事業,喜此業無飽。」謂應勵力發起喜心,如同小兒遊戲之業,無飽足心。

日常法師廣論淺釋
  如果我們能把做事情當作像玩一樣,越玩越快樂,怎麼也不覺得滿足,要這樣才好呀﹗佛陀在因地當中生生世世捨頭目腦髓,假定把它看成苦事,他願意做嗎﹖說實在話沒有一個人願意做的。現在真正的問題始終是一個,在前面忍辱波羅蜜第三個諦察法忍中說得很清楚,「不解無其樂欲」。現在我們修行最苦惱的事情,最大的障礙,就是並沒有真實地瞭解佛法的特質,聽見了一點名詞,摸到了一點行相,自己覺得要修行,照著自己心裡想的去苦行,或者念佛、拜佛,乃至參禪等等。結果參禪的人跟兩條腿過意不去,盤了個半天,越盤越痛,越盤越痠,如果能夠克服了以後,就跑去告訴人家,「喔,我能夠盤兩個鐘頭!」其實這兩個鐘頭在幹甚麼,誰都不知道,大部分的情況是呼呼大睡。
  當然,我並不是說盤腿的人都是這樣,也有很多真正了不起的人修成就了。我們必定要瞭解佛法的特質是甚麼,了解了它的內涵,的的確確會有一種無上的妙樂在裡頭,這就是歡喜力。如果能夠這樣做的話,不要說盤兩個小時,二十個小時也不嫌長。時間長並不是害怕的原因,痛苦才是﹗我們連一分鐘的痛苦都受不了;但如果是快樂的話,就怕時間短,還希望越長越好。所以這地方我們特別要有正確的認識。
  所以我們應該努力啟發歡喜之心,歡喜法、跟法相應。就像小孩子玩遊戲,他永遠沒有飽足的,你叫他進來,他就是不願意,苦苦惱惱、拖拖拉拉的。其實我們都是這樣,說起來真是可憐,以世間的標準來衡量,我們是大人,拿佛法的標準來說,如果能夠像小孩子已經不錯了。實際上,我們在長夜無明當中,夢都沒有醒、眼睛都沒開,不曉得在忙些什麼。我們現在應該對佛法努力、歡喜,第一個一定是先認識完整的內涵,知道這麼做有什麼殊勝的大利益,不這樣做有什麼絕大的禍害,有了這樣一個圓滿的比較以後,就會一心一意要得到這個快樂的果。實際上這的確是我們人人所要的,沒有一個人活在世界上要找苦吃,修學佛法的人固然是,世間人哪怕強盜也是如此,他之所以這樣做的理由很簡單,要快樂嘛!不同的是,他沒有了解苦樂真正的因果,所以做得不如理,如此而已,但對於想求快樂的果是一樣的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又如樂果無所飽滿,其因之業亦應無飽,如諸俗人於安樂果能不能得,尚有猶預且策勵轉,況行此業決定能生安樂之果。如云:「成樂否無定,尚為樂作業,若業定感樂,不修云何樂。」

日常法師廣論淺釋
  圓滿快樂的果,我們只嫌少不嫌多,而要想得到圓滿的果,一定要在圓滿的因上面去努力,有這樣一分因,必定感這樣一分的果。既然你對這快樂的果不嫌多只嫌少的話,種這個圓滿的因時也應該如此,亦應無飽。
  退一步來說,世間人忙了半天,不一定真正能得到安樂的果,但是他們還拼命努力。譬如農夫,春天種苗下去,不能保證秋天一定有收成,萬一颱風,或者病蟲害,乃至市場上有什麼風暴,都有可能影響,但他不管,仍舊拼命努力去做。我們修學佛法的人,如果能認真地跟隨善知識,如理了解以後,經過自己理智的決擇辨別,確定有這個果,我們會不努力種因嗎﹖不會!這是絕對可以肯定的。所以說來說去,修學佛法始終最重要的就是正知見。真正佛法的中心是八正道,持戒最重要的也是正見。所以六和淨的僧團當中,第一個是見和,這是非常重要的。這個地方也是如此,我們得到了正確的認識以後,就知道這樣做一定會得到圓滿的果報;反過來說,為了要求圓滿的果報,一定要在因地上面認真地做。
  就像《入行論》所說的:世間的事情忙了半天不一定能得到快樂,人們尚且為了這種事情忙得不得了,而且很樂意地去做。現在我們所造的這種業因是一定能夠感得樂果的,但不去修的話,怎麼會得到快樂呢﹖就像作生意一樣,明明曉得這個會賺錢,結果你卻停在那裡,眼看著別人賺大錢,這時內心裡面一定很難安住,這是我們人人可以了解到的。錢本身並不快樂,可是你曉得錢可以換得你要的快樂,所以會想要賺錢。現在我們也是一樣,確定曉得修學佛法能夠得到快樂,如果不在因地當中努力的話,心裡面應該為這個難過呀﹗只要真正得到正見的話,這是必然有的現象。
  我們現在想要修行,可是內心就覺得提不起來,原因就是正見未得,如果你對正見產生了很正確的認識的話,你會看得很清楚。何況本論中一再告訴我們,不需要等到那個果出現,就在因地當中去做的時候,本身已經快樂了,何況還有更大的樂果在後頭。所以始終只有一個問題——缺少正確的認識。我在此特別提出經論中提到的五巨礙,其中第四個是「缺隨順教」,沒有跟正法相應的、完整的、如理的教授,或者是不夠;最後一個是雖然有教授,但是去修的時候,「得微少善便生喜足」。這些是修行的障礙,大家應該注意。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又以此理亦不應飽足,如云:「諸欲如刀蜜,尚且無飽足,況福感樂果,寂靜何故飽。」如鋒刀蜜雖亦略有甜味可嘗,但若舐之必能割舌,可愛欲塵雖與現前少分安樂,然生現後極大痛苦,其受用者尚無飽足。況諸資糧能與無罪現前久遠無邊安樂,何應飽足。

日常法師廣論淺釋
  這個道理是說,不但要得到快樂,而且不應該得到了就覺得夠了!下面說五欲就像刀上的蜜,只有一點點,我們都覺得不飽足,而且要冒好大的危險;現在修學佛法,所感的果報是寂靜,不但沒有危險,而且是絕對圓滿,我們更不應飽足。下文說明,刀頭的蜜雖然有一點甜味,但是你舔它的話,一定會把你的舌頭割傷。就像世間上很多這種欲塵,看起來蠻可愛,眼前好像有一點點安樂,但是後面引生絕大痛苦的果報,而我們對這種事情尚且沒有飽足。譬如在冬天,睡在被窩裡面覺得很舒服;到了夏天,吹吹涼風很舒服;跑到廚房裡一吃起來就放不下;聊起天來,叫你不聊還覺得不行!這些事情,眼前只是一點點的快樂,而將來會有無邊的大痛苦,可是我們從來沒有感覺飽足過,許多眼前的事情都是這種相狀。而我們修學佛法,積集資糧,能夠得到無罪,「無罪」是反顯,表示沒有一切的過失,只有好處。這個好處包括兩方面,不但眼前好,其後是更好,果報無量無邊,對這樣的情形,我們怎麼會覺得夠了呢?不應該啊﹗這才是我們應該努力無飽地永遠追求下去的目標。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是思已,應當發生無飽意樂,故為圓滿所修善業,乃至未生如日中時,日熾諸象趣向可意蓮池之心,應善修習。如云:「為圓滿業故,如日中熾象,遇池而入池,亦應趣其業。」

日常法師廣論淺釋
  這樣的善巧思惟了以後,我們不但要生起歡喜心,而且對這個歡喜還要「無飽足」,就是在內心當中覺得不夠,希望越多越好。為了圓滿我們所修的善業,那種心就像在印度的大熱天,熱得不得了,而大象的皮又厚,當牠被太陽曬得受不了時,一心只想跑到可意蓮池裡,在那個地方不但水清涼,而且花又美麗。要像這種心情。只要這種心情還沒有生起來以前,我們需要一直修習,等到有了這種心情以後,自然而然就會一直被推動著去努力。
  我們為了求得圓滿的佛果,在忙圓滿業因的時候,心要像上面說的這個比喻一樣,一心只想跑到清涼美好的蓮池當中,我們心裡面也應該朝這方向去做,這一點非常重要,你有了這個力量的話,所有修學佛法的障礙自然解決。不過大家會說這樣聽來是很好,可是真正修起來時,為什麼心裡始終是苦苦惱惱,快樂生不起來呢?原因有很多,但是我們要先將根本因把握住,進一步是再談圓滿因。什麼是根本因?正知見,你必定要對佛法有正確的認識,而這一點還要靠我們宿生的善根,的確是這樣的。
  我們今天有幸接觸了佛法,剛進來的時候,這個力量都很強,一鼓作氣;但是這鼓氣能持續多久,還要看個人的善根,善根足的人可以維持很久,善根差的就維持不久。如果修學佛法已經上了道,會越修越快樂,那就對了。不過這個快樂,一定要拿教理來衡量,佛法最重要的始終是正知見,這一定是以無垢經論的教理作為衡準,了解所修學的內涵之後,再照著這樣去做。正知見又要從善知識聽聞而來,所以必定需要善知識,因為他是有經驗的過來人。在聽聞的時候,雖然你還沒有體會到,可是你一聽就會覺得這是對的,有道理來證成的,所以還要靠你自己如理的思擇,不是聽完了就書本一合放在那裡,如果不再思惟所聞的內涵,那沒有用。佛法中的信心叫「淨信」,淨字的特質就是指這個如理思擇,不是說告訴你什麼就統統相信,你沒有如理決擇的話,那就害了,因為對你而言會是外道也對,乃至世間法也對;就算你走對了跑到佛門當中,遇到念佛的人說念佛好,參禪的人說參禪好,你也是莫奈何,因為不知如何選擇。
  總之我們要先對佛法有正確的認識,然後去如理思惟、體驗,到時候自然會生起跟這個法相應的心來。關於這個道理,我想我不必多講,你們把前面所說過的很多事實納在心中,深深地策勵自己,遵照著次第去做,萬一到時候還不清楚,就翻到前面去找;反過來,當你在深的地方有了正確的認識後,對於前面淺近地方的問題,自然都一一迎刃而解。因為這樣,所以你愈學是愈快樂,愈修是愈高興。當我們修行真正上路以後,對於所修的佛法有一股繼續不斷好樂的力量,那個就是歡喜力,這個歡喜力是永無飽足的。我們平常說「乃至菩提」,乃至於到成就菩提了,還一直要做下去,對這句話你們不要誤解,以為到了菩提就不要做了,是成了佛果以後,還是永遠以這個無限大相應的精進力持續下去。這種力量任運起來的相狀就是這樣,所以十八不共法當中有「精進無間」,當它達到了頂點以後,就會永遠以這種大精進力量向前走。
  理論是如此,我們看看事實如何:佛在世的時候,處處地方說明了這個事實。有一次一位年紀老的比丘要補衣服,眼睛看不見,這針怎麼穿也穿不過去,他就說:「我現在年紀大了,眼睛看不見了,有哪一個人幫幫我忙?」佛聽見了馬上過去說:「我來幫你忙。」這個老比丘聽了愣一下,心想:「什麼?佛來幫我穿針,不可以、不可以。」可是佛陀馬上就幫他穿好了。又有一個公案:佛生病了,不大舒服躺著休息,那時阿難正為那些新來剛受戒的年輕比丘們說法,講到「精進」兩個字時,佛雖然病著,卻馬上坐起來。他說:「阿難,你在講精進啊!」阿難說是,佛聽見了無比的歡喜。這正說明了無飽足意樂,不要說去行,乃至於聽見這個名詞,就感到歡喜。
  前面引《入行論》上面告訴我們,「困難不應退,皆由修力成,先聞名生畏,後無彼不樂。」絕對不因困難而退,真正重要的不在事情困難不困難,而是在應該不應該去做這件事。如果你正確地了解了以後,覺得這才是應該做的,那就不要怕,只要如理地去修習,一定能夠成就。就像平常有些事情,起初你聽見它的名字就害怕得要命,到後來沒有它還不行。我常常舉辣椒作比喻,很多人第一次嚐辣椒時,吐了個半天,拼命灌水,如果是小孩子,還要哭鬧等等!但是等他習慣了,沒有辣椒反而覺得沒有味道,就是這個樣子。我們現在也是這樣,儘管開頭時有困難,你只要如理去做,到後來不僅僅做的時候歡喜得不得了,一聽見這個名字,即使你在病當中都會坐起來,這件事情是這麼好,這是佛親自告訴我們的。若有這樣的精進力量,哪一樣事情做不成功啊!現在我們為了世間眼前一點小利,將來究竟有沒有結果並不知道,都放不下了,何況是要追求高遠目標的佛法!最可憐的,始終是前面所說的那樣。
  照著前面這些一步一步如理地上來,下面又告訴我們:雖然你無飽足地精進,適時地也要停一下。在我們沒有修的時候,要叫我們趕快站起來努力;真正修的時候,又很巧妙地告訴我們「暫止息」——你還是要休息,不過這個休息是暫時的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:暫止息力者,發勤精進身心疲勞須暫止息,若不爾者則極厭離,能障後時發精進故。

日常法師廣論淺釋
  暫止息是什麼意思呢?就是從前面勝解開始,然後由於勝解得堅固,而歡喜去行持時,我們努力去做,身心都會感覺疲勞,這個時候是需要休息的。一直要等到你身心完全調柔,跟定慧完全相應了,那個時候自然任運是無功用行,就不需要休息了。現在假定你不休息,弄到後來會感覺疲倦得不得了,由於疲倦心裡就會厭煩,因為厭煩,就會遠離精進,一旦遠離了精進,就沒辦法認真修行。所以修行的確是要得其善巧,要使自己愈修愈快樂。
  像剛才講的那種情況,真是可憐!靠宿生的善根推動,結果進來了以後,沒有得到如理的方法,愈修愈苦,如果善根深厚一點的還能咬緊牙關,可是一點味道都沒有,這是好可惜的事情。現在是得到了歡喜之後,還要讓你暫時停止。我自己的經驗也是如此,將來你們一定體會得到,說不定有的已經體會到了,當你用功正在恰到好處時,讓你休息一下停下來,你雖然身停了,心裡面仍然會一直在想著它。這是千真萬確的事實!而且當你真的疲累的時候,這是一個最佳的方法。所以只要把握住了這個原則,得到了正知見,你怎麼做就都對。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:休息無間仍發精進,前事究竟,不應以此便為喜足,應於上勝更發精進。

日常法師廣論淺釋
  不過休息一下,等到疲勞恢復了,仍然要繼續地努力。下面這句話很重要,如果累的時候,是要做短暫的休息;但是當你精進用功,把事情究竟圓滿了以後,還是不可以停止的,要比你現在做的事情,更向上、更超勝地繼續精進,這一點對我們是特別重要。
  現在一般修學的法門,大概不外乎持戒、學教、參禪、念佛。我們進入佛門當中,一開始受了戒,自然會對戒相戰戰兢兢地持守,就算你百分之百完全做對了,還是不能停在這上面;如果自己做對了,就去看別人不對,那你就錯了。我們必定要懂得戒的法體行相的次第,就算法體行相圓滿了解了,你還要曉得戒是定慧之基,戒只是破煩惱,定縛、慧殺,戒是啟發定慧的根本,這個才是持戒。而且有了這個基礎正好可以深入定慧,得到了定慧以後,要濟度無邊眾生,哪有停止的時候!
  學教也是一樣,現在我們學了一點,好像樣樣都懂,我自己以前一直犯這個毛病,所以凡是說到這種地方,都是以很懺悔的心情告訴大家,因為懂得一點點文字,好像什麼都懂了,眼睛長在頭頂上,除了我以外什麼人都看不見。錯了、錯了!不是我們講得頭頭是道,三藏十二部樣樣看過就是學教,而是要透過實踐去體會它的內涵所指的特質是什麼,以及如何把這個特質運用到自己身心上面,乃至能夠讓法界一切有情從生死苦海當中解脫出來。
  參禪也是如此。不要說我們現在對參禪什麼都不懂,即使大徹大悟了,也絕對不是說:「大徹大悟了,我眼前便是快樂人也。」祖師之所以這麼說,是為了鼓勵我們。但是另外有祖師也說:「未悟以前,如喪考妣,悟了以後,還是如喪考妣。」古來的人最大的事情就是父母之喪,沒有其他事比這更重要。沒有證悟以前,由於生死事大,所以力求開悟;但開悟之後,他還是要為眾生而忙,這是千真萬確的事實。
  念佛的人也是如此,如果只想得到一心不亂,那就錯了。所以我一直說,如果你現在只是念這四個字,而往生不往生都不管,的確你只要把四個字掛在口頭就夠了。假定你得到正見的話,你會說:「我不是只為了一心不亂,而是為了要求往生而念。」實際上,真的目的不只是為求往生,只求往生就如同到了邊地;好像窮人碰到戰亂時,一心只想趕快逃跑到安全的地方,結果別人跑到那兒發大財、賺大錢,你跑到那兒只是做個乞丐,那時你會覺得這樣不行,所以還是要努力。
  我們一定要知道,我們去淨土還是為了要成佛。以前我也策勵大家要求「上品上生」,實際上這個概念還不對,念佛真正的目的是為了要成佛。所以在因地當中,這個因必定要完全做對,是為了要學佛一樣,所以現在我要學大乘。大乘的特質是發菩提心,要使盡法界、虛空界一切有情都能成佛。如果在你選擇的過程中,覺得阿彌陀佛了不起,我要學他,我要親近他,你用這種心去念佛就對了。最高深的是「實相念佛」,現在我們因為條件不夠,只能用「觀想」、或「觀相」,乃至於只有「持名」念佛。我們現在固然是要對治很散亂的心,即使得到一心不亂了以後,還要一步一步地走上去。從「凡聖同居土」的邊地進入,還要進一步,到「方便有餘土」,這還不夠,要進入「實報莊嚴土」,乃至要到「常寂光土」,那個才是我的目的。所以上面告訴我們,「前事究竟,不應以此便為喜足,應於上勝更發精進。」很重要啊!始終記得一句話——「如是因感如是果」。如果事情還沒有做之前,你先已經想:「反正我只要得到這個就可以了。」然後你忙了半天,等到結了果以後,你就停在那裡了,因為你當初要的就是這樣啊!
  要想得到圓滿的果,佛法告訴我們要種正確的因,而唯一的辦法就是我們要曉得自己無知,所以要如理地學最圓滿的因,假定一開頭了解了這一點,那做法就完全不一樣。所以我常常感覺,本論給我太多殊勝的教誡。有句話說:「若要佛法興,莫非僧讚僧。」教我們不要毀謗別人等等。這話常常聽見人家說,自己也常常掛在口頭上,可是我們卻動不動就批評是非。歡喜念佛的人就說:「念佛比較實在,那個參禪的,只是口頭禪。」歡喜參禪的人則說:「念佛是老公公老婆婆的事,不夠味道。」學教的人就說:「你們這些人,道理不懂,盲修瞎練。」根本原因在於你在一開頭的時候,目標如果放正了,這個問題就沒有了。這話怎麼講?簡單的來說,假定你一開頭能夠清楚自己的目標是「我要成佛」,對於這個最正確的目標,我想在座的沒有一個人例外,百分之百的不但同意,而且全部都想得到這個。對於這個圓滿的因有了正確清楚的認識之後,找到你相應的路,然後步步上進,將來必然達到究竟圓滿的果。所以對於能成就究竟圓滿的一切因,你會知道都是要學的,眼前學的只是相應的那一部分,這個成就了再接著步步上去。就像爬樓梯一樣,如果要登上摩天大廈,不是一步就能跨上去的,一定是從眼前相應的那一步向前再跨一步。但也絕對不是跨了一步就停在那裡,跨一步的目的是為了再上一步。若再上一步我的力量還不夠,那麼就在眼前相應的這一步上努力,如果相應的是學教,那就先學教;如果是參禪,我就先學這個。
  本論一開頭就告訴我們,眼前能做的就做,不能做的,絕不能因為不能做而棄捨它。不但不棄捨,眼前做的正是在因上慢慢積累,去除障礙、集聚資糧,因而可以步步上昇。要成就圓滿佛果,將來一定樣樣都要學,既然要學,如果能在因地當中種下這個正確的因種,一方面要自己學,一方面把佛法圓滿無缺的維持在世間,幫助別人。現在我做不到,我只能念佛,看見他參禪、學教或是持戒,很隨喜他幫了我的忙。我們每個人做一部分把佛法撐起來,這不是很好嗎?有了這個認識以後,正因為我只能念佛,我就拼命讚歎不是念佛的人,對於其他每一個法門也是如此。你在這種條件之下,就能輕而易舉做到上面所說的,結果好處是你的,佛法也就圓滿了。如果你在因地當中能夠一點不錯,雖然只是持名念佛,念對了,再一步一步上昇,把念佛法門學透了,然後你再學別的,最後樣樣東西學好了以後,濟渡眾生,眾生歡喜什麼就給什麼,這時你的佛願就圓滿成就了。
  這裡所說的「前事究竟不應以此便為喜足,應於上勝更發精進」,這是從因到果都要的,這個因就是我們眼前下去的第一念,不要處處在眼前想討小便宜、討巧,這樣就錯了,你必定在因地當中要注意,決定要種圓滿的因。事實上正因為眼前做不到,所以要這樣去下圓滿的因。現在能做到,你就是佛了,還在這兒幹什麼?正因為你現在做不到,所以必定要在因地當中一步無錯,如果你下的因種已經弄錯了,還談什麼果,這不是很簡單嗎?所以告訴我們「不應以此為喜足」。要從這個地方開始認識,要不然,雖然你文字可通,實際內涵是摸不進去的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如云:「若時力衰乏,為後故暫捨,為趣後後故,善竟即應捨。」此後所說極為重要,若以前德而為喜足,則能障礙修證眾多勝功德故。

日常法師廣論淺釋
  我們真實如理地做了一些時候,慢慢也會覺得做得很累,出現體力衰、心力疲的現象,為了以後能繼續精進,需要暫停一下,休息以後再繼續努力、步步上進。這個是說明用功的過程。同樣地,做任何一件事情,當這件事情做圓滿了以後,要再繼續向上更發精進。這個太重要了!假定你對這點不能認識而沾沾自喜,以為足夠的話,要修行更廣大的功德,這是個大障礙。對精進度,你們務必要好好地認識,忍、進兩點太重要、太重要了。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:此又顯示發精進規,謂應俱斷,太為熾然,功用過猛及太散緩,當恆相續如瀑流水。

日常法師廣論淺釋
  這個地方又特別說明策發精進的方法及善巧,應該得其中道,太過分太猛固然不可以,太散也不可以。所以佛就以調琴為喻,琴弦如果調得太緊了會繃斷,太鬆又彈不出聲音來,要像瀑流水一樣,一直繼續不斷地流這才對。
  精進一定有幾個特質,在《瑜伽師地論》上面告訴我們,第一個說「披甲精進」,然後「加行精進」,然後是「無下」、「無退」、「無足」。第一個披甲精進,就是在我們心理建設的時候,對這個的認識百分之一百都不夠,還要超過一點。然而,當你真的去加行的時候,不要說百分之一百二十不可以,百分之一百也不可以,你有十分力量只能用三分到七分,要保留一點,慢慢地等到力量愈來愈強,這個才可以。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:吉祥敬母云:「修殊勝德時,尊曾無急緩,故尊諸勝德,前後無差別。」博朵瓦亦云:「如席摩主巴之逐盜者無益,應如絳巴之逐盜者,初先預備,次乃至未及盜處而追,如是緩追,又須耐久。譬若全不停息速猛而進,走至極乏,坐不能起,等同未進。」

日常法師廣論淺釋
  真正修這樣的殊勝相應法的時候,世尊他是恰如其分、始終如一,不太急也不太緩;因為這樣,所以他一直在上進。我們常常說龜兔賽跑,你別看烏龜跑得慢,它卻先到。就像兩個人同樣去追強盜,一個捉到了,一個捉不到。為什麼?我們要去捉強盜的時候,應先看看自己的氣力是否比強盜大?如果不大就要找同伴,再加上手上的武器等等,每一樣東西都準備好,然後你開始慢慢去追,但不必猛追,要耐久,而不是一口氣拼命追,最後跑得精疲力盡,塌在那裡,結果強盜逃掉了,那不行,看待煩惱亦復如是。
  說到這裡,我這兩天有個因緣到台北去,有個居士聽說「懺悔」的殊勝,跑來問我,於是我特別對他說了一下。他以前是念佛的,後來因為聽了《廣論》以後就不念佛了,改念地藏王菩薩。這個他先前沒告訴我,後來才告訴我。我就問他:「念佛有什麼不好啊?而且我覺得末法的時候修念佛最好,你為什麼不念佛而改念地藏王菩薩?」後來他就告訴我原因。我說:「你錯了。」我真正的用意是要告訴他,問題不在念什麼,而是在念的訣竅上面。「你覺得願意學地藏王菩薩,那很好;或是覺得相應阿彌陀佛,那也很好,沒有一個不好的。問題不在念哪一個,重要的是第一個先要建立正知見;第二個,在走的過程當中,用的是正確如理的方法。你要是能夠圓滿把握住了,怎麼走都對。」他了解了以後,後來念佛也念得很好。
  另外又有個同修跟我說:「我拜三十五佛的時候,把每一尊佛都看成阿彌陀佛,可以嗎?」我說:「可以!」實際上真正說起來,內涵很不一樣,這個我要特別說明一下。對一般不明教理、也不想了知教理,或者沒有能力了解的人,那最好的方法是隨順他,跟他相應的就可以了。你叫他換一個,他千辛萬苦弄了半天,往往是瞎摸!說不定本來念佛念得很好,他改念地藏王菩薩;本來念地藏王菩薩念得很好,又改成念觀世音菩薩,弄得莫衷一是。如果你分辨得清楚的話,那時候學哪一個法門沒有關係,最主要的是你一定要了解它的內涵,這是簡單回答他所問的問題。
  前面暫止息力裡面,特別說明「前事究竟不要以此便為喜足」,我再特別說明一下。我們最初的因就要完整,這樣將來究竟圓滿的時候,必定是最省事最快速;反之因為眼前力量不夠,覺得想討個巧的話,結果是吃了大虧上了大當。這都是因為沒有正知見,說起來還是自己造成的。所以我再提醒大家一下,佛佛道同,沒一個例外的,十方一切佛是共同一法身,但是所現的報、化相則完全不一樣,尤其是化身相,因為化身是佛菩薩應眾生根器所應化之身,為了應你的根性而用的這種方法。眼前你是這個條件,所以學這個法門,假定你只是要學羅漢,解決了煩惱就可以了,停在那裡可以不要動。但這樣並不究竟!同樣地,你念佛往生到極樂世界也是如此。但從究竟來看,這條路你只要走上去了,一定對。所以《法華》上面說得清清楚楚,「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」你散亂心跑到廟裡去念一聲「阿彌陀佛」,這麼一句話就成佛了。真的成了佛嗎?沒有,只是成佛的因種下去了,將來遇緣慢慢地策發,總有一天會成就,但這還是要經過長遠的時間。佛在《法華經》上面授記時也說得很清楚,要經過無量阿僧祇劫,這個無量阿僧祇不是在那裡睡大覺,也不是在地獄裡面受苦,那個沒有用。在《法華經》上面舍利弗尊者及那些大尊者,將來都還要供養兩百億恆河沙數諸佛等等,然後才能成佛,換句話說,要經過這麼長時間如理修行,才能成佛。所以前面所指的只是因種下去,還要不斷地與善法相應才能成就。
  前面中士道十二因緣當中提過,因感果一定要靠一個力量,如果是在生死當中的話,是靠與無明相應的愛來滋潤它;如果要跳出生死輪迴的話,應該是與明(智慧)、正知見相應的善法欲這種愛來策發它。所以一步一步地走上來,必定是要把我們不同類型的煩惱種子以及現行習氣一一淨化;在淨化過程當中,因為不一樣的緣起,什麼樣類型的煩惱,就以什麼方式來對治。以世間來說,生了病看醫生,這句話對任何病都是如此。可是你真的看醫生的時候,絕對不是說「一個醫生一味藥」;你生外科的病看這個醫生,但如果看內科也是這個醫生,這個不可以;然後你感冒傷風是這味藥、癌症是這味藥、肺病還是這個藥,不管寒病、熱病都是這個藥,有這樣的道理嗎?所以在我們因地上面,務必要知道這個事情。
  不但是說我們凡夫,看看華嚴圓教,為什麼善財童子能一生圓曠劫之因?他就是找了各式各樣的善知識,因為在修學過程當中,沒有別的,就是要淨除煩惱障、所知障。因為每一種不同的障礙有它不同的特質和對治方法,要對治它有不同的善知識,就像專門的醫生,你只要找對了,的確能很快地解決問題,這就靠因地當中努力種正因。善財童子在沒有求證之前,他的地位是十信滿心,他那時的信心已經徹底清淨,完全不再繞著我轉,淨化了自己,徹底信得過佛法,信得過善知識,也信得過煩惱非靠善知識對治不可。所以針對這個病找這個人,這個病解決了,再找另外一個人,不斷地參訪大善知識。他的位次這麼高了尚且如此,我們現在下腳第一步不如此,等到哪一年?或許有人說,他這麼高才可以,我們那麼差不行。我的感覺不是這樣!不管是高是低,佛法的原則是業感緣起,如此因感如此果,你在因地當中下什麼因,將來所做的無非是把這個因慢慢地策發圓滿。他從十信滿心,還是這個因感這個果,現在我們下腳第一步也是如此。
  修學佛法的次第一定是聞思修,善財童子修學的過程也是這樣。而修之前要思,思之前要聞,聞的時候就把正因種下去,然後根據這個正因去如理思惟,如理修證,這是他真正成就的原因。假定在聽聞的時候這個因沒有種下去的話,修是沒有你的份的。所以同樣地坐在華嚴會上,大智如舍利弗卻如聾如啞,就是因為在聞思慧上沒有種下這個正因。這就好比我們講本論,有很多人歡喜念佛或參禪的卻聽不進,我們覺得這個好,了解原來本論的道理和我們去念佛、去參禪並不違背,而且必不可少,但是他們聽不進,原因就在這裡。所以我們務必要知道,這個因最重要。
  《華嚴經》上面說得很清楚,「發心究竟二無別,如是二心初心難」。初發菩提心跟究竟圓滿菩提心——也就是成就佛道,這兩個一點都沒有差別,而這兩樣當中,不是成佛難,而是種正因難,因為你只要因對,果一定對。眼前沒有一件事情例外的,譬如燒一頓飯,你如果把要用的米、要煮的菜都準備好,然後每一個步驟做對了,不用問飯好不好、熟不熟,結果一定好;如果因弄錯了,不管你怎麼忙一定不對。上面《華嚴經》所指的是修的位次,主要說明初見道跟究竟圓滿中是初心難。現在我們已經了解在修之前要有思做基礎,而思之前要有聞,聞之前要靠善知識。要成就佛道自他兩個力量都不能欠缺,外面善知識是他力,自力就是聞思修。所以真正重要的是因地中就要有徹底圓滿的認識,而不是等到得十信滿心才開始認識,那時候已經來不及了,是在我們現在下腳的第一步就要認識。
  佛絕對不會說只有《華嚴經》最圓滿,雖然在華嚴會上他對那些具根器的菩薩們這麼說,但對其他的人則是說這個也圓滿,那個也圓滿,因為佛出世只有一個目的:怎樣應眾生的根性,把他們救度出來。既然有人已經走了他相應的路,那麼就照這個路走下去了。雖然究實說來不管哪一個法門、哪一條路,最終都是要成佛,這在《法華經》上面說得清清楚楚,但是如果想走快速的直徑,那就是這條路。對於別人,他已經進入了的,我們應該讚歎,你參禪好,念佛好,持戒好,沒有一個不好。而對自己來說,學了這個圓滿的教法,初心第一步要有「我要成佛」這個正確的認識,將前面錯誤的因,統統把它洗除乾淨,再從頭開始,所以要先懺悔。懺悔的時候,不要說我只念阿彌陀佛就好了,如果這樣,說實在的,這個《廣論》也可以不必學了,你只要好好地這樣去一心念佛就行了,到極樂世界決定有你的份,只是慢一點,那也沒有關係。因此最主要的並不是要大家聽懂了馬上做到,而是要先了解整個重要的概念,認得它所指的內涵是什麼,找到自己下腳的地方。而這一定要先把教理的基礎建立得非常穩固以後,才能夠鑑別是非,那時候什麼情況來都不怕。
  在我們修行過程當中,一定有各式各樣不同的情況出現,假定有了這個完整的認識,好的當然是好,壞的也是好的。相反地,如果沒有完整的認識,壞的固然是壞的,好的也不一定好。這話怎麼講?如果你不認識這個道理,壞的來了你會受不了,不曉得怎麼辦,於是就被它障礙住,乃至於因為不認識,人家對你有所不利,你就生煩惱,如此輾轉地造了很多惡業,那當然是壞了。如果是好的你就歡喜,最小的損害是你覺得好,結果就停在那裡不前進了,所以說好的也變成壞的。而且弄得不好的話,你耽著在那裡,還會引發種種問題,所謂著魔等等都是從這上面來的。這是因為你覺得好得很,但是又沒能力去判別,下面緊跟著壞的就來了。反過來,了解了這個道理以後,好的當然好,為什麼壞的也是好的呢?假定說已經究竟圓滿了,還要修行嗎?既然是不圓滿,當然處處地方都是缺陷、不理想的,現在認得了這個是壞的,也正是我可以去改善的地方,這不是我們修行最重要的事情嗎?所以你有了這個正確的認識,即使壞的也是好的,無往不利。
  這幾個順緣——勝解力、堅固力、歡喜力、暫止息力之中,你了解了剛才這個道理,才曉得暫止息力的特徵。像善財童子參了一位善知識,他絕對不會就此滿足,不會像我們以為的參禪得到大徹大悟了,就可以安然睡覺了,祖師說得清清楚楚,大徹大悟正是如喪考妣,趕快再向前;念佛得到了一心不亂,趕快再努力上進,沒有一個例外的,所以能夠很快地達到最高深、圓滿的境界。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是了知精進三種違緣,修習對治。其未生修持,能令生起之順緣,謂勝解力,若已生者能令不退之因,謂堅固力,修彼業時不欲斷絕者,謂歡喜力,更以息捨力勤發精進。若於此理已得善巧,則於精進當發欣樂之力,茲當宣釋。

日常法師廣論淺釋
  現在了解我們之所以不能精進,是因為跟精進相違背的三種因緣障礙我們。對此應該去對治它,對治的方法前面已經說明了。當你正式去學的時候,要想策發我們去修持的順緣,第一個是靠勝解力;之後使我們持續去做而不退的是堅固力;而維持堅固力繼續向上不斷絕的是歡喜力;最後還要暫止息力,才能夠究竟圓滿。對於這個道理得到善巧以後,對於精進怎麼發起欣樂,下面會說明。前面告訴我們的種種方法,就像看病吃藥,先了解藥的特質是什麼,了解了以後,至於怎麼去吃,這個還有它一番道理。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第三發勤精進斷所斷時,如云:「如與慣戰敵,鬥劍於陣前,當避煩惱劍,返擊煩惱敵。」

日常法師廣論淺釋
  在科判上,接下來就是「由此身心堪能之理」,換句話說,由於前面對治了違緣,得到順緣,然後發精進,使得我們身、心都能夠如理如量做到我們想做的。真正精進的時候,就像一個慣戰的勇士,而不是初出茅廬的小兵,我們的煩惱敵它無始劫來跟著我們,已經成了一個有經驗的戰將,與這種沙場老將對陣的時候,要做兩件事情:第一個就是不要被他刺。這個煩惱的劍,你要避開不要被他傷害;單單避開不行,不能一味地逃,你還要反擊他。這和打仗的時候一樣,不但不被他打,而且要打中他。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如慣戰智者與諸怨敵鬥劍等時,不應專謀害他,當善二事,謂須善避他來擊刺,及返害他。行者亦爾,與煩惱鬥時,一須善防避煩惱來傷自心,二須依止對治更進害他。

日常法師廣論淺釋
  真正能征善戰的戰士,不是一味地專想傷對方,實際上要做兩件事情,第一件事是要善於避開他對你的進襲;第二件事情是要能夠進一步把他打倒。現在我們修行也是一樣要做兩件事情,先要善巧地防備,不要讓煩惱來傷我們;我們真正的目的是要對治它,結果你被煩惱所傷,避不開,你還鬥什麼?進一步,單單避不行,還要對治它,把它降伏,乃至於徹底地連根拔除。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:若不爾者,雖以對治滅除一分煩惱作用,然餘煩惱,則又劫奪一分善法,或令心中起一大罪,損利平均,則諸善行極難生故。

日常法師廣論淺釋
  假設不這樣的話,雖然對治了一分的煩惱,但是防了這個,另一個煩惱又生起來,把我們所行的善法又傷害掉了,甚至使得我們的心當中生起更大的罪惡,結果兩者一綜合,往往抵銷掉了,乃至於反而虧本,你要想賺善法財,就是生不起來。反觀我們現在也是一樣,雖然知道學教理,結果學了以後,不小心又為教理所騙;我們也講:學教理是要修行的,結果又為修行所騙,我們每一個人都可能犯這個毛病。譬如我們現在說修學佛法要出家,結果跑到出家這個環境當中,發現這個也不理想,那個也不理想;這個道場不行,就換到別處,那個地方又不行,又換,弄來弄去,一生善行終成過失。而且這種情況一旦養成惡習,生生世世一直在這個習性當中轉,就是透脫不過來。
  所以我們必定要善巧兩件事情,第一個不要讓煩惱來傷害你,進一步要對治煩惱。就拿這裡常住的規矩來講,這個規矩的特質是調伏我們煩惱的。結果我發現大家互相抬槓,爭得面紅耳赤,你覺得你的規矩對,他覺得他的規矩對,所謂規矩是這樣的嗎?我們必定要把握住佛法的特質,如果不能真正對治你內心煩惱的話,說什麼都是開玩笑、都是戲論。反過來,真正能對治你的煩惱的話,睡覺也是對的。所以為什麼經說殺父是對的?一般如果殺父的話,那是五逆十惡的重罪,但是如果你殺的是無明父的話,那是沒有錯的。因為我們的生死都是從無明而來,這是根本,你有本事把他殺掉,那就對了。這個方向我們要弄對是最最重要的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:喻如欲修法者,覺以先知為要,唯於了解執為堅實極力尋求。此以多聞雖能除遣無知之愚,若不防慎諸餘煩惱,即於爾時染多惡行,致令身心極不調順。

日常法師廣論淺釋
  譬如我們說要修行,你要曉得怎麼修才行,否則沒有用。要了解怎麼修,就要廣學經論,勤求善知識,這個時候往往又會走偏,唯於了解執為堅實極力尋求多聞。多聞是為了把我們的無知、愚癡拿掉,但是不知不覺其他的煩惱也會跟著來了,就是我們往往了解很多以後,自己覺得什麼都知道,知見比誰都多;然後看別人都不對,只有我對。煩惱的根本是「我」,本來多聞是為對治煩惱,結果你知道了以後,卻把這個我幢增長得高如天,那是一點用場都沒有。這個煩惱沒對治,反而又被其他的煩惱所侵染,結果使得身心極不調柔。我剛才所說情況就是這樣,大家講規矩,結果為了規矩吵了半天,假定佛曉得立了規矩會變成這樣的話,一定會很痛心。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又如念云:調伏身心要於多聞,若專重其修不防愚敵,不聞不學正法,即自所受律儀進止之處,亦極愚蒙,則亦恆為眾罪侵害。

日常法師廣論淺釋
  另一種偏差是認為調伏身心比多聞重要,但是單單修,能不能夠防止愚癡這個敵人?愚癡就是你不知道怎麼修,假定你現在看了前面這種情況,就說:「本來學了以後要修的,結果學了半天反而這樣,那沒有意思,我就不要學了。」這個發心本來倒是正確的,可是你不去學,怎麼曉得修些什麼﹖實在太愚癡了,所以才會不聞、不學。既然也不聽聞,不好好地學,所以對自己所受的律儀等等也不了解。以致起心動念固然不一定對,動身發語更是糟糕!所以兩種錯誤都要努力防止。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又如臨陣手劍失落,恐被他殺,無間拾取。如是與煩惱鬥時,若失明記取捨進止所緣行相憶念之劍,恐墮惡趣,亦須無間依止正念。

日常法師廣論淺釋
  就像我們打仗,當你跟人家博鬥時,唯一的武器就是你手上的利劍。現在我們修學佛法的利劍就是正知見,也就是正念、正知,這是最重要的。手上這個利劍萬一不小心失掉了,你只有被殺,所以必定要一掉下去馬上撿起來,絕對不能掉了還站在那裡,那你就被傷了。「明記」就是很清楚、明白記住這個正念。要念的就是「取捨進止所緣行相」。該做的叫「取」,不該做的叫「捨」;該取的向前,該捨的停止;心裡應該緣的叫「所緣行相」,這些必須靠正念。所以跟煩惱鬥的時侯,一旦失去了正念,你就跟著雜染邪念轉,所造的都是惡業惡因,將來一定墮落!所以一定要無間的依止正念,就是中間絕不能一刻停止。這是為什麼說念佛必定要聲聲追頂,不讓邪念進來。參禪的人在沒有開悟之前,也說「一念不在,猶似死人」,這個道理一定是這樣。
  持戒的更是如此,一要依止著正念、正見,而且必須是無間的,那一念掉掉了就不對了。你別以為坐在這兒好像沒有做壞事,這是在無記當中,這種無記本身就是錯的。無記有兩種,一種叫有覆,一種叫無覆,譬如說平常的時候,坐得規規矩矩,站得端端正正,這是無覆無記,是跟正念相應的。如果內心塌下來了,覺得坐在那裡很舒服,這是有覆無記,這已經錯了。持戒是不可以這樣的,這是我們務必要知道的。那這樣要不要休息?當然要的,所以前面四種資糧告訴我們,吃飯的時候該怎麼吃,睡覺的時候該怎麼睡;譬如睡覺,我心裡還是保持得清清楚楚,為了發勤精進,所以躺下來,雖然身體放鬆,心卻是安住在正念上頭。每一個地方都有非常善巧、正確明白的指導。這是為什麼你只要得到了這個正念,醒的時候固然增長功德,睡覺也在增長功德。所以念佛固然可以去,持戒更穩!因為你的二十四小時,無時無刻不在增長善淨的業,哪有不去的道理。持戒是根基,能夠這麼好,就是無間依止正念的結果。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如云:「臨陣劍失落,畏怖速拾取,如是落念劍,畏地獄速取。」龍猛菩薩亦說此念極為重要,如云:「大王佛善說,念身為共道,故應勤守念,失念壞諸法。」

日常法師廣論淺釋
  打仗的時候,一旦掉了這寶劍的話,要趕快撿起來,現在我們這個正念的劍也是一樣,一旦掉了,一定墮落三惡道,不一定是現在,但是你只要沒有跳出生死輪迴,那是遲早問題。而這個「遲早」,如果我們了解無常的話,那的確是一口氣不來,就不知道哪裡去了。所以佛親口最正確地告訴我們,三乘的共道就是正念。這個「身」就是念的本體,你要勤勤懇懇地守謢,一旦正念不在的話,那麼其他的一切法都失壞了。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又所念境先以慧別,次乃念取,以念無擇境力故。

日常法師廣論淺釋
  為什麼叫做正念﹖念的境一定是先拿智慧來辨別決擇,然後安住在這個經過正知辨別決擇的念頭上面,不要把它掉了,這個念叫正念。因為念本身並沒有力量曉得對或錯,對的應取,錯的應捨。所以究實說來一定是正知正念一起。怎麼善巧運用正知正念,在後面會詳細說明。
  修學佛法最重要的是精進,「資糧善中進第一」,有了精進,所有一切的善法都會跟著來;否則雖言修學佛法,始終是戲論!戲論還好,一不小心就滑下去,這個後果是非常可怕!所以前面告訴我們發精進的方便,先是思惟精進的殊勝利益、不精進的過患,有了正確的認識以後,推動我們去學,這是告訴我們怎麼策發精進的方便,然後進一步才談得到精進的內容。正式精進的時候,又說明精進的特質是什麼、要對治的內容是什麼,換句話說,我們凡夫為什麼在生死苦海當中?毛病在哪裡﹖要針對著這個毛病,把病根拿掉。這分兩個部分,一個是精進的三種違緣,前面已經說明了。第二是精進的四種順緣;有了順緣以後,修行時應該注意兩件事情,不單單是向前衝,還要防止被煩惱襲擊,這個觀念非常重要,一定要把它所指的心理行相認得清清楚楚。
  所以談到這個地方,我們一定要把前面的基礎,下士、中士的道理弄清楚。在下士當中的業果道理如果不清楚,後面就都不清楚;進一步要了解煩惱的行相,這個特別重要,這是一切佛法的根本。如果不了解業的特質,那怎麼講都是空話,儘管你講得頭頭是道,可是並不了解業在自己身心上所發生的現象。當我們面對一切環境的時候,為什麼心裡會這樣反應﹖總的說來,就是兩樣東西,一個是業,一個是煩惱(惑)。你認得它了,就是正知見,由此導向智慧,整個的佛法就在說這個。現在我們以精進來對治煩惱的時候,最主要的就是要把正念提起來。所謂的「正」就是正確無誤,而「念」就是維持著這個正確無誤的概念,所以這是兩樣東西。可防止的力量是「念」,可是這個「念」要「正」才行,而「正」是靠知見。所以說「念境先以慧別」,要以智慧來辨別哪一個對、哪一個錯,然後把錯的去掉、對的提起。然後把這個對的概念維持在念頭上面不鬆懈,這叫做正念,「念」本身並沒有能力選擇是非。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:慧須分別何法者,謂總諸經中所說一切應進止之處,尤以自所受律儀中應取應捨。

日常法師廣論淺釋
  「念」先要以智慧來分別得清清楚楚,那麼智慧是分別什麼呢﹖我們首先要了解,佛一切的經論告訴我們,修行過程中什麼是該做的——應該進,什麼是不該做的——應該止。這裡特別是指自己所受的律儀,也就是戒。該做的要做,不該做的要捨,這個特質要把握住。戒的基本精神始終是正知見。平常我們以為正知見就是懂得一點道理,其實不是,真正的正見也就是戒體本身,你確實見到了,留下一個非常深刻的「心種」,起心動念之間自然而然這種力量會生起來。關於這個道理,將來講到《在家備覽》三宗決擇戒體的時候會說明。歷來我們中國的大祖師所以選擇南山一宗的根本原因,就在這個地方,這一點以後慢慢地再來談。
  總之,我們要了解所謂的正知見並不是指照著書本去講說,文字是引導我們正知見所必須要的前方便,但我們必定要清楚文字所指的內涵是什麼。這個內涵就是我們身心現行的狀態,哪一地方是跟煩惱相應的?如何是正確的佛法?然後怎麼樣把它轉化?這個要看得清清楚楚,而且產生非常堅穩的力量。當我們有了這個內心的力量以後,起心動念自然而然會隨時警覺警惕。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:若能於彼住念正知,其所修法乃能圓滿,若唯於住心所緣修念正知,全無所益。

日常法師廣論淺釋
  假定你能夠在這樣的狀態之下,經過正確無誤的如理聽聞思惟,得到決定勝解,然後把持得住正念,這當中包括了正念、正知,如果一切時處能提持住,以這個為根本,發於身口的行為,修法乃能圓滿。假定沒有這個正知正念,只是你的心安住在上面,那沒有什麼用處。換句話說,儘管你不散亂,自己覺得很好,這是不相應的。我們必定要了解,「定」是一個最好的必要工具,是修學佛法所必須要的善巧方便,但這是共外道的共因。佛法的不共因不在念,也不在定,要想得到解脫生死的不共之因是智慧。而要想策發大菩提,救度法界一切有情成就佛果,它的不共因是悲智雙運的這個特質,要把這兩樣東西都圓滿。不要說圓滿成就佛果,要能夠真實地深入佛法的話,一定要加上智慧這個不共因。
  念是定的前方便,一定要先念力現起以後,才能進一步得到定。對這個觀念我們一定要有正確的認識。眼前我只說一個大概,等到再下面講「奢摩他」的時候,行相會決擇得非常細微。等到那一部分了解了,眼前不管是外道也好,內道也好,乃至於禪宗這些概念,你都很清楚、明白。不過這裡要特別注意,修學佛法的不共特質在哪裡要把握得住。所以平常很多人覺得自己心很亂,想要學學定,如果你沒有把握住中心的話,上面說得很清楚,對於真正跳出生死毫無幫助!就算你長劫安住在這定當中,對於我們世間人來說,八萬四千大劫長得不得了,但對真正見到實相的人來說,這是個無常相,不管時間有多長,那始終都在虛妄顛倒當中,長劫跟剎那沒有什麼差別。這個根本的因,我們一定要認得。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又如陣中,先必勵力令劍不失,設有所失無間急取,是因實畏所殺,非僅空言故。諸修道者,先恐失落明記取捨所有正念,設有所失無間能修者,亦因心中實畏忘失念時,為罪染著墮惡趣果,非虛言故。

日常法師廣論淺釋
  譬如說我們在軍陣當中跟敵人戰爭,那個時候一定要努力握緊手裡的武器,絕對不可以掉。萬一不小心掉了,絕不可以遲疑,要馬上拿起來。因為武器一掉的話,敵人來了,你拿他一點辦法都沒有,你的手能擋得過他那根寶劍嗎﹖你沒有武器對付他,只有被他所殺。打仗的時候是硬碰硬,不是在紙上談兵說空話。打仗是如此,現在修道也是一樣的,我們的對手是煩惱敵,用的武器是智慧劍。真正想修行的人也害怕把明記取捨的正念忘失掉,明記取捨就是知道什麼是該做的、什麼是不該做的。以念頭提起如理的正知,這個是很重要的。念本身像一隻有力的手,所持的東西是智慧劍,萬一這個破除煩惱的智慧劍掉了,那時候就擋不住煩惱,會被煩惱所侵,然後為罪惡所染著了,在這種情況之下,你會墮落。我們因為害怕,所以會警惕說這個不可以,不可以啊!所以,如果對於被煩惱所轉而造惡業後一定墮落這一點有了正確的認識,那個時候就會心心念念警策自己,不再是嘴巴上面講講空話而內心根本不在乎,所以說「非虛言故」,那不是空話,要產生實在的正確的認識。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:能生此心,尤以修習業果為要。

日常法師廣論淺釋
  這樣的認識所以能夠生起來,必定要懂得「業果」,如此的業因必然感得這樣的果報。這個時候我們所見到的,不是眼前錢財很好,收起來放在我口袋裡,這個很好吃、名聲或者地位很好,絕不是看見這些東西,而是看見你造了這個業以後,是讓你升天、往生淨土、乃至成佛作祖,還是貪了一點小便宜,結果把你送下地獄,眼前這是業的因﹗真正修行的時候,對業感果這個道理,必定要有非常正確的認識。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:吾等若未知此為甚深教授,則為斷絕道中精髓,聰叡所愛功德之本。

日常法師廣論淺釋
  假定關於這個道理你不了解的話,修學什麼都談不到。修道真正的中心精髓、精華,就是業果的道理,如果你對這個概念都弄不清楚的話,是無法修學的。業果就像樹根一樣,這個才是真正有智慧的人所喜愛的所有功德的根本。前面在下士道時已經特別說明業果是一切善法的根本。從下士開始,然後中士,現在講到上士精進的時候,還是需要這個。精進的特質是正確無誤地於善所緣努力,如果連善惡都沒有弄對的話,你努力些什麼﹖所以這裡特別說修習業果是「甚深教授」,別以為業果很簡單,我們講起因緣果報來都頭頭是道,但心對境就不一定哦!一定要對這很細微的因果看得很清楚,對於如此因感如此的果,隨時隨地心心念念注意這個事情,心念一動就曉得我在造什麼業因。真正能夠把握住這一點的話,眼前世間的名聞利養,你才有機會放得掉,要不然無始以來的習氣太嚴重,別人隨便捧你幾句,就飄飄然忘得乾乾淨淨,別人隨便白你一眼煩惱就生起來,又忘得乾乾淨淨,談佛法是一點都沒有用場。然後對於世間上的人事,這個也不好意思,那個也放不下,這個也捨不掉,只有一樣東西不在乎,就是佛法,因為佛菩薩坐在那裡,他也不會跟你講交情的,這個很明白的。
  佛像在我們看起來就是木頭,人家說泥塑木雕,事實上這個才是真實的。佛法在書本上面,它不會拿個喇叭一天到晚在你耳朵裡面吹,你自己去找,看了半天還不一定看得懂。而世間不管是朋友也好,冤家也好,朋友是如膠似漆,粘得你舒服得很,讓你放不下;冤家瞪大了眼睛要來殺你,你也逃不了;所以處處地方無非是引發我們貪、瞋、癡。因此必定要靠我們深入而且正確、如理的認識,然後不斷地觀察,產生殊勝的勝解,那時候內心當中才有力量抗得住外面。所以這地方又再一次強調說明,如此因感如此果,「業感緣起」這個道理是甚深教授。如果這個不認識的話,道的根本就斷掉了,根本斷掉了你還談什麼﹖下面進一步又說既然根本把握住了,往往我們還有一個毛病,覺得把握住根本就好了,小地方好像可以忽視,其實不然。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:若爾何須於微小罪見大怖畏,無間滅除不令相續耶。

日常法師廣論淺釋
  真正持戒的時候,不但要根本因把握得住,而且圓滿因也一點漏洞都不讓它有,乃至於一點點的小罪,也把它看得大得不得了。有人認為在大體上面著手,小地方好像可以輕鬆一點,所以問:「為什麼對於小罪要看得這麼嚴重,產生這麼大的恐怖,隨時生起就要立刻滅除呢﹖」下面是回答:

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:答:譬如毒箭略傷於身,以此不久毒遍全身,故當速割。如是惡行略傷心時,若捨不顧速遍全心,實非微小速能廣大,故於最初須滅令不生,設已生起無間應斷。如云:「如毒依於血,速能遍全身,如是罪得便,亦能遍全心。」

日常法師廣論淺釋
  就像毒箭一樣,別看這麼一點點,你碰在身上的時候,毒一下就跑遍全身,你就沒救了,所以一碰到馬上要割掉。我們犯罪也是一樣,剛剛沾到你心上的時候,如果任由它去,很快就被它所控制,那個後果就不小哦!所以最初一定不要讓它生起,如果生起的話,立刻要把它斷除。
  我們平常都有這個概念,可是卻一天到晚在煩惱裡面而不自知。舉個例子,譬如大家一起分攤工作,我在這兒忙,同組的人卻在那兒偷懶,你看了以後就覺得這個傢伙在偷懶,心裡就嘀咕了:「他偷懶!我在這兒做,說好我們大家一起做,他卻不做。」等一下有人來了,他又裝成忙得很起勁的樣子。一般世俗來說,你抱怨他好像理所當然,有機會你會告訴別人說:「你別看他當你的面這麼認真做,背後他就這樣偷懶!」你心裡面一天到晚忙這種是非,請問你這個是什麼心啊?我們不懂之前,還覺得這麼做很有道理:「這個傢伙就是這樣啊!」如果你真正懂得了兩樣事情,就不會這樣抱怨了。第一個是煩惱相,不管你看得多對,你心裡如果是煩惱相,那你就錯了。更進一步,要懂得真正的業感緣起之理,如是因感如此果。如果心裡是跟煩惱相應的,就算你沒有說他,沒有大發瞋心,這個不是嚴重的引業,可是這個是等流因果,將來你的心裡就一直跟著無明相轉,這很清楚很明白,這是第一個。第二個,如果你正確了解的話,不但不會去責怪他,反而會可憐他。我們今天有心跑到佛門當中來,這樣一個集聚功德淨除罪障的好機會,他不做真可憐啊!如果只管自己的話,我一定會想:這個集聚功德的好機會他讓給我,我努力做,好歡喜啊!如果談大乘的話,更應該慈悲憐憫他,他之所以這樣偷懶,正說明他對法不了解,他身體也許很健康,心裡邊卻是個大病人,自己既然是修學佛法要解救一切人的人,看見了他這個苦,將來一定要救他。你必定先要對這兩個概念很清楚很明白,然後才能在這前、後兩者之間有個取捨。
  平常應多思惟多觀察,一定要讓正知相應的正念提起來,一旦煩惱現起,一看見他又在偷懶,你能馬上警覺:這樣看他是不對的!只要在這個地方停止的話,很快就可以轉過來了。否則內心裡面嘀咕,其實已經不曉得錯到哪裡去了,到最後遭殃的是你自己。通常情況都是這樣,你愈是這樣想,煩惱是愈來愈深,怎麼也排遣不開,所以一定是當煩惱剛剛生起的時候,就提起正知正念。所以在共中士道特別告訴我們,這個時候最重要的是鬥煩惱,而鬥煩惱的特質是「設已生起無間應斷」,才生起來就馬上發覺,這才是我們真正要努力的。對於這個一點也不容許馬虎,這就是精進。現在把前後連貫起來,才了解「精進」的特質是什麼,這才是我們要把握住的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:若爾欲勝煩惱陣者,云何依止念正知耶。如云:「如執滿缽油,執劍住其後,溢則畏其殺,禁者如是勵。」謂應如是策勵廣如迦旃延那因緣,應當了知。

日常法師廣論淺釋
  對前面這個道理懂了以後,我們要如何才能戰勝這個煩惱敵人,又怎麼樣去依止正念正知呢﹖就像經上面告訴我們的一個公案:有人犯了必死之罪,而現在有一個辦法可以救他,就是叫他在手上捧一缽油,然後繞著大街走一圈,如果這缽裡的油不掉一滴出來的話,可救他的命;但是只要油掉出一滴來,劍馬上就砍下去了。這個公案的緣起是,印度當年有很多外道的修行人修種種苦行,而佛弟子卻不一定要做這樣的苦行,有一位國王就說:「那些外道這麼努力,他也沒辦法真正解決問題,你們現在卻不努力,憑什麼呢?」迦旃延那尊者就回答他:「現在我告訴你一個辦法,去找監牢裡一個必死的犯人,叫他捧一缽油,到大街上走一圈,劊子手拿著斧頭跟在後面,事先告訴這個死刑犯:『如果你缽裡的油掉出來的話,那你後面的斧頭就一刀砍下來了。』」結果走了一圈,回來的時候油居然沒有滴出來。大王就很奇怪的問那位犯人:「今天大街上這麼熱鬧,你看見了什麼?」「我什麼都沒看見!」「你什麼都沒看見?怎麼可能呢?」「我只看見我手上的油!只要一點點滴出去命就沒了。」迦旃延那尊者就對大王說:「大王,沒錯!對佛弟子真正重要的就是像這樣的正知正念。」
  說到這裡也許我們會想,這個好難啊!的確這是難的,修學佛法是苦的,我們千萬不要誤以為跑到這裡就稱心快樂。所以前面一定先告訴你修學佛法的殊勝、不修學的嚴重過患,拿這個力量推動你,雖然說修學佛法是苦的,可是這個小苦可以換取免受大苦,認識了這個概念,到時候自然而然能做得到。所以前面告訴我們業感果的道理,這不是我們眼前可以見得到、體會得到的,這個道理是很深細的,必定要依正確的教授,自己如理地觀察思惟決擇,產生確定不疑的淨信心。那個時候我們內心會有一種體會,不是只在外相上面轉,這個經過如理決擇的殊勝見解會策勵我們,在惡劣的環境當中才有力量能夠抵擋得住。
  就像剛才那個死刑犯的譬喻,這是眼睛可以看得見的,我們修學佛法的人,要用「智慧眼」去看,所以說正知見自始至終是最重要的。若離開了正知正見在外面轉,不管你持戒也好,念佛也好,參禪也好,都只是種點善根!最後等到善根成熟的時候,沒有一個例外的,仍舊要走這條路,大家始終要記住這個話。不是說你種了善根以後躺在那裡,等到善根成熟掉下來就成佛了。十方一切佛都是這樣精進過來的。如果不想學佛而想學「我」的話,那任由你去做,你披著這身衣服,乃至說:「我就是佛!」弄得名氣很大等等,那是你的事情。要學佛的話,我們一定要照著佛菩薩無垢的經論如理決擇,這樣步步深入,那才可以。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是策勵之時,總諸惡行,特見睡等懈怠之因現在前者,應不忍受迎面遏止。如云:「如蛇入懷中,故應急起立,如是睡懈生,皆應速遏止。」

日常法師廣論淺釋
  經過了上面這樣的努力,對於跟煩惱相應的種種惡行要擋住它。這裡的等字包括很多,這個地方只講到「睡」,我們會認為那個睡算什麼?如果說我們只說:「你不要發脾氣啊!不要貪污啊!」那談不到修道,世間做一個好人都是如此。真正發大精進的時候,完全不在這個上頭,的確有它特別的內容,所以哪怕是睡覺這些,都是用功的內容。我始終感念我的善知識,當年剛出家的時候,早上一打板,聽見了馬上從床上坐起來,眼睛張不開我也絕對不躺下來。我現在愈來愈了解,如果你不拿心力去對治的話,沒有用,不是說你懂得了就行的,也不是說你做到一次就行了。我二十多年來一直到現在還是這樣,說實在的,我只是一直保持在這個警覺心當中。現在一則是年紀大了,一則是身體不大舒服,坐起來時,心裡的確總會冒出想躺下來這個念頭,你就是那麼難克服它!像這樣努力提策尚且如此,如果說你馬虎一點的話,是一點用場都沒有!不過,我並不要求大家馬上做到,只是但願大家能夠體會到這一點。
  如果你真的懂得修行的話,有一點是必然的,就是「騙別人容易,因果卻騙不過。」這一點要特別注意。你心裡隨時隨地必須注意到:這是煩惱相應法,我絕不能忍受,這是懈怠之因。任何一念現起的時候,不能忍受,當下就把它擋住。我們不能忍受的應該是這個,人家來罵你幾句,是成就我們的忍辱,應該高興,感謝得不得了,而我們卻忍不住;煩惱才是我們的生死大冤家,我們卻歡迎它,跟著它去做,真是顛倒!不過,在此要特別說明:始終記住,修行不是說聽見了就硬來,像學不倒單等等。千萬不要這樣做,應依照次第,前面已說得很清楚了。所以,如同《入行論》說的:就像毒蛇鑽到我們的衣服裡時,要趕快想辦法把毒蛇弄掉;同樣地,懈怠之因乃至於睡眠等等,也要馬上把它擋住。

日常法師廣論講記
  

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論云:非但斷除,應於犯罪心生不喜。謂我往昔如是轉故,乃至現在漂流生死,尤以正受菩薩律儀,而反安住學處障品極可訶責,及願今後於如是罪定不令生。防護當來,於彼二心應多修習。

日常法師廣論淺釋
  不但在行為上面斷除,因為行為的根本在內心,所以你內心當中應該「於犯罪心生不喜」。容或我們剛開始行為上無法圓滿做到,但是這個正確的知見一定要一開始就建立,有了這個正知見,然後跟煩惱鬥。前面提到祖師告訴我們說:「我有的時候的確沒有戰勝煩惱,被它打敗了壓在地下,可是我在下面咬牙!」換句話說,我今天儘管打敗了,但我不服氣,還要跟你打,要鬥到底,雖然是屢戰屢敗,卻是要屢敗屢戰,要有這種精神,這就是靠我們內心當中正確的認識。
  內心應該這樣想:是啊!我一天到晚忙這個、歡喜這個,忙了半天,結果呢?不但沒有好處,而且還把我逼入生死當中,乃至送到地獄去!現在唯一的辦法是照著正法如理行持,以戒定慧這樣做去努力。特別是現在我們受了戒,不管是五戒、沙彌戒,或者比丘戒、菩薩戒;受了這個戒,結果行為跟它相反,那實在太不像話!我們不要讓人家來訶責,那沒有用,要自己訶斥自己!應該努力地隨時如理如法思惟觀察,策勵自己以後千萬不要再犯,這個概念很重要!眼前我們真正的修行就是修這個懺悔防護之心。因為這樣的原因,所以要拜佛、念佛等等,但是我們往往不了解真正重要的內涵是什麼,覺得我一天拜多少拜,打坐多久,其實坐的時候不是打妄想就是打瞌睡,拜佛的時候也是這樣,不曉得是修些什麼,這是真正可憐的地方。
  俞淨意公的公案,他還是下士,只求世間法,他立誓改過,只要能做得到一定努力去做,裡面有一句話很重要——就是做不到的,他也一定要令這個「善意」圓滿。就是說,就算他做不到,他心裡一定發願:我一定要做到它,一定做到它。我現在力量雖不夠,就好像你叫我拿一百斤的東西,我拿了半天拿不動,但我絕不放棄,一定要想辦法做到它,這才是正確的態度。做得不對的時候,一心一意求佛菩薩加被,消除我的業障,那個時候你要打坐也好,持戒也好,修什麼都是對的。

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論云:如云:「一一罪生時,應當自訶責,必不令更生,恆思如是行。」

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  任何一個罪生起的時候,第一個要馬上認得,然後喝斥它,絕對不讓它再生!我們目前真正要做的事情就是這個。「恆」是恆常無間,就是一切時處要真正做到。「思」就是我們心裡真正的行相,這個「恆思如是行」才是我們目前要做的事情。果能如此,你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好,吃飯穿衣也好,睡覺也好,都是修行。別以為一定要等到禪宗開悟了以後,才說吃飯穿衣無不是道,我們在沒有見道之前的聞思境界當中,能夠這樣做的話,吃飯穿衣也的確無不是道,至少是隨順於道的。你必定要在聞思階段就種這個因,才能夠感得將來一心不亂,或者大徹大悟,乃至於成佛做祖的果,這個因果關係是必然如此。

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論云:應勵修學能相續生有力正念最深之因,謂與善師善友共住及應依止多聞等因。

日常法師廣論淺釋
  上面說明了這個道理以後,認識真正修行是這樣的,那麼這個因從哪裡可以得到呢﹖一定要跟善知識、善友共住,才能夠生起這樣最正確、最有力的甚深正見。所以,應該努力修學將來能與善師善友共住及依止多聞的因。共住的目的,不是大家嘻嘻哈哈在那兒聊天,張三長李四短的,那完全錯了,是要「依止多聞」,這都是跟正法相應的。你所以依止善知識是要聽聞正法,隨時觀摩他,接受他的指導,改正我們自己的錯誤。
  要接受他的指導改正自己的錯誤,必然的一個條件就是:對我們這個老習慣,一定不隨順它!所以真正修學佛法一定是痛苦的事情,我們想要這樣,不行!要那樣也不行。我們總覺得這世間很苦,出了家應該樣樣享受現成的,稍微吃一點小苦就抱怨,那是完全錯了,這個我們必定要把握得住。所以要常常多看祖師傳記的原因就是這樣。不過要注意,我們看祖師的傳記都是十分讚歎,也曉得尊重恭敬善知識,然而他寫這個傳記的真正目的,是希望我們也做到,但是我們往往曉得恭敬他,就不曉得要恭敬自己,這真是大遺憾!我現在才了解祖師固然要恭敬,可是更應該恭敬自己,我要努力的就是這個!祖師告訴我們的也就是這個!所以我們絕對不要自輕,你一自輕就一點用場都沒有了,事情還沒做先已經打了退堂鼓,那不行。
  這裡要特別注意,一定要把十二因緣的道理弄得很清楚,這對我們有絕大的幫助。名色、六入、觸、受,我們一生都在「受」當中,都在境界上頭。常聽人說:「隨緣消舊業,莫再結新殃。」或者說:「不要被境風吹去,應該自己把持得住。」就是說,當境界現起的時候,我們自然順著這個境界生受,一種是領受,一種是感受。在這種感受當中,平常一定是隨順著無明相應的「愛取」去做,所以自然而然會去滋潤以前與無明相應之「行」所留下的輪轉生死乃至下三惡道的業種子。
  所以境界現起的時候,一定要把正知見提起來。儘管今天身體不舒服,如果有正確的認識,你會想:我不舒服是以往造了不如理的因,現在要想真正改變它的話,一定要如法去做,不斷種下正確的業因,把所有的惡淨除,未生的善種下,不斷增長它,使它結果。所以戒經上面說得很清楚,尤其是《梵網經》上面說,如果你遇到種種不如理的事情,要去讀誦、解說、書寫戒經。這樣做的話,這個概念就提起來了,然後依著正法去做。於是你在因地當中,不斷地以正知見、善法相應的概念策發自己,以前的惡果不繼續輾轉下去,到此為止,這都要靠精進!想要精進一定要得到正確的認識,要想得到正確的認識,一定要多聽聞,聽聞一定要依靠善師、善友的好環境,否則我們不知不覺就跟著惑染跑掉了。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如云:「於此等時中,謂當串習念,此因能遇師,或行應理事。」

日常法師廣論淺釋
  在這個時候,我們應該努力修正念,以這樣的修行,作為我值遇大乘師長或行應理事的因。

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論云:總須多聞善辨菩薩學處取捨,次於所知法義,一切威儀,恆依正念發勤精進,故於所精進處要無錯誤。

日常法師廣論淺釋
  總之最重要的就是必須要多聞和善巧地辨別。多聞不是要多看報紙等等,這個沒有用,佛法裡聞的特質是,所聞的內容一定是如理的正法,是對治煩惱的,所以要善巧地辨別得非常清楚,哪一個是我們修學菩薩行的人該學、該取的,哪一個是我們不該做的、該捨的。了解了這個道理以後要如法行持。一切威儀(就是不管是行住坐臥任何時候),都要把正念提起來,努力行持。
  最後特別告訴我們,精進不要弄錯喔!現在很多人看起來很用功,這雖然很難得,可是他努力了半天,內涵有沒有錯還是個大問題喔!所以不但要努力,而且要努力對。當年有善知識提醒我,我到現在還一直記在心裡:別以為自己做了很多事情,做了很多事情有時候是好的,有時候卻是壞的,你做對了是必須要的,做錯了倒不如不做。因為你忙了半天仍在原地踏步,把心力、時間白白消耗掉了。原地踏步還算小事,最可惜的是浪費了你的精力,結果越跑距離目標越遠,還做得很起勁,等到你發現了再回過頭來,已經不曉得岔到哪裡,然後你又得多生多劫才改得回來!所以不要以為自己在修行,第一個你要看看根本因有沒有弄對喔!
  很多人經常對我說:「你內心有這麼好、這麼大的希望,真好!」我總是戰戰兢兢,今天並不是因為你名氣很大、地方很大、團體很大、事業很大,不單單是這個,得先問你辦的事業是什麼事業,佛法事業的根本因是「佛法」,如果不能把握佛法這個內涵,那麼這個事業絕對不能要。如果一個不小心弄錯了,事業越辦越大,與佛法的距離卻是越來越遠!對外面是如此,內心裡邊也是如此,這一點是我們應該特別注意的,所以說「於所精進處要無錯誤」。要想無錯誤,記住第一個要把正知相應的這個正念提起來,一方面不要讓煩惱所傷,還要進一步克制煩惱。

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論云:第四身心由此堪能之理。

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  能這樣的話,到時候你想做什麼,就能夠如你所想的做到了。現在的情況是:我們也未嘗不想做,卻總是做不到,就是因為我們身心無堪能性。比如早晨打了板起來倒還可以,叫你上早殿的時候心裡面要能夠專一,這個就很難;打坐或者觀想,要把所觀想的境觀起來,不要昏沈,這個也很難。身心無堪能性,我們要的東西就都得不到。你能夠了解前面所說的,如理如法去做的話,那一定沒問題。所以身心堪能,就是你所希望做的,能夠做得到。

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論云:謂自在之力,如《不放逸品》說,必須善學菩薩學處,及受已不學過患極重,當視煩惱猶如仇敵,於諸難行莫覺為擔,應發心力視為莊嚴。

日常法師廣論淺釋
  這裡一再地告訴我們要善學菩薩學處。我們已經了解了菩薩的內涵是什麼,既然了解了菩薩行有這麼殊勝的大利益,你必定要好好地去學。我前面講過很多次,希望大家不要學「我」,要學佛啊!表面上都說是學佛,結果學了半天都在學我,這「我」是越學越大,儘管你研閱經論,或者拜佛、念佛、打坐、參禪、持戒,但實際上在學「我」。所以一定要根據善知識的教授,依據無垢的經論,辨別得清清楚楚以後,你才曉得「學我」跟「學佛」的行相之間,差別是非常細微的,這一點學對了才叫善學,這個才是我們該學的,那個時候你精進才不會錯誤。
  進一步要了解,受了菩薩戒而不學的禍患是非常嚴重,這個錯誤是我們要對治的。修行要對治的是煩惱,請問:不懂得煩惱,你能對治嗎?所以現在特別重要的是不要在文字上面轉,不要爭口頭是非,一定要在自己內心上去找。有了這個認識以後要去行,行的時候是苦的、難的,可是這個難行是真正的莊嚴,所以不要覺得它是個擔子。應該先了解,了解以後你自然覺得這才是我的莊嚴,莊嚴我的淨土及報身,這不正是我們要求的圓滿果位嗎?所以真正圓滿的莊嚴,絕對不是坐在那裡樣樣享受現成的,人家送紅包來,還要跪在地上送給你,這樣的出家是一點用處都沒有。
  所以我常常跟大家說,以前真是錯誤,人家來送我紅包,向我磕頭,就感覺出家好像很好。現在每碰到這種情況,我心裡面膽戰心驚!受他這一文錢,我不曉得怎麼樣才能夠跟法相應啊!如果我不能真正跟法相應去對治煩惱的話,地獄的刀山油鍋等在那裡,這我們必定要知道。所以一定要努力對治煩惱。你能夠如法了解了,才可以告訴別人:「修學佛法的內容是這個!」如果懂得一點文字就隨便去講,那還不如一個麥克風,它的喇叭聲音響得很,我們只要把錄音帶放進去,聲音要大就大、要小就小,而我們喊了半天,嘴巴乾了還要喝茶,它什麼都不要!這是千真萬確的事實,我不是說笑話!

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論云:於未修業前先修此等,破除身心於諸善事無堪能性,一切怯弱,學菩薩行令成輕利。

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  在我們沒有正式修的時候,要先把這個道理了解,因為我們如果不了解就去做的話,會覺得修行很難!了解了以後,會覺得原來學菩薩行有這樣殊勝的好處,不學有這樣大的過患。而要得到這樣殊勝的利益是要一點努力的,那個時候你碰見難事就不怕。所以對於做很多善事害怕、怯弱,覺得自己不能做的那種心情都掃除掉了,因此我們行菩薩行的時候,輕而易舉地就做得起來。
  由於有了這樣正確的認識,破除我們身心於諸善事無堪能性,不管是身體上、心理上,對於佛法的事業,覺得不能做以及害怕的這種情況,都一起拿掉了。能夠這樣善巧地學習,到那時候就不怕了,真正修學佛法最重要的關鍵就在這個地方。這一點聽起來很容易,大家有幸聽見,一定要好好地把握住這個機會,你能夠在這一點認真努力的話,我保證這是最快、最好的一條路,否則都是走遠路!記住!不是沒走,是走遠路。到最後我會把《法華經》跟大家提一下。大經大論的每一個地方對我們都有最正確的指導,不管從剛開始的《阿含》,中間的《般若》,乃至於《大寶積經》、《法華》、《華嚴》,說的道理絕對是完全一貫的。我們必定要把握住修學佛法的特質,認識根本因在哪裡,圓滿因又是什麼,以及如何去圓滿它。

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論云:如云:「定於修業前,令一切有力,憶不放逸論,令自成輕利。」

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  就像《入行論》上所說的:在你正式開始修善業之前,要先有正確的認識,在內心產生一股力量,憶念有關不放逸的教誡。經過了這個有力的修習,經常提持、正憶念的話,那時候做起來身心自然振奮輕舉,而殊勝的利益也跟著來了。所以真正的修行人,你叫他做一點世俗無益的事情,他痛苦得很;而我們恰恰相反。有些同學或許也有這個感受:以前世間難捨的事情,現在看了就討厭;而以前覺得難行的事情,現在做起來是輕而易舉,而且覺得利益無比!你必定要這樣一步一步走上去,到時候你才會像釋迦世尊一樣,為求一個偈,身上挖一千個洞也願意!看見餓虎,身體捨給牠也願意!而且做得很起勁!

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論云:如是勵力能發何等精進耶?謂如樹棉,去來飄動隨風而轉,自內身心於善勇悍,隨勇悍轉,此後精進能善成辦。由生精進乃能成辦一切資糧。如云:「如樹棉去來,隨風飄動轉,如是勇悍轉,由是事皆成。」

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  就像樹上的棉花一樣,棉花有兩種:一種木棉,一種樹棉,它成熟以後種子就裂開,露出軟軟的棉花,風怎麼吹它就怎麼飄;現在我們依照上面這樣去如理修學以後,對於做善的事情,心裡面的精進相也跟樹棉一樣,你輕輕一提,內心就能精進地跟著它而轉。這樣一來,要修行就很容易成功了。
  有了精進這個力量以後,什麼都做得到,不像我們現在碰到一點事情,常常事情還沒做,就像天要塌下來了一樣,實在是沒有什麼用處。所以曾有人說要修學佛法,因為他看見修學佛法真好!平常打打坐,反正吃飯人家燒好了,我到齋堂就有得吃,然後睡一個午覺真輕鬆。這個不是學佛,大家千萬注意啊!宿生自己的善業所感得的果報,這一生你這樣浪費的話,倒不如豬!豬反而省事,被一刀殺了還人家,牠不一定下地獄喔!我們現在披了這身袈裟而這樣做的話,這個果報是非常可怕的。豬只被殺一刀,我們這樣下去的話,地獄裡邊那個油鍋刀山是無邊恐怖啊!所以我們要時時把正念提起來,思惟放逸的過患、精進的勝利,這樣一步一步上去。當精進心生起來時,不論什麼難事,你不但不覺得難,反而覺得這就是我的莊嚴,是成佛的資糧,會忍不住一馬當先衝上前去把事情統統做好。所以,如同《入行論》所說的:就像棉花,風輕輕地一吹它就動了;現在我們也是一樣,由於把身心善巧地調柔了以後,能跟著精進而轉,你要怎麼辦,這個精進心輕易地就起來了,於是無論什麼事情都成就。

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論云:又諸難行唯應策勵不應棄捨,如吉祥敬母云:「不修難行業,不獲難得位,故佛不自顧,令精進增長。」

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  這句話要特別說一下,修學佛法要積聚無邊資糧,淨治無邊罪障,不是說你發了心就行了,要繼續不斷地努力去做,而且時間是無限的。所以碰見難行的事,能做的固然去做,不能做的也絕對不棄捨。不修難行的業是得不到難得的果位的。佛之所以成佛,他絕不顧慮這個、顧慮那個,一天到晚只會增長精進。世間也說:「吃得苦中苦,方為人上人。」這是共通的法則,法爾如是,沒有一個例外的。

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論云:第四正修此時應如何行。隨發何精進,皆當具足六種殊勝及六波羅蜜多。精進施者,謂自住精進而安立他,餘如前說。

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  正修的時候怎麼辦呢?這個前面已經說過了,這是大乘佛法的特質,非常重要的!不管你做任何一件小小的事情,行為固然是如此,就是心裡也一定要跟這六種殊勝及六波羅蜜多相應。六波羅蜜多是布施、持戒、忍辱、精進等等。「精進施者」,不但你自己安住在精進之中,而且要想辦法使得別人也這樣,就是把這個精進布施給他人。其餘持戒等一一都是如此。雖然這裡不細講,但是諸位在概念當中一定要清楚。六個殊勝中,第一個,所依根本在菩提心,行持的時候,哪怕你做小小的一點事情,這個目的始終要把握準,這是根本因,修學佛法這是第一重要的。所以大家特別注意,不要從事相上面看見人家做得這麼好,我也要這麼好,錯了!不管人家做得好不好,我總把成佛這個目標擺在心裡,我要成佛!這個是在自己內心上的。若能如此,自然一切時處,看到人家做得好,不是我也要跟他比,而是我讚歎他、隨喜他,這就對了。不管人家做得好不好,如果是該做的,我就去做,內心當中應有這樣一個正確、堅定的知見,絕不可以動搖。世間上也常常會稱讚某人不錯,因為他做事情有原則,表示他不是跟著別人隨風飄動的。在世間上,有很多人看見別人做某事很好,就一窩蜂跟著做,但到後來多半都吃虧,因為你並不了解他這樣做為什麼能夠成功,只是從形相上面去看。如果我們修學佛法的人也走上這一條路,那不是很可憐嗎?所以說這六種殊勝一定要把握得住。然後行持的時候,每一度都含攝六度。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第五此等攝義。應當隨念,發菩提心為諸行依而勤修習,則於精進為欲安立諸有情故,策發修學漸令增長。

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  總而言之,我們任何一個行為,時時刻刻都要記住,六種殊勝當中的第一個——發菩提心這個根本因,有了它才有跟它相應的身口行為,所以菩提心是諸行所依。現在這裡修的是精進,精是精純、專精,在質上一點都不夾雜,在量上一點都不馬虎,這個才是精,是向菩提道上推進的力量。為了使一切有情都成就佛果,所以我行精進,也使一切有情行精進,因為要真正成佛,這個是必不可少的,因而努力策發、修學,使得精進心增長。

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論云:次於大地所發精進修為願境,於初發業所行精進隨力勤學,尤應斷除精進不共所治諸怯弱等。

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  策發精進以後,下一步就說我們精進修持的內涵及方法。首先要以大地菩薩的行為做為我們的願境。這裡就說明了一件事情,我們常常覺得自己現在是凡夫做不到,但正因為你是凡夫,所以才告訴你要努力!而且要以大地菩薩的境界做為你的目標。你還沒做就先說:「這個是菩薩做的,我是個凡夫啊!」因地當中已經把自己看成《法華》上面那個除糞人了,這是我們最大的損失!明明我們是佛子,可是因地當中念頭起來就是:「唉!我是個凡夫啊!我所忙這一切只為了求得一日除糞之價。」你完全錯了。真正修學佛法的人應該常常告訴自己:「我就是佛子,所以我現在行為就是佛子行,也就是菩薩的行為!」因地當中第一念正確了,將來才有圓滿的果。
  「發心究竟二不別,如是二心初心難。」這是《華嚴》上面特別說明的,「發大菩提心」跟「究竟圓滿大菩提心」這兩者,就它的內涵、特質來說沒有差別,而其中真正難的是第一個發菩提心喔!也因為它難,所以真正重要的也在這裡。在《華嚴》上面善財童子示現的修證境界叫十信滿心;換句話說,他的淨信心已經跟佛的菩提心的特質無二無別,只是還沒有圓滿而已,所以這個初因最重要。有了這個因,然後繼續不斷地把它圓滿,到最後就是成佛。有這個因,果是一定有的,反之,如果沒有這個因,怎麼忙也沒有用,所以才說「如是二心初心難」。但是我們回頭來再找那個根由,修行的根據是思相應慧;要思一定要先有聞相應慧,聞相應慧從多聞來;而多聞從善知識那裡來。所以前面告訴我們:要想生起有力的正念,一定要依止善知識、與善友共住,及多聞等,就是從依止善知識、多聞開始。
  當我們聽見了這些道理以後,應該覺得:「對啊!正因為我是凡夫,所以我一定要學這個。」當下的這一念,因就對了。你如果有這麼一念,就是將來成佛的因。但是要感果單單一念不夠,如果第二念你又想到別的地方去,那沒有用。假定心心念念把持這個念頭,一步步不斷地一直增長,因為你集的因都是這個,自然將來感的果也非這個不可!修行沒別的,了解了這一點,我們一定會說:「正因為我是凡夫,所以我必須要這樣做!」絕對不是:「我是凡夫,那是菩薩境界啊!」就把自己排拒了,明明我們是大富長者(佛)唯一的兒子,可是偏偏要去忙打掃廁所的事,弄了半天,只獲得一個大餅填飽肚子,真正可憐的莫甚於此。所以最可憐、可惜的就是愚癡,自己還覺得我一天拜多少佛、念多少佛。我一再地說,拜佛念佛絕對好,弘法利生也絕對好,問題是你根本因有沒有把握住?如果沒有把握住的話,好可惜!所以這裡告訴我們,「次於大地所發精進修為願境」,內心發起「我要這樣做」的決心,這是聞思相應的時候,等到將來成佛時,這就是我的希願所在。在因地當中種下這個相應的因,只要因圓,果自然滿,所以《妙法蓮華經》所說的「因在果中」、「因即是果」,是千真萬確的。
  雖然叫我們要以地上菩薩的精進為願境,但是並不是剛開始就叫你要像地上菩薩那樣,而是要以學菩薩作我們的願,根據這個願,隨自己的力量去做,所以叫隨力勤學。這個隨力勤學包含前面所說的種種道理,特別是真正做的時候要學忍;換句話說,不要學龜兔賽跑當中那個兔子,一口氣衝了個半天,然後停在那裡。倒不是說牠衝累了停在那裡不對,而是說不可以不顧一切地莽撞,要如理如法地了解。這個道理在一開頭道前基礎的時候已經特別提過了,修的時候一定要先了解所修的內容——質正、量足、次第無誤,然後由自己相應的下腳之處,依程序一步一步上來。特別是對修學佛法必須要的精進會造成妨礙的這些毛病,要把它對治掉,若能策發起精進,下面其他東西都來了,所以說精進在資糧善中最殊勝、最第一,只有依靠它才能夠真正圓滿一切資糧。

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論云:又於所得菩提及為一切有情與樂拔苦,經極長時,集無邊資糧行無量難行,先當勇悍擐精進誓甲。

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  最後又告訴我們,對於我們要求的大菩提果,開始依的是菩提心,就是要使一切有情的苦統統淨除,要把自己的樂統統給他。這必須要積集無邊資糧,因此要經過很長的時間,行無量難行苦行,所以先要披精進之甲。《瑜伽師地論》中第一個叫披甲精進,也就是心理建設:真正行的時候叫無下、無退,乃至於無作,這個概念特別重要。我還希望這六波羅蜜講完以後再總括起來,對於這一點還要特別地說一說。

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論云:《妙手問經》說:「若略發此廣大意樂,即已積集廣大資糧。」故當勤學。

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  《妙手問經》說:你只要稍微啟發一點這種意樂,就能夠積集廣大的資糧。這是千真萬確的事實。在下士道講業感緣起時,最後告訴我們造業的三緣當中,第一個是心清淨,第二個加行清淨,當你心清淨、加行清淨了,其實就等於田清淨。這三樣都清淨了,哪有不能集無邊資糧的?所以你心裡面能夠產生跟法界相應的這種大精進的力量的話,即使只發一念,這個力量就不可思議。所以我們經常要提醒自己,要學那個小沙彌,老羅漢雖是了不起的聖人,而那個小沙彌就只起一個念頭:「我要成佛!」這位羅漢馬上把小沙彌請到前面。平常小沙彌很認真地拜佛、念佛,說不定這位羅漢理都不會理他;但是他腦筋一念這麼轉過來,這位羅漢馬上很恭敬地把他的包袱接過來說:「包袱我來拿,請你在前頭。」這說明了真正的智者了解這個事情是非輕重的根本何在。我絕對不是說單單學那個沙彌就只起一個念頭,而是要分別清楚是非輕重何在,然後在這上面勤勤懇懇地努力。一定先要如理,然後根據這個理再求如量,所以質要對,量要足,次第要不錯。

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論云:若不學者,不能增長種性堪能,恆為眾多惡行染著,於餘生中亦極難學諸菩薩行。

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  假定我們不學的話,菩薩種性不能增長。前面在三慢當中特別提到,你不努力對治煩惱,煩惱不會說:「我憐愍你!你不行,我就自己退了吧!」這是不可能的,同樣地,功德也不會說:「看你可憐,我自己圓滿吧!」這也是不可能的。你必須自己如理地去修習,要想如理地修習,第一個就是要照前面所說的次第。所以如果你不學,就沒辦法增長,甚至於連種子都沒有。
  六波羅蜜多當中的精進,是在已經有了菩提心的情況下,此時不精進都不能增長,何況我們現在菩提心都還沒有。要想辦法把它從沒有變成有,就必須先下那個種子,然後使它增長。如果不能這樣做的話,我們忙些什麼?這兩方面才是真正該比較的。如果你不忙好的,必然一直為眾多惡行所染著。這個惡行不是說去殺人放火,當你坐在這裡,心裡面沒有把正念提起來,那個時候就是在惡行當中,不是你動壞腦筋的時候才是惡行。原因很簡單,我們從長夜以來一直在無始無明當中,所以不跟正念相應的時候,當然就在癡相大無明當中。
  所以修學佛法的人,不管是禪、淨、律、密,學禪的人說:「一念不在,猶似死人。」一旦忘失掉正念,那就像死人一樣。念佛的人也必定要每一念不能放鬆,因為一放鬆就跟癡、無記相應,就是在造輪迴生死的業。現在既然一直種輪迴生死之因,你能感得跳出輪迴的果報嗎?絕不可能,就異熟而言,是一直在生死輪迴當中;就等流而言,這種惡習繼續不斷地增長,這一生就這麼在懈怠中浪費了;到了下一世還是這樣要提提不起來,放又放不下。這個習氣一旦養成,要改是很難改過來的。眼前非常簡單的一件小事情都改不過來,何況這麼一件大事情。前天有位同學來跟我講羅漢菜的事情,我覺得他真是個善知識。我想大家都曉得,我是走到哪裡,就把羅漢菜帶到哪裡的,這可不是素菜館裡的羅漢菜喔,就是水、鹽、油、菜統統放進去煮爛。凡是真正有心來學的人都很歡喜。前幾天那位同學到台北去,回來他就說:「現在發現這個羅漢菜真美!」可是他剛開始時真不習慣,經過一年以後,慢慢地才習慣。
  為什麼特別說這件事情呢?我希望大家自己反省一下,我們一個很小的習氣,一旦養成以後,要拿掉它真是千難萬難。反之,要培養一個好的習氣,同樣地也是非常困難。所以這裡告訴我們:如果這一生不努力學的話,永遠在以前的老習慣當中,而且這是無始以來的習慣。所以如果不趁現在懂得的時候開始精進,還為自己找藉口說:「這個不行、那個不行。」將來你更沒有機會。如果現在在因地當中處處保護煩惱,還自己覺得做得很得意,覺得人家不知道,其實騙人家是害不了人家的,反而害了自己啊!這個概念你懂得了,不會怕人家來騙你,他是騙他自己,這個道理是很重要的。現在有機會學你都不學,造了惡業以後墮落,請問沒機會了你還能學嗎?就算你將來仍然有機會,這一生你都上不去,下一世你就上得去嗎?惡習慣養成了,就像病一樣,一天比一天厲害,剛開始的時候不治療,一拖再拖,拖久了就治得好嗎?所以為什麼前面告訴我們對於微小罪要把它看得很重,真正重要的就是煩惱生起來的時候就要立刻對治,不讓它作怪,要想種種辦法,咬緊牙關站起來。說來說去最可憐的還是無知,我們用盡心機想討便宜,實際上完全在煩惱當中轉,自己還不知道,這個是世間人最可憐的地方,既然我們修學佛法了,務必要認識這一點。

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論云:如是知已,雖尚未能如實修學,然心亦應趣向彼品,隨力隨能發勤精進,如《妙手問經》說,則於餘生少以功力無諸苦難,速能圓滿精進波羅蜜多。

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  了解了這個道理以後,行為的確還不一定能夠做到,但是心裡邊一定要「趣向彼品」。實際上做任何事情,一定從心裡先建設起,譬如眼前很多的事情,不一定是你真正想去做的,但是因為覺得這樣做有好處你就會去做。就像有些東西,因為聽說它有營養,你吃起來就很起勁,其實不一定好吃。佛法也是這樣,知道將來有這麼殊勝的好處,你只要去做,習慣了也就不難了,所以心裡面要能夠這樣建設起來。
  若能這樣做,下一生不需太大的辛苦,就能很快地圓滿精進波羅蜜多。因為你因地當中不斷地集聚這個資糧,念念下的因都是跟精進度相應的,如果這個業很重,將來所感的果自然跟現在這個因相應,所以當然容易。譬如我們想賺錢,勤勤懇懇地努力,儘管現在很窮,可是我今天集十塊錢、明天集十塊錢、後天集十塊錢,天天努力地累積,到了年底結帳,就會有一筆錢了。所以這一生努力一直這樣集下去的話,到來生感得的異熟、等流,自然而然都跟這個善法相應,做起來自然就很容易;而且所感得的客觀環境也都是善師、善友,這一點是我們要很重視的。
  曾經有人問我一個問題:「無常迅速令人很害怕,怎麼辦?」這個事情很簡單,第一、因為無常,所以我們了解事實的真相是一無可取;第二、因為無常,所以你不能等待,要趕快努力;還有,因為無常,說明了很多殊勝的特質,淺的只是看見世間生滅的真相,深細的無常本身就說明了空、無自性,沒有一樣東西是有實質的。既然是沒有實質的,一切法的生起都是因緣和合而生,所以《法華》說:「佛種從緣起,是故說一乘。」一切法都不是本來如此的,都是從因緣而起,所以因地當中種下去的是一佛乘的因,將來自然感得佛果。只要你因地當中,種下去的每一個因都跟正法相應,那無常不但不必擔心,正因為無常,所以我才能夠如理地掌握住眼前當下這一念,種下與正法相應之因。
  如果它是常的話,你就沒有辦法改變它,因為它天生就是如此,而且永遠是如此,這樣才叫常嘛!現在因為是無常,一方面是時間迅速地過去,一方面並沒有不變的實質,所以完全看你因地當中如何下種,只要心心念念種下去的是正確相應的因,還愁沒有好的果嗎?如果你在這個無常的逼策當中,一心念佛求往生,感的果是一定往生;如果你求的是發大菩提心,下一生就感得菩薩的位置,生生增上。所以佛法說來說去不離因果,前面告訴我們對業感緣起發深忍信是一切白法的根本,不是不怕無常,而是要懂得善巧地怕,了解它,然後把握住重點。
  最後,有一個毛病千千萬萬要改掉它:不要耳朵聽見了或眼睛看見了,嘴巴就講出來。古德告訴我們:「耳目之間四寸耳,曷足以美七尺之軀。」你聽見了講給別人聽,對這個堂堂七尺之軀沒有什麼用處;聽見了要記在心裡面,了解了以後如理去行持,所感得的就是殊勝的報身,這個才是真正重要的。我們如果現生能做固然好,現生若不能做也不要怕,因為因果,業感緣起,法爾如是。對於現在的狀態要感到慶幸,儘管是末法了,居然還能夠聽見這樣圓滿如理的教法,但是不要停在這裡,要步步上進。所以你們特別記住,前面「五巨礙」中「缺隨順教」,這是修學佛法最嚴重的一個關鍵。很多人覺得自己在修行,結果忙了半天仍然是學我,真正如理的教法沒得到。「得微少善便生喜足」,碰到了一點點就覺得好得不得了,停在那裡不上去了,這都是很可惜!所以我們只要在這上面能夠步步上升,絕不停止,一生一生增上是絕對沒問題的。
  佛發的願是要濟度一切眾生,他悲心的量是把所有眾生看成是他最疼愛的獨生子,他的智慧是了解一切真相,能幫助人家解決一切問題,還有他修持圓滿成就,具足滿眾生願的力量,不信佛的人不談,信佛的人你想想看,他會不救我們嗎?舉一個簡單的比喻:就像世間的慈母,對於她最可愛的兒子,那個小孩儘管無知地在地上爬,可是母親看得清清楚楚,她絕不會讓那個小孩把毒的東西吃到嘴巴,或者讓毒的東西傷害到他。只要你自己能夠信得過,跟上這個母親,那就對了。前面清清楚楚地告訴我們,皈依的內外兩支,外支是大師已成,不單是一尊佛,有無量無邊的佛,他們不住涅槃,盡未來際一直安住在大智、大悲、大願、大行當中濟度我們,就像母親一天到晚在照顧她的小孩一樣,而我們就是佛的獨子。千萬不要說:「唉!我不行啊!」這個念頭一起來的話,就一點辦法都沒有。
  同樣以剛才那個比喻來說,現在那些孩子長大了,他不知道時還很聽話,知道了以後,知見多得很,相當於我們要學佛結果學錯了變成學我,總是拿自己的概念去衡量外境,就像眼前很多家庭當中,父母告訴子女怎麼做,子女會說:「那是老一輩的想法,這個概念已經落伍了。」子女不能接受他,父母拿他一點辦法都沒有。所以用這個最平舖直敘的例子,無非是提醒我們問題的關鍵在哪裡。
  以上把精進波羅蜜多講完了,下面是定、慧兩樣,真正重要的概念在最後別學當中說明。前面曾經說過,如果沒有基礎,儘管懂了這個道理,也不一定真正有很大的幫助。眼前我們把定慧幾個重要的基本概念先了解就好了。
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