更新日期:2011/12/24 20:31:36
學習次第 : 進階

《龍欽心髓 大圓滿普賢智慧界續》之前行
2002年12月7

大恩普紮上師傳講的《龍欽心髓 大圓滿普賢智慧界續》之前行(錄音整理版)
上師普巴紮西仁波切 傳授


今天,我們講一下《大圓滿普賢智慧界之續》,這是我在唐山時翻譯的。因為對我們現在修持禪定者,這部法是相當重要的。為什麼重要呢?從此以後凡是修持者時時刻刻都要向自己問個為什麼,此為什麼相當重要!修持者在修法過程中用為什麼去反問自己一些理論問題,對修法有極大利益,通達理論就不用所言了。

《大圓滿普賢智慧界之續》主要講解的是:從原始基位中形成眾生的過程和從原始基位中成佛的過程,即一基現二道。在《大圓滿普賢智慧界之續》中,一基中如何顯現二道,講得相當詳細。

在沒有講解《普賢智慧界之續》前,先講解一下平常修法須要具備的條件:

在講什麼法時,都要講解一些共同外前行的修法。以前講法時也提醒過,為什麼要修法?這對行者有極大利益。比如,在漢地,多數修者覺得,我修持顯宗之法,或作一些善事就可以了,何必還要修持打坐呢?等等,就出現一些疑問,象有些所言,他平常修一些念誦等,還需要去打坐嗎?那麼還需要打坐的原因是什麼呢?

先要知道,我們作為一個相信佛教者,我們修法的目的和我們的理想是什麼呢?都知道要成佛!那到底佛在何處?這是相當相當重要的!!!因為多數修者不知其中的道理,有些人在打坐一段時間後,覺得昏沉和掉舉越來越多,因此就不想打坐了。他們大部分時間都在念誦阿彌陀佛,說是可以依此成佛,何必還要天天打坐呢?按顯宗的說法,在西方有一極樂世界,是佛的真正刹土。具體所言,西方極樂世界是真的在西方有個物質性的地方嗎?比如,現在亞青寺和五明佛學院真是一個物質地處,若想去是可以去的。那麼,西方極樂世界是真的在西方有一個實實在在的國土嗎?不是的!那要是不是的,顯宗為什麼還要講解西方極樂世界呢?要知道,顯宗所言的一切都內含密意,叫方便法。它是引導下品者進入上品,而講授的一個方便法門,真正的西方極樂世界還是在於心的本體之中!若要是在實實在在的外境上有個西方極樂世界的話,何必還要去修持呢?那麼就只能樹立科學越發達,到西方極樂世界去的人越多,往生西方就不是樹立在修法中了(修法越好就可以往生西方極樂世界),也就不必修持了。如果真是這樣,就會產生矛盾的現象了。

要知道,釋迦牟尼佛講述的八萬四千之法,要支分為密意真言。密意此中代替方便之意;真言是真實的含義。比如現在說:我(上師)在亞青寺。但是,你們都知道,我現在不在亞青寺(上師在此地講法)。為什麼還要說我在亞青寺呢?因為我早晚有一天會到亞青寺是肯定的。為此方便而講解現在我已到亞青寺,此中具備密意,即我有此心念,最終可到亞青寺,這就叫密意,具有方便之意。真言是什麼呢?到了亞青寺就說到了亞青寺,在漢地時就說在漢地,心裏有一種想法就是想法。所以,這兩個含義要支分開。

往生西方極樂世界,就是說的一種密意。比如,亞青寺是一個真正佛的刹土,有十個人要到亞青寺去,十個人的根器不同,十個人的理想不同。有些一聽說亞青寺距離那麼遠,還在高原4000多米左右的地方,下品和中品者就覺得受不了,就不想去了。那麼,佛陀講授八萬四千法中,就樹立一個方便法,說是成都就是亞青寺。等到了成都時,離亞青寺更近了一些,其根器也必然有所增上,這才慢慢講解以上的亞青寺,這就叫有密意。對下品和中品者直接講授西方極樂世界就是心的本體,對他們來說是很難接受的,覺得心的本體中有個西方極樂世界,何能證明?就產生出很多疑問。為此,在下品者前講授西方有一個沒有一切煩惱的清淨的刹土,你想什麼就能得到什麼,這就是真正的佛果等等。在下品者面前講解西方極樂世界是一個具有實質性的世界,這是以下品所言,此中具有密意。其實,真實的西方極樂世界就是心之本體

為什麼說西方極樂世界就是心的本體呢?西方極樂世界也好,佛也好等等,這些都只不過是不同的名詞而已,其真正含義就是:就要從痛苦中得到解脫,而證得永不變化的幸福。這才是真正的西方極樂世界,這就是佛!佛只是個名詞,它的真實含義:就是要達到認識自在,以及剛才所說的,從痛苦中得到解脫而證得一種永不變化的幸福。這就是我們追求的目標!

因此,真正的西方極樂世界不在外境上!為什麼呢?我們先看看,痛苦是怎麼呈現的!?如果一切痛苦都樹立在外境上,我們與外境已成為二,我們怎麼還會有痛苦呢?比如,我在亞青寺有痛苦,離開亞青寺到了漢地,沒有亞青寺的外境了,痛苦就應不存在了。但是,並非如此!所以,痛苦並非樹立在外境之上。那麼,痛苦是否在身內呢?現以三門分開講解:首先,單單在身體上不能樹立痛苦。要是痛苦樹立在身體上,人死了以後,也應樹立一種痛苦,但屍體之中是不能樹立痛苦的;語言中也不能樹立痛苦,若樹立痛苦的話,我面前的答錄機能發出聲音,都應具備痛苦的,但答錄機能感受痛苦是不可能的。可見,才是一切痛苦之源!也就是說,不去調整心永遠調整不了痛苦。為此,在出世間修持過程中要調整心、證到心之本體,才能得到永不變化的幸福。為什麼呢?心一刹那一刹那都處於變化之中,比如,第一刹那中歡樂,但第二刹那中就會產生出痛苦。比如,今天上午你很快樂,但是,到了下午,如果受到打擊,當下成為痛苦之境。也就是前面為快樂,後面成為痛苦。因此,心的規則是:時時刻刻都在變化之中。所以,不是佛,也不是西方極樂世界!心不是西方極樂世界,那心是什麼呢?心是產生痛苦的來源,也是輪回的來源!必須調整心,才能證到西方極樂世界,才能成佛——心之本體。現在,我們知道,佛就是認識自在,從心(痛苦)之中得到解脫而證悟心之本體,得到一種永不變化的幸福才是真正的佛。現在為什麼要修持禪定,原因就在於此上。

心之本體中沒有思維改造,即一種清淨心。必需靜下心修持,才能得到一棵真正的清淨之心。所以,必須從現在就開始,在念誦以及平常修持善法過程中,配合著修持靜心去打坐,修持禪定的含義就在此上的,這是相當相當重要的!!!其他地方之修者有一些這樣的疑問:在顯密都修習一些念誦文等,何必天天去打坐呢?這是對真正佛教之教言不理解,而產生出的過失。

顯宗和密宗都是釋迦牟尼佛講授的教言,但在修法過程中,都有不同的層次的修持。八萬四千法要支分為三乘之見:小乘、大乘和密乘。顯宗就樹立在大乘之中。僅僅靠修顯宗法可以成佛嗎?當然可以。但是,究竟中還要經過密宗之禪定才能成佛。因為此三乘法是依三種不同根器中而樹立。小乘在修法過程中要經過大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子還是如此,必須經過密乘才能成佛。原因何在呢?密乘究竟中的含義就是要證悟到智慧。在講解西方極樂世界之中,不調整心,沒有證悟到智慧之前可以成佛,在任何經典中都沒有講授過。為此,現在必須打坐的原因也在此上。這些道理都必須瞭解!若是不知道的話,修法中就會出現盲從,有人說念誦好,就去念誦,過幾天,有人說打坐好,又去打坐等等。這就是你對佛教的道理不了知而產生的過失。

我們平常修持中,相似按禪定方式修持,雖然沒有完全赤裸出本體之見,但少許與本體之見相似行持,就叫根本調整根本,在根本當中調整。依此之外的修持方式就叫支分調整根本。因為心之本體才是真正的佛,故在本體中行持的一切法就叫根本調整根本;以其他的法來調整心的本體,就叫支分調整根本。比如,你要回家,按照直路走大約須幾分鐘就可到家,但繞個圈走的話,可能須幾個小時,從外地走繞個大圈,就可能需要十幾個小時,再繞到國外走的話,可能要幾個月……最終可以到家,但須要的時間就會很長。這就是說,按照本體當中調整的方式去行持,成佛的時間就要短一些;要是用支分方式去調整根本,成佛的時間就會更長一點。所以,以打坐配合著其他修持的方式去修持,成佛的時間就會短一些,因為是在根本上調整。以支分的方式調整,並不是沒有因果的關係,有因果關係但成佛的時間就會更長一點。這就是根本調整根本支分調整根本,它們的區分就在此上。

第二,在平常修持過程中,還要按照往昔所講的方式,觀想人生難得和壽命無常等共同外前行。不要把它當作次要的法,它是最主要的法。其他地方有些謠傳說:在瞭解正行見解之後,前行部分的修持一概不需要。還有一些修禪宗者對禪宗的含義又不太瞭解,只是按詞句方式樹立口禪,說前行修持的方式一概無利益,就把心安住在平靜狀況中,因為心的本體中沒有修與無修,也沒有什麼善和惡等等,那要是一切都是平等的話,何必還要去修持呢?這些都是狂言!!!為什麼呢?若要是從凡夫角度一切都是平等的話,釋迦牟尼佛何必還要講授八萬四千之法呢?要是按禪宗觀點,那從初祖達摩祖師直到現今,還要講述那麼多禪宗的經典,還有什麼利益呢?說是在眾生的角度,一切都在平等之中,這是不可能的!因此,任何修持者,前面必須具備前行的條件,是相當相當重要的!!!凡是具備意念當中,必定具備因果緣起之法,因果緣起必須要成立,而且不得不成立。打個比方說吧,前面放一碗飯和一個石頭,你會不會不吃飯而啃石頭!?如果你真是啃石頭,那時候,我覺得你就不樹立前面的法,或許可以吧。但是,還沒有達到此層次之前,還沒有完全證悟之前,因果緣起之法不要去誹謗,決定不能去誹謗!!!不要成為佛陀的敗類哦!我們作為一個修行者,如果修不出功德來,但也不要成為整個佛教的敗類。什麼是佛教的敗類?就是不信任因果,說什麼在本體之中沒有因和果,在本體中沒有好和壞,在本體中沒有修和無修等,在凡夫當中這些都是狂言,毫無意義!

在講法過程中,以言、喻、和實修三方式講解對理解會更好一些。

我在唐山時,有一個修持禪宗的弟子來見我,他就問了一些禪宗的觀點,說是一切都在修與無修,一切都在於平等之中,他還問,成了佛以後,怎麼辦?成佛以後沒有什麼可作的。我跟他說,沒有必要尋找這樣的煩惱。我就少許按照詞句的方式講授,在成佛之時,要具備自利他利。自利要證到本體之見;他利要度化一切眾生,這就是成佛以後的功德。但他又問:他利當中要度化眾生,眾生都度化完以後,又怎麼辦呢?我就問他,這是你是對一切理論不太瞭解而產生出的過失。眾生是怎麼形成的,你知道嗎?眾生不是指的外表的這個形狀,而是講的這個有情概念,這個有情概念是怎麼形成的,你知道嗎?他說不知道。因此,你當然就不會知道眾生度化完以後你怎麼辦等等。這些都是狂言或沒有道理的詞句罷了。你對其含義完全不明白,還是不要講這些吧!

禪宗是一個很深奧的法,是一個很殊勝的法,就看把它放在誰的手上。把禪宗放在一個沒有智慧,又沒有上師開示的愚癡者手裏,禪宗完全就成為一個狂言,就會成為一切佛教教言的敗類。是不是呢?釋迦牟尼佛講授八萬四千法的第一個法是信任因果緣起而講授的,但他們所言一切因果都不成立,不是佛教的敗類,誰是敗類呢?所以,修法者必須把行道修法之過程果實區分開來。並且按照自己現在所存在的狀態而去修持。現在仍處於凡夫之位,你卻依佛的角度而行持,這完全是個過失!!!所以,因果緣起之法,應該成立!釋迦牟尼成佛後並沒有看到他去殺人,蓮花生大師所言:無上竅訣法的見解越高,證得越高,他對無欺因果的信任就會越細。我們從來沒有講過:證得見解,就會不信任因果。知道這個道理後,平常時時刻刻要觀想人身難得壽命無常,這是相當相當重要的!!!

人身是很難很難得到的,但我們得到了人身了,接踵而至的就是壽命無常。現在我們坐在這裏,明年是否仍在,還不知道。這就說明,壽命無常隨時可能來臨。但是,我們都在用現在不可能死欺騙著自己。1976年唐山大地震,一個晚上死了30多萬人,壽命無常就這麼可怕!那天晚上死去的30多萬,誰會知道第二天,他就不存在了呢?現在我們都覺得,今年我在,明年我在,後年我還在,還可以辦很多事,但一切都能得到圓滿嗎?不可能的!完全不可能的!!!因此,應多觀想一些壽命無常。但是,現在不瞭解佛教者所言:你是相信佛教的,我是不相信佛教的,這完全是一個愚癡的詞句!為什麼呢?信不信佛教,最終都要面臨死亡,臨終的這個道路都要經過的。但進入佛門者,就會因為在還沒呈現臨終之前,做了一些準備工作,而在臨終到來時得到真實之利,就好像,明天沒有吃的,今天就到街上多買一些吃的,準備明天的食物。這就是修持佛教的含義,它的利益就在於此!臨終之時,修持佛教者就能達到認識自在。沒有準備的人就沒有認識和自在,永遠處於輪回漂泊之中!

我們在修持正行之前,前行的內容還是相當重要的,尤其是壽命無常,天天都要觀想、時時都要觀想!比如,從去年直到今年,你們中有的很精進,天天都在修法之中,有的就是糊糊塗塗的過著,那麼,天天修法之者肯定具備了一定的功德,會有一些覺受,糊裏糊塗過來的人就沒有多大的功德,但時間一樣已經過去了。天天處於懈怠之中值得嗎!?一年已經過去,以下有多長時間,還很難所言。總有一天,我們會倒在床上,再也爬不起來了。所以,壽命無常要天天觀想、時時觀想!!!

有人又問,佛教最基礎、最根本要具備什麼條件呢?要信任三世:過去、現在和未來。作為一個信佛者,不相信三世,那麼,以下所修之法,都成為無利益之法。因為我們修法的目的是在信任三世中而調整自心,最終證到佛果。有個居士問我:佛教天天都在講未來,但現在我們又不能感受到未來,怎麼證明有一個未來呢?我說這是你對佛教不大瞭解所產生出的疑問,並不說明我們現在不能感受未來。我們未來死後的境界就象我們昨晚做的夢(死後身體躺在床上與夢中身體躺在床上外相相似;死後臨終中陰與夢中之意識活動相似,故有夢中中陰),昨晚之夢,並非我們有意做的,而是無意產生出來的一個夢相。無意產生出夢,此能力就叫業力。平常我們常說業力沉重,什麼叫業力?就是昨天晚上做夢時,此夢相是依他法而起:不是你自己自主而產生出來的,而是依他所產生出來的夢相。依他這個他,此能力就叫業力,就叫業障,也叫習氣。可見,依業力而產生出來的一切現象猶如夢相(昨晚做夢一般,自己完全不能做主,得不到自在,只能隨業而行。當然,業力還是自己一手製造的)。現在我們修法的目的就是要調整這個習氣,而達到認識和自在。昨晚做夢時,不僅完全不處於自在當中,反倒是完全處於迷惑中,又不具備認識。比如,夢中狗在咬你的時候,還會害怕;要是從9樓跳下去,心中還有很恐怖的感覺,這些都是業力所現。如果能認識夢相者,他就不會有這種恐怖,因他了知夢中的一切都是虛幻的!不要說是9樓,就是從天上掉下來,也不會恐怖。一切都是幻相,一切都是虛妄故。

昨晚做夢時,可在幾十分鐘、幾小時醒來,但未來之時,時間並非幾分鐘或幾小時,而是無數個時間。因此,昨晚之夢和未來的現象本質上是一樣的。現在修法的目的,以及未來中之成佛,就是要在夢裏達到認識和自在當中而成佛。剛才說過,佛僅僅是一個名詞,其真正含義就要達到認識和自在。此中表明,未來就是你的夢相。在臨終時,身體躺在床上,但你的意識,就象昨晚的夢相一般,又在另一個世界之中了。要是能認識和自在的話,就可以處於極樂世界!西方極樂世界是意願成就的嘛!你想什麼就可得到什麼,要是一切都是幻境的,真的是你想什麼就能得到什麼。其原因就在此上。知道此道理後對修法有極大的利益!

 

 


備註 :