更新日期:2012/04/16 21:16:28
學習次第 : 進階

 密宗概要(四)

慈誠羅珠堪布

(三)寂靜本尊壇城
寂靜本尊壇城,中間是一對主尊,然後東、南、西、北方各有一對主尊,總共有五對主尊,稱為五部佛父佛母,然後是十六尊菩薩,六尊導師,守門的四對忿怒金剛,再加上普賢如來佛父佛母,一共是四十二位本尊。

 

1、普賢如來佛父佛母
普賢如來佛父,也即如來藏的光明;普賢王如來佛母,是如來藏的空性,普賢如來佛父 佛母,是所有壇城的本體。就像做裝飾的純金,儘管做出的裝飾各種各樣,但都離不開純金的本質,忿怒和寂靜的本質,就是心的本性空性光明——普賢王如來佛父 佛母。壇城裏面的一切,都是普賢王如來佛父佛母的顯現,所以他不會單獨顯現,如果想觀想,可以觀想在主尊的心口。
2、五部佛
首先,五蘊當中的識蘊——眼識、耳識、鼻識、阿賴耶識等等,是構成人我的主要部 分,屬於精神的層面。當識蘊清淨的時候,顯現為毗盧遮那佛,密宗翻譯為大日如來(梵文Vairocanabuddha)。毗盧遮那佛父佛母以及所在的壇城 顯現為藍色,代表佛的身、口、意、功德、事業當中的意也即智慧,故屬於佛的意部。
本來如來藏只是一個總稱,可以分成佛的五種智慧。大日如來的本體,是佛的五種智慧當中的法界體性智。
毗盧遮那佛的佛母,叫做空自在母。空就是天空的意思,也即我們現在看到的這些空間(五大當中的空大)。成佛的時候,空間的本性就是空自在母。
本尊的顏色,並不是一種表示,而是真正會看到的。在中陰身的時候,或者托噶修得很好的時候,最後看到的毗盧遮那佛父佛母的顏色就是藍色,其他本尊的顏色也與我們今天所講的一致。
在中陰身的時候,會出現毗盧遮那佛父佛母。當本尊佛父佛母出現的時候,從本尊佛父佛母的心口會發出像鐳射一樣非常強烈的藍光,光的每一段上面還有像我們吃飯的碗倒扣起來樣子的光點,同時在旁邊還會發出一個灰濛濛的白光,那是屬於輪回天道的光。
每一個本尊出來的時候,都會出現兩種不同的光,此處就不一一介紹了。我們務必要知 道,跟本尊主體顏色一樣的強光,是佛陀的智悲光,是來迎接我們的,那個時候一定不能害怕,而要祈禱本尊,但因為眾生的業障很深重,一般會自然而然地對強光 產生很大的恐懼感。本來沒有理由恐怖,但就是不想看,一看到這個光就情不自禁地想躲避,有些人甚至會嚇得暈過去;由於阿賴耶識當中的輪回習氣很濃厚,一看 到灰濛濛的光,馬上就會生起歡喜心,急急忙忙地奔著灰濛濛的光而去,從而投入天道等輪回六道,開始了第二輪的生命旅程。
有修行的人在這個時候,就能知道這個藍光是心的本性的現象,是毗盧遮那佛的智悲光,再加上虔誠真切的祈禱,證悟的人就能安住在這個境界當中,並一下子化光融入到佛的心口,從而成就佛果——這就是中陰身的成佛。
我們必須要知道,這個藍色的佛不是別的東西,就是我們眼識、耳識、鼻識、意識等六識或八識,它的本性是如來藏,他是從如來藏中釋放出來的,與如來藏不可分離的現象,這叫做毗盧遮那佛。
第二個是東方阿閦(chù)佛(阿閦鞞佛、不動佛、金剛薩垛,梵文 Aksobhyabuddha)。“阿閦”的意思就是不動,他是五蘊當中的色蘊清淨的顯現,佛的五種智慧中的大圓鏡智。
阿閦佛的右手持金剛杵,左手持金剛鈴,佛父佛母以及所在的壇城呈白色,是佛的身部,因為色蘊是構成身體的主要成分。
阿閦佛的佛母,叫做佛眼佛母,她是石頭、鐵塊等固體(也即五大當中的地大)清淨以後的顯現。
第三個,是南方的寶生佛(梵文 Padmasambhavatathāgata),他是受蘊清淨的顯現,佛的平等性智。寶生佛的佛母,叫做瑪瑪各佛母,是液體(也即五大當中的水大)清淨的顯現。寶生佛佛父佛母以及所在的壇城,都顯現為黃色,屬於佛的功德部。
第四個,是西方的無量壽佛(無量光佛、阿彌陀佛,梵文 Amitabuddha),他是想蘊清淨的顯現,五種智慧當中的妙觀察智。阿彌陀佛的佛母,叫做白衣母,實際它沒有穿白色的衣服,只是叫白衣母而已,她是 火和熱量(也即五大當中的火大)清淨的顯現。阿彌陀佛佛父佛母以及所在的壇城,都顯現為紅色,為佛的語部。
最後一個,叫做北方不空成就佛(梵文 Amoghasiddhi),是佛的五種智慧當中的成所作智,也是行蘊清淨的顯現。不空成就佛的佛母,叫做誓度母,她是外界的風與人體的氣(也即五大當中 的風大)清淨時候的顯現。不空成就佛父佛母以及所在的壇城,都顯現為綠色,屬於佛的事業部。
佛經裏面經常提到“境和有境”,或者“所取和能取”。凡是眼根等根和眼識等識,就叫做有境或能取;色、聲等外在的東西,叫做境或者所取。譬如說,眼睛看到的物體,叫做境、外境、對境、所取;而眼識本身,則稱為有境和能取。
所有外在的對境,其自性都是佛母;所有內在的有境,其自性都是佛父。五部佛,是五蘊清淨的現象;五部佛母,是五大清淨的現象。所有本尊的源頭,就是如來藏。
3、十六大菩薩
上面是從總體方面講的,還沒有更細緻地分類。譬如說,五蘊當中的識蘊,實際上包含了眼識、耳識、鼻識、舌識,下面進一步分別說明以上四者的清淨顯現。
眼識清淨的時候,顯現成地藏王菩薩;耳識清淨的時候,顯現成金剛手菩薩;鼻識清淨的時候,顯現為虛空藏菩薩;舌識清淨的時候,顯現為觀世音菩薩,這四位菩薩,叫做內四菩薩。
眼識的對境——色法的清淨顯現,是嬉女;聲音清淨的時候,顯現為鬘女;香清淨的時候,顯現為歌女(此處耳識和鼻識的對境鬘女和歌女有點錯亂,是因為有別的意義);味道清淨的時候,顯現為舞女。
再下麵,是眼、耳、鼻、舌四根。眼根是眼球裏面的一種使它可以看到東西的特殊結 構。因為耳朵的構造和眼球不一樣,所以它看不見任何色法。眼根清淨的時候,顯現為彌勒菩薩;耳根清淨的時候,顯現為除蓋障菩薩;鼻根清淨的時候,顯現為普 賢菩薩;舌根清淨的時候,顯現為文殊菩薩。以上四尊菩薩,稱為外四菩薩。因為前面的菩薩都是內在識的顯現,所以叫做“內”;外在物質方面的顯現,就叫做 “外”。
四個外菩薩的對境,是按時間來區分的(佛眼能照見過去和未來這一點,也是顯密公認 的):眼根的對境,是四時當中的過去,當過去時清淨的時候,顯現為供養香女;現在清淨的時候,顯現為花女;未來清淨的時候,顯現為燈女;不定時,也即耳根 的對境,它清淨的時候,顯現為塗香女,這樣內外八大菩薩加上菩薩母,總共有十六位菩薩。
4、六道導師
接下來,是六道輪回的導師。顯宗只提到一尊導師,就是釋迦牟尼佛,但密宗,尤其是甯瑪巴的續部,就講了六個導師:度化天界的天人導師,手裏拿著一把琵琶,因為天人喜歡這些欲樂,為了度化這些眾生,所以他手裏帶著一個這樣的樂器。天界導師是六毒裏面的傲慢心清淨的顯現。
為什麼慢心清淨以後,會顯現為天界的導師呢?任何凡夫都是這樣,只要在一個群體裏面顯得比較出眾、優越,立即就會生起慢心,覺得自己很了不起。因為天人的身體、環境、壽命等等都比其他眾生特別,所以他們的傲慢心比較重。
第二個導師,是阿修羅的導師,他是嫉妒心清淨的顯現。阿修羅的嫉妒心非常強,儘管他的壽命、環境和受用和天人差不多,但畢竟還是有一定的距離,他們始終都想不通,所以經常跟天界作戰。因為阿修羅喜歡戰爭、武器,所以阿修羅的導師右手拿著一把劍,左手持著古代軍人穿的鎧甲。
此處我們要學一個詞——不除而淨,或者是不斷而淨。這個字的意思,在密宗裏面很重 要。比如說,小乘佛教或者大乘顯宗認為,煩惱一定要斷除,煩惱斷除了以後,才能夠清淨,所以叫斷除而淨,但密宗認為,在沒有證悟的時候,煩惱是不清淨的, 但如果具備了證悟的智慧,煩惱根本不需要斷除,不是你證悟了煩惱才清淨,而是煩惱本來就是清淨的,實際上也不存在什麼可以斷除的,一切都是清淨的,所以叫 做不除而淨。
其實,這個觀點禪宗裏也提到過,達摩祖師的《血脈論》中說:“若見性即是佛,不見性即是眾生。”其所要表達的,也就是這個意思。
但我們不能誤解,認為密宗不需要斷除煩惱,有貪心、有嗔恨心都沒有問題。不要說其他的修法,連不淨觀的修法密宗行者都會修持,對有些煩惱特別重的密宗修行人來說,如果其他修法不管用或不淨觀比較實用的話,密宗是允許借鑒的,但這是其他宗派的修法,不是密宗自己的正式修法。
慢心不除而淨,顯現為天界的導師;嫉妒心不除而淨,顯現為阿修羅的導師。
第三個,是人間的導師釋迦牟尼佛。我們都知道,在六毒煩惱中,人類最強烈的,就是貪心——貪得無厭,所以人的導師,是貪心不除而淨的顯現。
本來在佛的自境當中的菩薩和佛,不會有境界上的高低,但在表面上看,寂靜本尊裏面 的十個主尊,是呈金剛跏趺的坐式,以表示他們已經成就到最究竟的境界。菩薩是半盤的坐式,表示他們還沒有究竟成佛,不是所有的事情都完成了。平時我們看到 的釋迦牟尼佛像都是坐著的,而這裏的六道導師卻是站立的。為什麼呢?因為導師才是真正化身到人間、地獄等處去度化眾生的,所以無暇安坐。
第四個,是旁生的導師,他是無明不除而淨的顯現,因為畜生很愚蠢,所以他手裏拿著經函,表示以智慧掃除無明。
第五個,是餓鬼道的導師,他是吝嗇心——捨不得吃、捨不得穿、捨不得佈施、捨不得供養,佛教裏面也叫做慳吝——不除而淨的顯現。他手裏拿著一個裝珠寶的容器,表示斷除餓鬼道的饑渴煩惱。
第六個,是地獄道的導師,他是嗔恨心不除而淨的顯現。右手是一把火,左手是水,分別表示驅除地獄的寒冷和炎熱。
4、八尊守門忿怒
在寂靜壇城當中,也有八尊忿怒。只是因為其中的本尊絕大多數是寂靜本尊,所以仍然叫寂靜壇城。
為什麼寂靜壇城當中有忿怒呢?最完整的密宗壇城,叫做三座壇城。“座”的意思,是 指大家聚集在一起、坐在一起的意思。所謂“三座”,第一座,是五蘊不除而淨顯現的五部佛佛父佛母;第二座,是眼識、眼根、色法等十二處不除而淨顯現的十六 尊菩薩和菩薩女;第三座,是身根、身識、身觸與外界不除而淨的四對忿怒金剛和金剛母。
這八尊忿怒金剛,分別站在東、南、西、北四個壇城的門口,相當於壇城的守衛。忿怒的意思,是指消滅執著很厲害,不是普通世間人的忿怒。之所以顯現為忿怒,就象徵著不能有執著,要用忿怒來息滅、斷除執著。
密法裏有些時候說不除而淨,有些時候說斷除,其實都是表面上斷除,實際上不除而淨,不能理解錯了。
守門忿怒的第一對,是守護東門壇城的尊勝忿怒和金剛鉤母。
尊勝手裏拿的是一根木棍,木棍上端有一個人頭裝飾,象徵降服四魔當中的死魔——死魔不除而淨,因為他已經成佛了,所以不會有死亡。
四個守門忿怒本尊的佛母,分別是金剛鉤母、金剛羂母、金剛鏈母與金剛鈴母,分別象徵慈、悲、喜、舍四無量心,與六度、四攝當中的四攝——佈施、愛語、利行、同事,鉤、羂、鏈、鈴都表示永遠不捨棄眾生、攝受眾生的意思。
鎮守南門的忿怒,叫做閻羅敵與金剛羂母。閻羅敵身上的裝飾跟尊勝忿怒一樣,手裏拿的法器,是一根上端有一個交杵金剛——兩個金剛杵交叉在一起的木棍,象徵斷除天子魔,或天子魔不除而淨。
金剛羂母手裏拿的是一條羂。所謂羂,也即套在牛、馬等動物脖子上的繩索,象徵慈悲喜舍裏面的悲,與四攝裏面的愛語。
鎮守壇城西門的,叫馬頭忿怒,馬頭忿怒的佛母,叫做金剛鏈母。馬頭明王手裏拿著一根鐵鏈,象徵降伏煩惱魔;金剛鏈母手裏拿著的,也是一根鐵鏈,象徵慈悲喜舍的喜,和四攝裏面的利行。
守護壇城北門的,是甘露旋金剛與金剛鈴母。甘露旋金剛手裏帶著的,是一根上端有交杵金剛的棍子,象徵降伏蘊魔,或蘊魔不除而淨。佛母手裏是金剛鈴,象徵慈悲喜舍裏面的舍,與四攝裏面的同事。
我們要知道,身體的身根,是指身體的不同地方能感覺到痛苦、快樂、柔軟、堅硬等感受的主要部分,頭髮和指甲沒有感受,所以不是身根。
身根,身根的所接觸物,感受外境的身識三者結合的時候,能夠感覺到外境粗糙、細滑等等特殊觸覺,《俱舍論》裏叫做觸。
身根、外境、身識、觸四者,分別是剛才的四個忿怒本尊。觸清淨的時候,顯現為甘露旋;身根清淨的時候,顯現為馬頭明王;外界的對境清淨的時候,顯現為尊勝明王;身識清淨的時候,顯現為閻羅敵。
為什麼有忿怒金剛的顯現呢?一方面,從度化眾生的方便法門來說,眾生的根基千差萬 別,有些眾生需要用寂靜的方式來度化,就像釋迦牟尼佛轉三次法輪所度化的無數眾生一樣;而有些眾生因為前世福報非常大,卻沒有菩提心,更沒有好好回向,發 了一些邪惡的願,這樣來世就會變成世間的魔王、魔鬼,他們的神通、勢力等各方面都遠遠超過了普通的天人、鬼神。要度化這樣的眾生,採用寂靜的方式就比較 難,所以要顯現更兇猛的形象。
一般來說,兩個灌頂、戒律等各方面條件都一樣的人同時修生起次第,一個修忿怒本 尊,一個修寂靜本尊,則修寂靜本尊的人有可能會出現一些障礙,這不是因為他修了寂靜本尊才出現的障礙,而是本來就有,只是寂靜本尊遣除障礙的能力有限,所 以會顯現出來;而修忿怒金剛的人成就會快一些,因為忿怒金剛本來就擅長於降伏魔障,所以障礙會少一點。這就是忿怒金剛的優點。我們修生起次第的時候,如果 一個修法修七、八天,則前期五、六天修的都是寂靜本尊,最後一天轉為忿怒金剛來修。
最開始的時候,密宗在印度是非常保密的。傳播到西藏的早期也是 一樣,根本不公開,只是修行人自己修,因為那個時候很多人還不能理解,所以很保密,後來大家都知道其中沒有什麼不好的東西,只是佛度化眾生的一些方便而 已,所以就接受了。雖然通過科學技術,現在漢地到處流傳著各式各樣的密宗圖片,但真正瞭解密法的人,卻是鳳毛麟角。
忿怒金剛的外表看起來很恐怖、很粗暴、很兇惡,但這種兇惡的真正意義,不是針對任何眾生,而是針對煩惱、執著,不是要降伏別的東西,而是要降伏煩惱。其表面意義,是表示度化寂靜本尊度化不了的傷害眾生的魔鬼。
其實,忿怒金剛是另外一個方式的大悲和智慧,它像是一種語言或符號,每一句都象徵著佛的慈悲和智慧。我們要看他的內在意義,不要在意其外表,就像別人用手指頭給你指示月亮的時候,你要看月亮而不要看手指頭一樣。

 


備註 :