更新日期:2013/12/18 21:16:12
尊貴晉美彭措法王
學習次第 : 進階

竅決寶藏海  大圓滿見修行果

如意寶晉美彭措法王 傳授 堪布索達吉 口譯  

 

大 圓 滿 見 修 行 果

 

  無論你以前享受過快樂還是經歷了痛苦,都已煙消雲散不知所蹤,自己不應再跟隨它們。對我們來說,以前在年輕的時候享受過美妙的生活,然而我現在還貪著它們也沒有任何意義,後來遭受過各種非人的困苦,現在我想著這些也沒有任何意義。不應該對以前曾害過自己的人抱怨,就像是水中的花紋自動消於海水中一樣,已經過去的一切苦樂的感覺都不要追隨。

 

  雖然以前曾感受過各種痛苦和快樂,但這些與晚上的夢已經沒有任何差別。昨天發生過的事情,和昨天晚上的夢,這二者在當時確實曾經存在過痛苦和安樂,但是今天我去觀察,原來自己曾受過的痛苦和快樂,現在看來都是無利無害的,猶如空中鳥跡,一點兒都不存在了。

 

  現在我們觀察這種心是存在,還是已經滅盡了呢?那麼曾經感覺苦樂的心,首先沒有產生,中間沒有安住,最後也沒有去處。因此對自己曾經感受的這些快樂和痛苦,我們都不要過於在意,不要經常留戀不舍。

 

  雖然這種心本來沒有產生過,但當我們執著並生起分別念的時候,也有表面上的一些痛苦和快樂。比如對親人的貪心和對怨敵的嗔恨心,不觀察的時候似乎真實存在,一旦我們觀察它們的本性,就變成石女的兒子一樣。因為以前沒有觀察的原因,所以直到如今我們仍在輪回中不間斷地流轉。

 

  我們沒必要憶念往昔,也不要過份地計畫未來。自己的心裡不要經常有太多的後悔或希求之心。對將來的希求和對過去的後悔心,就像是陽焰水那樣,跟隨希求它沒有任何實義。

 

  無論是細分別念還是粗分別念,我們的心都自然安住。生起分別念的時候,不要直接摧毀,應該用正知正念來護持它。這樣,就會了知自己分別念虛偽的形象,才能證悟空性。曾經,象這樣虛偽的分別念,已經成了三界輪回的因,如果我們知道了它的本性,就能獲得殊勝的安樂,但若將此假相當成真實而繼續跟隨,那痛苦就永遠不會間斷。

 

  哎瑪吙!極為奇妙稀有之法。空中的雲霧,雖然顯示白雲蒼狗,如駿馬、如仕女等各種形象,但真正觀察卻是子虛烏有。同理,世間上一切關於我執及我所執的諸法,實際上也是幻化不實。我們把本來不存在的事物反而執著,就像是有人說,烏龜的毛做成的繩子把我捆得緊緊的一樣。同樣,輪回當中的各種痛苦,就像是用烏龜的毛繩把我們緊緊地捆著一樣,真實意義上是不存在的。

 

  如果我們明瞭一切諸法的本性,認清了本來無有束縛的本性,那我們就會獲得殊勝的解脫。因此,在我們還沒有獲得最殊勝安樂的果位之前,就不要懈怠放逸,應該精進地依靠智慧與方便而修持。

 

  我們觀察自心的本性,就像是虛空一樣。在大圓滿的修法當中,也有這樣的觀察方法。首先,觀察心是從哪裡產生的?是從外面的地水火風還是從自己的五蘊而產生。然後安住的時候,又觀察心安住在什麼地方?如果認為是存在於自己的心臟當中,那又從心臟的東南西北等各個方面去觀察。最後心滅盡的時候,它又跑到哪兒去了呢?這樣觀察,也是得不到一點兒的結果,就像是石女的兒子從來沒有產生,怎麼會有他的死亡呢?所以從心的產生、中間的安住到最後的滅盡全都是虛假不實的。

 

  在我們看電視時,電視裡面雖有各種貪嗔癡的影像,但這些也是無來無去的。同樣,我們的心若是真正存在,那應該能找到它的去處,因為不存在的緣故,所以它的去處也沒有。如一個人從色達到爐霍,他有去處,這個心卻完全不相同,並沒有任何去處。

 

  因此所謂的產生、存在和滅盡,都是一種虛偽的假名,真正觀察時,無論是從時間還是地點上,自己的心從來就沒有存在過,就與夢中的顯現無有任何差別,無法給我們帶來絲毫的損害和利益。

 

  因為我們沒有知道自己心的本性是如此,所以從無始以來就漂流在輪回之中。如果我們現在還不懂這個道理,那將來在輪回中的流轉仍是無邊無際。

 

  從色法到涅槃之間的一切法,也可以說為基道果所攝的,或者是賢劣所攝的一切諸法,在中觀當中都是抉擇為本來離戲空性,除了空性之外,這些法都是無有而假立的。自己的心本來即不生不滅、不來不去,我們應該要瞭解其本義。

 

  我們若想抉擇外面的萬法,首先必須抉擇自己的心。如果我們連自己心的根本都沒有找到,那對外境如何觀察抉擇,也得不到一個最究竟的結論。在修學大圓滿時,也是首先將一切諸法抉擇為自己的心,然後把心抉擇為自然本智,所謂的自然本智,也就是如理如實地通達自己心的本體,這叫做是證悟大圓滿。

 

  實際上,外境的諸般顯現全部是自心的一種幻化和遊舞、或者是心的一種莊嚴,如果我們沒有對分別念執著,那就可以說是對心的本體已經通達了。我們的心就像是夢中的顯現一樣,實際上它從來沒有離開過法界。對以上內容,大圓滿中的心部、法界部和竅訣部也有不同的說法。

 

  依靠上師的竅訣,雖然知道了心的本性,但僅僅是這樣一個境界,還不能斷除貪嗔癡等煩惱。智悲光尊者曾經說過:"初學者所證悟的這種大圓滿,就像是雲間看見日輪一樣。"但你若證悟了密法之後,再繼續修持,則閉關六個月也能明顯減輕自己的煩惱。從此之後,即使自己不太精進,也是能斷除輪回的根本。

 

  我想,在六個月當中就可以得到成就,唯有大圓滿自宗才有如此殊勝的竅訣。另外我認為,依靠信心也非常重要,你自己認識之後,對根本上師和密法還應具有一個堅定不移的大信心,只有這樣,才能具有殊勝的定解。

 

  現在很多人的煩惱為什麼總不能滅盡,主要原因是與自己的修行有密切的關係。你可能認識之後,沒有繼續去修持。上師原來給你講過,你就已經認識證悟了本性,但過後,自己還應該每天都不間斷地修。也許以前證悟的經常會顯現,或者是不顯現,但無論如何,只要自己的修行沒有間斷,我相信以後逐漸一定會成就。

 

  在我們這裡,有聞思者和修行者。作為聞思者按規定必須參加考試,應該以各種辯論方法來抉擇,然後竅訣修行者應該經常內觀自心,修行也比較重要。去年我在尼姑經堂給藏族老年尼眾傳講了一些密法的修法,我當時覺得她們大多數人已經基本上認識了本性,但後來卻沒有繼續修持。若認識本性後能繼續修持,我相信依靠傳承上師的竅訣和加持,證悟本性並非十分困難。

 

  心本來無有束縛也無有解脫,猶如虛空一樣。我們若是證悟了如虛空那樣的本性,哪裡還會存在對痛苦和安樂不同的執著呢?以前的大圓滿中講過,如果證悟如虛空那樣的境界,那就沒有疑網,這就是本來覺性。這是顯宗和密宗共同涉及的內容。

 

  從本體上看,沒有任何執著,也沒有任何障礙,但因眾生不明本性,就被迷亂顯現所縛。外面的顯現,既不是自己的心,也不是心以外的事物。一切外面的顯現只是心的遊舞,或者是心的一種幻變。

 

  心的幻變是不是心呢?嚴格來說也不是自己的心,但是心的幻變,除了心以外有沒有呢?也是沒有的。因此我們在輪回中流轉,是依靠這個心,獲得解脫和智慧,也是依靠這個心。就象《入中論》中所講,先執著我,再執著外境,一切顯現都是自己的心所造。我們應當了知一切外境和內心都是心的一種幻變,若認識了心的本性,就會從輪回中獲得解脫。

 

  密宗當中經常提到普作王,在《普作續》中如是雲:"哎瑪吙!眾生和涅槃全部是我所作,我是誰呢?就是普作王,所謂的普作王就是自己的心。"以前薩哈尊者也說過:"心能造作輪回和涅槃。"

 

  我們只要認識了心的本性,就可獲得解脫,否則,就流轉在輪回當中,因此觀察自己的心非常重要。在大圓滿當中一般提到普作王比較少,經常講到的是自然本智。

 

  在寂靜的地方觀修無常,並且依止根本上師,一心一意地安住觀察自己的心。心猶如閃電風雲,無有任何依靠處;心也象虛空當中的雲霧一樣,顯而無自性,雖無自性也是會顯現。自己心的本體實際上就是文殊師利菩薩,它是一切功德的來源。

 

  那麼世人所謂的痛苦和安樂,除了自己的心以外再也沒有其它的作者。因為分別念假立痛苦和安樂,然後我們又再繼續地執著它,就象夢中遭遇到外境一樣,如此不斷地感受,不斷地痛苦。如果自己的心安樂,則一切安樂,如果心痛苦一切痛苦。比如在一個生活條件低劣又不潔淨的房子裡,如果心快樂,則生活得幸福愉快;否則,即使是住在天宮裡,也會煩惱重重,痛苦萬分。

 

  總之一切諸法皆是由於心,若真正對諸法自性獲得了自在,那我們就會真切地感知一切都是自心的幻變,地獄、餓鬼等實際上也是心的幻變。雖然一般人以為外境為自己招來痛苦和安樂,但實際上一切的根本就是自己前世的業障和自心的執著。

 

  若是自己貪執的外境,就認為這是好的,若是沒有執著,那外境再好也不會生貪心。比如具貪者看見女人的身體,會感到美好悅意,而其它一些傍生看到她的身體時,從來就是無動於衷。又比如我們看見不淨糞時,誰也不願意去接觸,但是有些老豬和老狗看見了,就會生起依依不捨般的歡喜。是故,一切都是自己的心所造,若在外境上真正絕對存在有清淨或不清淨的本性,那也就不會出現如此大的差異。

 

  在貪心生起並增長時,雖然外境沒有絲毫可取之功德,但自己反而會以為奇妙無比;相反,即使外境具有再大的功德,自己也不會生起歡喜心。比如一個大阿羅漢,他看見女人的身體,就一點都不會生起貪心。貪心也是分別念的一種執著,看見外面的色相端嚴妙好,傳來的聲音悅耳動聽,這些都是自心所假立而造成。

 

  就象吉祥草尖遇到稍許微風也是會飄動一樣,我們這個長期串習的分別念遇到外境時也會立刻變動。例如一個人受到讚歎或誹謗時,馬上就會生起歡喜和憂苦。一方面心的力量非常弱小,外境稍微的變化就能影響它,就象吉祥草尖一樣,另一方面來看,心的勢力又是非常強大,哪怕大象的力量也是無法與之相比。

 

  我們為什麼不知道自己的心是如此的厲害呢?不管是什麼樣的損害和利益,如果心不去分別,怎會有痛苦和歡樂呢?就象屍陀林中的屍體,根本不會因讚歎而喜歡或是因誹謗而憂愁。我們心數數地感覺,實際上也就是自己分別念的執著。

 

  真正去觀察,自己的心怎麼會有能取和所取、能受和所受呢?比如夢裡遇到一個姑娘,然後自己變成年青人,對她生起了貪心,而當我們醒過來的時候,夢境中的一切顯現都根本不存在。同樣的道理,現在白天的顯現實際上也不存在,但是我們很多人根本沒有觀察到自己心的這種假像。因為沒有觀察的緣故,以能取和所取就不斷地生起愚癡和貪心。我們今天所講的是大圓滿和大中觀的一些竅訣。

 

  那麼我們應知道對外境生起貪嗔之心實際上是徒勞無益,真正觀察心的本性,它是遠離一切戲論,猶如幻化的顯現。在中觀裡用金剛屑因和一異多因等各種方法來觀察的時候,自心的本性也是根本不能成立為實有。如果我們經常這樣不斷地觀察,最後就能現前各別自證的智慧。

 

  自己的心確實就像是陽焰水一樣,雖然顯現,但是在顯現當中一點也是不能成立為實有。這時候,我們就知道了三界的一切顯現全部是自心的一種遊舞而已,就象夢中的顯現一樣,無有來去,我們應該認識心的這種可笑而希奇的本性。

 

  從無始以來,我們沉溺在輪回中承受過無數的痛苦,那麼使我們受痛苦的最根本因就是自己的心。但真正去觀察,這顆心在勝義和世俗當中都不能成立,就象兔角和石女的兒子那樣了不可得。一切顯現在二諦當中都不能成立,我們這個心也是同樣,它非常虛偽。

 

  苦樂等一切有為法都是刹那的,無常的,就象閃電一般迅速毀滅,它沒有積累性,也沒有前際和後際。以前從無始劫到現在,在我們的身上已經成熟過無數的痛苦,如果我們還沒有斷掉心的根本,今後還會不斷地呈現各種迷亂的顯現,將來在輪回中仍會受到許多痛苦。將來諸法也都是無常的本性,一切有為法都沒有任何可靠,為此我們應到達一個最究竟"常樂我淨"的境地。

 

  一切緣起顯現的未來過去諸法,當我們用各種方法去觀察,都是不生不滅,空色如幻化。如《中論》中所講,用勝義諦的智慧來觀察,一切諸法都是不生不滅,不斷不常。我們看見的電視電影,實際上也就是不生不滅的一種象徵,因為在螢幕上面顯現的這些殺人放火等各種影像,真正在電視裡面找不到,在電視外面也不存在。通過這種比喻,對於現在輪回中的一切顯現,我們會了知它的本性。

 

  一切法無有來去,也遠離一異多體、遠離自他常斷等戲論。也就是說,沒有心與境,一切諸法本來都是平等,無有取捨,本來都是自性清淨的涅槃。並不是我們重新改造而成證悟,它本來就是清淨涅槃,即一切諸法就是本來清淨、原始清淨或是本體清淨,這都是一個意思。如果我們明瞭此道理,這就是清淨的見。

 

  本來一切諸法都無來無去,若懂到了這種見解,這就是最深妙的見,是最正確的見。可是世間上的迷茫眾生,並沒有證悟這種境界。他們愚昧於取捨,對痛苦和安樂進行執著,對五蘊進行執著,然後在有漏的輪回中不斷地漂泊、轉生,在輪回大海中感受著數不勝數的各種痛苦。

 

  就象在夢中遇到違緣一樣,從根本上去觀察,痛苦是不存在的。可是現在這些眾生因沒有明瞭心的本性,而始終處於輪回當中不能獲得解脫。因此,我們應認識一切諸法的本性,尤其是一切諸法一切顯現都是自己的心,而心也是遠離一切戲論,這個道理必須要證悟。

 

  大聖者們知道了眾生的種種苦樂之後,對幻化的眾生生起了無欺的大悲心,這種大悲心猶如虛空般廣闊無際。然後,大聖者們對眾生宣講了殊勝的佛法和聖道之修行次第,斷除他們的痛苦,使他們從無明愚癡當中醒悟過來,獲得解脫。

 

  本來世間上的這些痛苦,並沒有任何人強加在我們的身上,也沒有人能將它帶走。有些人認為是怨敵帶來了痛苦,然後諸佛菩薩遣除了自己的痛苦,但實際上若是認識了心的本性,就沒有這種取捨。如電視裡面顯現的佛像和魔鬼,從本性上來講就沒有任何差別。在凡夫的顯現中雖然有差別,但在實相中則平等無二。

 

  在外境上沒有任何作者,是眾生自己由於無明愚癡的心變成痛苦。因此,聖者的勝法妙藥非常殊勝,依靠這樣的真諦,就能斷除如幻如夢的輪回痛苦,將來獲得無畏的聖地,並發願讓每一個眾生都要進入如此最究竟和清涼殊勝的涅槃城市。

 

  我們若明瞭以上的道理,對在輪回中受著各種毫無意義的痛苦這件事就會生起強烈的厭煩心。然後為了斷除對輪回和涅槃的執著,我們應發願在不久的將來現見諸法如幻的本性。

 

  如果我們沒有精進修持,則很難斷盡以前的習氣,就會繼續如前一樣感受痛苦,所以為了斷除一切妄想和非理作意的分別念,在白天晚上都應精進地調伏自己的心。如果沒有調伏自己的心,以這樣的迷惑心就會一直飄泊於三界輪回當中,因此我們應了知心的本性。如果這樣不斷地修持,那所有的分別念就會象陽光下的黑暗一樣全部消於法界中。

 

  為什麼我們現在的分別念和迷亂的心有如是大的能力,能讓我們墮在輪回的大監牢裡,而具有真實義的智慧卻反而沒有什麼力量呢?也就是說,這個假相的分別念都有這麼大的能力,而真正能現見四諦本相的智慧為什麼沒有能力呢?

 

  因此在修持時,若我們為了自己而念咒語、修禪定、作供養苦行等等,如此修行的力量便是微乎其微,應該捨棄之。不要以自私自利心來念誦咒語等等,應該斷除對自我的執著而修真正清淨的智慧,這一點非常重要!

 

  比如我們在夢中,遭遇洪水快接近淹死之際,這時候不管你怎麼努力,也無濟於事,若你知道了這是夢的一種幻相,一刹那間夢中的畏懼就全都沒有了。因此正在夢中的時候,不管你如何想方設法對付夢中的痛苦,都收效甚微,而當我們一旦從夢中醒來,那一切就都解決了。同樣的道理,若是為了自己想求得安樂,縱使你百般精進,這也不屬於是真正的智慧;應該斷除我執,修持菩提心,希求清淨的智慧,這才是真正的如來弟子。

 

  這裡說明,以自私自利來修行沒有很大的意義,我們應該跟隨諸佛菩薩的足跡,修空性和無我,修利他的菩提心,這是真正有功德的。佛子中有身口意的佛子,這才是真正意的佛子。諸佛菩薩最為深奧和殊勝的聖道就是智慧波羅蜜多,般若空性是顯宗所說,如果自己的心通達光明無二,這是密宗當中的真實義。因此,我們修持顯空雙運的要點實際上是最殊勝的道。

 

  即使世間上所有的財富都屬於一個人擁有,但是還不滿足,自己的心裡還是生起傲慢和嫉妒,這樣時時刻刻都去尋求世間法。但就象夢中尋找財物,這種人的心已經被外境所迷惑了。由此對於今生的事情,無論我們怎麼做也不能圓滿,但當我們什麼時候放下來,這時它們就都已經圓滿成功了。

 

  有緣的弟子應該善巧觀察,凡夫的所作所為始終沒有完結的時候,就象水中的漪漣,一切所說的語言都沒有必要,就象風中的旗杆,一切的思維也沒有任何意義,就像是空中的雲霧。身口意是如是的散亂,只能無始無終遭受無量的痛苦,輪回的一切瑣事除了徒勞無益以外,再也沒有一點實義。因此為了獲得究竟的寂滅,我們應該把非語和分別念等身口意的一切無有意義的事情全部捨棄,應以正知正念來安住在非常清淨象澄澈水池一樣的智慧當中,如此精進地修持三摩地。

 

  世間上的分別念永遠也不會自然間斷,不要說在白天,即使晚上夢境中的分別念也連綿不斷,我們每日就是這樣在渾渾噩噩中度過。從無始以來到現在,就是以如此分別念使無數的有情在輪回中不斷地流轉,什麼時候當我們使自己的心安住下來,在本性中休息,彼時所有的分別念就沒有了。

 

  就象陽焰水不需要去爭搶,若我們明瞭自己的過失,那所有的痛苦就會自然消失。因此瑜伽士應該使自己的心獲得自在,切切不要被世間的陽焰水所困縛。本來並沒有一個桶,但你卻以為它懸浮在空中,這就是不可能存在的事情。同樣,若我們真正去觀察,則分別念和煩惱都不存在,但對身體等不清淨的世間法特別貪著的這種人,就不知道是什麼樣的魔已經把他束縛。

 

  一切都是心的幻變,若能通達其本性,則所有的痛苦和煩惱就都會煙消雲散。比如以前我們在新加坡觀看一個電視節目的時候,感到好象整個地獄已經顯現在人間一樣。當時我們的身體並沒有接觸到任何事物,但心裡卻感到不寒而慄,這種感覺,若當時閉起眼睛也不會存在。實際上這是我們的實執現前,如果沒有去執著它們,則根本不會感到恐怖。同理,對於現在世間上的一切諸法,你不去執著,就沒有什麼,當你閉起分別念的眼睛,則一切顯現都不會存在;相反若去執著外境的顯現,就會為自己帶來劇烈的痛苦。

 

  就象我們平時嚼糖的味道一樣,自己都可以現量感受,沒有必要再用教證和理證。同理,當我們觀察自己心的本性時,這時我們也不必運用各種因明的道理來推理,也不需要佛法裡的眾多教證,自己就能親身體驗。

 

  若能見到心的本性,外面的這些痛苦就會自然消失,所有的魔也會變得無影無蹤。因此大家就不應再懶散,要使自己安住在心的本性上面,這樣就會勝伏一切外魔。

 

  一切的顯現全都是夢中的受用,也猶如是水中的花紋一樣。對於這些夢中的財產、水中的花紋,我們怎麼去尋找和希求,永遠也是無法得到,因為它們並沒有任何實有之性,為此我們應當自然安住。比如當身邊響起各種聲音時,我們就應安住于它的本性之上,這樣會現前本來的智慧,這也是大圓滿當中的一個教言。

 

  對於世間的業風,若仍繼續分別執著,那始終是不會有安息的時機。從無始以來我們就這樣已經分別了漫長的歲月,到現在我們也應該安住了。把一切分別念自然放下,在無系無作中安住,如是就象澄清的水、無雲的天空一樣,自然能見到心的本性。當我們真正見到了心的本性,你就會知道一切都是無有任何取捨,自己心裡的諸多痛苦也會自然而然地消除,這時你就是天底下最快樂的一個人。

 

  分別念從無始以來就開始熏習,因此這種積習非常難以改變,為此我們應該以誠心誠意來精進守護自己的心。如果沒有不斷地精進,分別念也是無法調伏。只要自己精進地修持,就能逐漸遠離一切散亂,獲得清淨的禪定,這時寂止的智慧也是越來越增長,對此我們應該有一個堅定的信念。

 

  否則,若沒有認真地觀察自己的心,雖然在寂靜的地方已閉關一百年,也修了各種法門,但自心仍如狂象一般沒有被馴服,這樣所修的一切法就已經成了增長厭煩的因,閉關也沒有意義。

 

  在世間上雙方軍隊作戰的時候,如果殺害一些人取得了勝利,人們稱為這是英雄好漢,但實際上這並不是真正的英雄。對自己的分別念作戰取得了勝利,這是有智慧的人所應讚歎的真正的英雄豪傑。

 

  就象大海的波浪或是末劫的風,我們極難以阻擋,同樣,自己虛偽的分別念也很難以調伏。開始調伏它時,顯得非常困難,內心也比較軟弱害怕,但是只要我們長期精進和具堅定不移的信心,調伏自己的分別念其實並不是那麼困難,因為分別念只是暫時性的迷亂顯現,它並非諸法的本性。

 

  自己的心就象清淨的鏡子,它的本體無有可認,猶如虛空,而在此清淨的虛空當中,能顯現各種分別的影像。如果我們去觀察,一切都是遠離戲論的本性,這是可以現量而見的。如果我們這樣去觀察和精進修持,現空無二的智慧或者究竟的實相就能現前,這時我們就能現見猶如虛空般的遠離一切垢染的本性。

 

  現見真實義後,就猶如手中持有如意寶一樣,對一切諸法就能獲得自在。如果真正已經通達了一切諸法的本性,那講說顯宗和密宗都沒有任何困難。

 

  我們若見到了本性,這時一定就會法喜充滿。如果斷除了分別念,一切損害和痛苦就全都斷除了,因此在所有的事情中斷除分別念非常重要。自己的心得到調伏,那修行也會成功,沒有斷除分別念而做其它的事情,也只不過是自欺欺人而已。

 

  在我們遇到各種痛苦和煩惱的時候,也一定要作精進的修持。自己應該這麼想:我現在獲得的人生一年一年地馬上就會過去,在如此短暫的人生中我應該調伏自己的心,在所有的事業和行為當中這是最重要的一件事情,對此應生起極大的歡喜和精進心。

 

  每年元月開持明法會,大家都一起念誦自在祈禱文和九本尊的心咒,到底為什麼呢?就是為了調伏自己的心,因為我們的心沒有被調伏,那很多修法也是不能成功。一切輪涅的根本就是自己的分別念,若能調伏心,那對外面的塵境顯現也可以獲得自在,因此作為一個修行人來說,調伏了自心才能調伏一切外境。

 

  有些人可能認為我們念自在祈禱文的目的,是為了獲得今生之中的名利和地位,但就我個人來講,我是為了斷除自己的分別念而修持這些法門。我們首先應調伏心,自己的心獲得自在後,才能調伏其他的眾生,將來共同往生極樂世界。我們若是能調伏自己的心,那息增懷誅的任何事業也不需要勤作,自然而然就會成就。

 

  如果在自己手上有一個如意寶,那就可以獲得一切財富,如果鳥類有一雙翅膀,那就可以在虛空中自由自在地飛翔。同樣,如果一個人修成了禪定,那無論是顯宗還是密宗,自己所想的一切成就都會得到,所以象鳥的翅膀和手上的如意寶一樣的寂止非常重要。

 

  為了得到寂止,必須調伏自己的分別念,這樣身心才能獲得自在,以後息增懷誅等暫時的四大事業和究竟的圓滿成就也能順利獲得,否則就不會得到這些成就。

 

  因此,為了獲得殊勝的果位,我們應精勤地修持或者說是調伏自己的心。凡夫的心猶如狂象一樣,必須以一個正知正念的繩索經常把它束縛,否則,心就沒有一個被調伏的機會。如果我們沒有依靠正知正念來修持,則始終不會生起禪定的境界,即使在百劫當中精勤修煉也毫無結果。

 

  大家知道,分別念也分善和惡,但真正入定時,所有的分別念都要全部斷掉,必須要認識自心那猶如虛空般的本性。

 

  當我們用正知正念來觀察自心時,就應專注觀察,除此之外,不要存有任何其它的分別和希求。到時候,猶如虛空當中升起日光,空中有明、明中有空,也即是現空無二無別的境界,通過精進修持和祈禱上師,就能現前無遺。

 

  當我們獲得一定境界時,沒有能取和所取,也沒有任何分別妄念。這樣,心在沒有任何分別念當中放鬆、安住,而在分別念生起的時候,又依靠正知正念再三反復地修持。如此修行之後,到了一定階段,分別念的力量變得越來越薄弱。然後,自己的心獲得堪能,安住和入定都得到自在,那時候,禪定的日光就可以從內心當中升起。

 

  我們將心自然安住,然後觀察它的本性或不捨棄它的本性,並用正念來護持它,如此一來,心的本性就會自然現前。這裡所說不要離開護持本性的正念,實際上就是大手印的一種修法。修持大手印的時候經常需要一個正念來護持它,修行大圓滿也同樣如此,即一方面要見到它的本性,一方面正念也不能離開。

 

  如果我們去認真修行和護念,這個心極易被調伏,有些人精進修行七天,心也可以獲得寂止。如果我們沒有去修行,那這個心就極為剛強難化,似乎在整個三界當中也沒有比心更厲害的了。精進調伏自心到了一定的時候,分別念的顯現對自己也沒有任何危害,見到心的本性真稀有!

 

  大手印在心安住時,就觀察安住的本性,在生起分別念時也觀察分別念的本性,因此大圓滿和大手印的修法比較相似。一般大圓滿和大手印、大中觀在最究竟的意義上並沒有任何差別,但它們在安住和認識的教言方面會有一些不同的竅訣和方便。

 

  以前喬美仁波切從小修持大手印,歷經數十年,但後來他的境界也變成了大圓滿。從大圓滿自宗來看,不需要任何勤作操勞,依靠竅訣就可以證悟它的本性。比如大手印裡面有四種瑜伽,但這四種瑜伽要經過長時間的努力才能達到相應的境界。因此我想在大圓滿和大手印確也存有明顯的差異,修持大圓滿進步非常神速。許多高僧大德們也讚歎阿底約嘎為一切佛法的頂點,是一切佛法中最上的教言。

 

  我們希求得到寂止的甘露,就必須要斷除外面的散亂,否則寂靜的心境就不可能現前。《俱舍論》當中也講,要獲得寂止的靜慮,必須遠離散亂和潰鬧。

 

  因此我們在修行時,始終需要以正知正念來護持自己的心,自心稍微能安住的時候,就又再三地修持。如果無有散亂和潰鬧,這樣精進地安住修持,那最後就會獲得心的自在。尤其是最初修持的時候,自然會湧現許多分別念,但當這些分別念生起的時候,立即就要摧毀斷除它,久而久之,到了一定的時候,修行就會得到穩固。這種穩固也可以說是禪定當中所講的一種輕安。

 

  所以修持的時候,一定要不間斷地精進修持。從修行的最初到中間、最後都應該不間斷,不要有鬆懈和怠墮,這樣精進修持,最後就會獲得自在。

 

  我們經常看到,世間人在一輩子當中都辛辛苦苦地幹著不可勝數的繁雜事情,但實際上他們並沒有得到什麼大的利益,因此我們對世間俗事就不應抱有很多的欲望和希求,應該從現在起就一心一意地精進修持。只要精進修持,以一般寂止而言,最長也是在十二年當中肯定會成就禪定,若是無上大圓滿中所講的禪定寂止,那在六個月中也會成就。

 

  如果各種分別念沒被調伏,那顯宗裡所講的功德也不能得到,我們的心若起執著,那分別念就象毒蛇一樣,會變得越來越粗暴,因此對分別念我們應強迫制止。不要有任何思念,應該把心安住在自己的本性當中。

 

  在調心時,將心自然安住,可以現前它的本性。如果依靠分別念來改造,那心的本性永遠也無法見到。因此安住的時候不能著急,應當自然安住。比如清淨的水面可以呈現影像,但當我們搖動它時,水中影像始終不會顯露,同樣,心自然緩慢安住的時候,可以顯現它的本性。

 

  如果我們依靠勤作和分別念,就不可能照見心的本性。因此,心必須要放鬆,自己不能擔心現在心沒辦法調伏,或在自心稍微得到安住的時候,就生起歡喜心。象這樣的歡喜和擔心,就是修行中的一種障礙。

 

  虛空始終沒有動搖,這顆虛空一樣的心,通過安住或靜坐的方法,可以見到它的本性,如果我們依靠各種分別念的狂風,則始終無法看見其真面目。因此對於自己身心的本體,應當象虛空一樣安住,而不應該由各種分別念來操縱它。

 

  雖然修寂止有觀想文字、佛像等各種教言,比如修大手印的人,首先是不起心動念一心一意地觀想白色阿字,但麥彭仁波切在某些大圓滿教言當中講,觀想外境的任何相狀都不如以心觀心為殊勝。如果心自然安住,就會現前它的本性,就象水自然澄清一樣,這是一個殊勝的方便法。

 

  請勿分辨五根識和意識之間的差別,讓心自然安住,也可以說現在六根的顯現雖然存在,但不要跟隨這些分別念,或者說將六根要同時安住。意科喇嘛(法界自解脫)的上師是安章珠巴和伏藏大師列繞朗巴,在當代意科喇嘛是位非常了不起的瑜伽士,他在一個教言中開示,修大圓滿時,首先必須要六根同時安住,這個竅訣與大手印的教言基本相同。以前安章珠巴仁波切的一些大圓滿,比如"傑珍大圓滿"的前行與大手印的修法也幾乎都是相同的,按他的要求,在前行階段必須修持三年的寂止。

 

  六根自安住的方法跟大圓滿的竅訣基本上相同,這是在阿賴耶識當中安住,如果沒有上師的教言,也不能以此認識法性的本面。這種教言實際上是不分境和有境的一種方便法,也不要分別未來過去而自然安住;這是不分痛苦和安樂的方便法,是對痛苦和安樂平等而住的教言;它也不分寂止和勝觀,要同時直斷而安住,不要想我現在修的是寂止還是勝觀,不要作過多的觀察,否則對認識本性也有點障礙;這種教言實際上也是不偏于取捨而安住的教言,也不要想我現在所修的是阿賴耶還是法身,不作這樣的分析,總之,自己的心自然而安住。這些教言在《直指心性》中講得比較廣。

 

  這種安住方法,是智慧和意識安住的方便法,也可以說是既不偏於意識、也不偏于智慧的一種教言。不分別伺察而自然安住,也不遮擋六根意識而自然安住,因為在大圓滿和大手印當中都沒有要求遮擋六根意識。大圓滿中經常這樣講:"無分別不用破,分別念必須要破。"諦洛巴也有類似的教言:"顯現不會束縛,只有執著才會束縛,我們必須要斷除執著。"因此六根自然安住就可以了。

 

  自己的心不要起分別念,身體也不要動,就象毘盧七法的要求那樣端坐。身體端直,則脈端直;脈端直則心端直;心端直,則禪定自然會現前。修大圓滿本來清淨者,也特別需要如此靜修。到一定時候,如果自己的境界已相當高深,這時再修大圓滿本來清淨,不管依坐式修還是睡著修,都沒有很大的差別,但在"傑尊大圓滿"中指出,初學者的身式非常重要。

 

  自己到底在做什麼,沒有必要作如此許多的觀察。心起分別念時,不應故意去破它,無分別念也不必故意去建立。全知無垢光尊者說:前面和後面都不是覺性,那中間哪裡還有一個覺性?因此按照無垢光尊者的教言,無分別念不要故意去建立它。有些學大圓滿的人認為,無分別念並非大圓滿的覺性,無分別念以後還有一個覺性,這種說法也不正確。

 

  安住的時候,心裡高興,起分別念的時候,自心就痛苦,這種執著也是一種歧途。修大圓滿的人不應如此,因為你若沒有認識本性,無論怎樣做都沒有什麼意義,若是認識了本性,則無論安住還是起分別念,這二者都沒有任何差別。

 

  起分別念時,也不要跟隨它,就讓所有的分別念在虛空中消失而應該法喜充滿。我以前在一個大圓滿的見歌中說:分別念自然解脫有各種各樣的說法,有些人的說法並不符合傳承上師的教規。所謂的顯現自解脫,是當分別念顯現時自己解脫,這是一個顯現自解脫的竅訣。必須要同時認識其本性,並不是說先前一刹那的分別念是有法,後一刹那才是法界。

 

  一切分別念顯現的時候,知道它是無生無滅無來無去,對此沒有任何執著,並依靠一個正知正念來護持,如此顯現就安住于當下的本性當中,並認識它,這就是密法中最深的一個境界。麥彭仁波切說,我們首先需要具備一個堅固的見解,之後是穩固的修行,見和修不能分離,然後在此基礎上還需要有不取捨的行為,這就是密宗的深道。

 

  有些人特意去修生起次第、圓滿次第,有特意去想修行的這種執著,這也是無勤大圓滿修行上的一種障礙。榮素班智達在《入大乘論》的大圓滿竅訣中,也是講過有關這方面的問題,無垢光尊者也講過。這裡意思是不要特意去執著,在講見解時有執著並不合理。

 

  對自己的分別念,不要去改造,也不要去思維,讓它自然放鬆、自然安住,這時一切執著的繩索就會全部自然而然地斷盡,然後自己心的本來面目就會自然顯現,此時的狀態即是明然、了然或慧然。認識了自己心的本性後,雖然沒有任何執著,但這是一種境界,我在這裡不作廣說。概括而言,即是本性空性、自性光明、大悲周遍。這些教言,在《直斷要訣》中比較廣講,有關認識大圓滿本性的教言,則在《文殊大圓滿》、《手中持佛》中講的比較細緻。

 

  有些續部中,對證悟的覺性,以虛空中升起太陽來作比喻。一方面虛空當中沒有什麼黑暗和光明,但在虛空中升起太陽,從比喻上面可以理解。通過上師的教言,自己的心是如何證悟,在這方面有時候依靠比喻來通達了知也是極為容易,但若自己沒有一點體會,有時也比較困難。這方面《大圓滿手中持佛》中也講的較細緻。

 

  這時候遠離一切無形黑暗,安住於顯現之中,明然而了然,在大圓滿當中,也可以使用這些法語來表示。但實際上從意義上來講,一切諸法的本性我們從語言上無法表詮,因為它遠離一切戲論和言語,也沒有任何能取和所取,就像是虛空一樣,但又跟虛空有絕大的差異。

 

  通過如此精進修持,將自己的分別念漸漸滅盡,心中的智慧也逐漸生起,安住的寂止和了知本面的勝觀雙運,在短時間內也會成就。所以在《傑珍大圓滿》中經常講:六個月當中可獲得金剛持如來的果位。有時,在我們休息間隙也應該安住於這種境界之中。

 

  我相信一個人精進修持無上大圓滿六個月,則大圓滿自宗所講的禪定就會成就,對此我們根據自己的修行體會也會非常清楚。這些道理,當自己以心觀心的時候非常明白,當時,對大圓滿的勝觀與寂止無二的意義,從心坎深處會生起堅定的信解。

 

  大圓滿的修法比較簡單,所有的勝觀和寂止以及生圓次第,都是自然而成。在大手印當中修禪定需要經過相當長時間才能成就,而在大圓滿,如果日日夜夜精進修持六個月,基本上能把自己的分別念斷掉,並自然現前其本性。尤其是對上師和對大圓滿有強烈信心的人,僅修持七天也能獲得殊勝的感應和證相。

 

  安住的自然覺性,通過上師的教言和自己的修持徹底了悟的時候,也可以稱為是一種恍然大悟。這種境界本來即無生無滅、生滅平等,住與不住離一切言思,這時已經現出了本來安住的法身本面。沒有較此更容易的法,沒有如此更重要的事,也沒有比這更殊勝的道了,因此對於一個有信心的人來說,大圓滿的法異常方便,也極為容易成就。

 

  此處猶如甘露般的教言,詞句美妙、意義甚深,如果我們精進地記住在自己的心間,那在不久的將來必定獲得成就。


備註 :