更新日期:2010/04/13 15:25:17
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喇嘛網 日期:2010/04/13 15:24:31   編輯部 報導

《入行論講記》第二冊 第二品懺悔罪業 第二十七節課

第二十七節課

子三(現行對治力)分三:一、理當精進對治;二、迅速精進;三、如何精進。

醜一(理當精進對治)分二:一、以患者之喻說明;二、以險處之喻說明。

寅一、以患者之喻說明:

若懼尋常疾,尚需遵醫囑,

何況貪等患,百罪恒纏身。

此頌用病人罹患重病後必須謹遵醫囑的比喻,來說明我們修行人必須聽從上師和佛陀的教言精進修持。

世間上的人非常害怕疾病,哪怕是一個小小的感冒,得病以後也會立即找醫生治療,按照醫生的吩咐吃藥、打針,戒除不良的飲食和行為。否則只是自己看說明書,不聽醫生的囑咐而隨便服用一些藥物,能不能起到效果也不好說。

同樣的道理,我們凡夫無始以來沉溺於輪回的泥坑中,相續中充斥著貪心、嗔心、癡心、傲慢、嫉妒等成千上萬的煩惱病,這些病與普通的病不同,普通的病最多只得幾個月、幾年,病得也不是特別厲害,大多數都可以通過醫術來治療。即使是非常可怕的病,如非典、禽流感、愛滋病、癌症等,充其量只是奪去你一次的生命,而不會生生世世都害你,這輩子得癌症,下輩子也不一定得癌症。但所謂的煩惱病,無始以來一直在輪回中折磨著我們,將自己害得特別慘,這輩子有貪心,上輩子也有貪心,上上輩子還有貪心……這些病不是一生一世,而是生生世世都在害我們,如果沒有以佛法來治療,它一定會永無止境地繼續下去,將我們不斷投入到輪回的火坑中。

既然我們平時有一點小病,都要馬上到醫院看醫生,那無始以來罹患了這麼嚴重的煩惱病,為什麼不依靠大醫王佛陀的教言來對症下藥呢?因此,佛陀在《華嚴經》中教誡我們:“善男子,汝當于己起病人想,法起藥想,於善知識起醫王想,殷重修持起醫病想。”

那麼,這樣的煩惱痼疾能否依靠自學來治癒呢?恐怕相當困難。因為佛法高深莫測,凡夫人再怎麼聰明、再怎麼有智慧,也難以真正通曉它的甚深意義,佛在經中言:“佛法無人說,雖智莫能解。”如果沒有善知識的講解,縱然你的世間學問再高,也很難通達佛教的深奧之義。現在很多人不願意聽上師講法,認為自己很有智慧,自學成才應該不成問題。但這恐怕有點不現實,為什麼呢?從歷代大德的傳記中也可以看出,如果自學就能通達佛法的教義,這些大德們千辛萬苦地尋找上師,並在依止的過程中承受種種苦行,這應該也是多此一舉了!所以,我們在修學佛法的過程中,若想真正有所收穫,必須認認真真地依止善知識,沒有善知識的引導,你再有智慧也無法通達佛法的奧義。

當然,所謂的依止,並不是求一點加持、得一個灌頂、拜一拜上師就完事了,如果不聽聞佛法,想治療相續中的煩惱痼疾非常困難。現在有些大城市,如北京、上海,經常今天來個活佛,明天來個上師,給大家灌頂、作火供,有這個加持、那個加持。當然,我並不是反對這些行為,只要對眾生真正有利,佛法的方便方法可以多種多樣,不是只有講經說法才能利益眾生,而別的途徑都不合理。但不管用什麼方法,最好是讓佛法深入內心,佛陀曾說:“我為你們宣講解脫妙法,但能不能解脫依賴於你自己。”可見,佛陀當時度化眾生的手段也不是主要依靠神變,或者天天給大家灌頂,而是將自己親證的境界告訴眾生,讓他們依靠這些教言如理修持,最終才能獲得解脫。

因此,佛陀真正度化眾生的方法,就是講經說法。作為大乘修行人,若把精力放在其他方面不太合理,關鍵是要穩重地依止一位善知識,首先聞思佛教的道理,然後如理如法地修持,依靠這種學修兼備,相續中的煩惱才能斷除。

正如昨天所說,有些人剛開始學佛時,認為修行和成就很簡單,實際上並沒有那麼簡單,但你們也不要灰心失望。自古以來,那麼多的高僧大德依靠佛陀的教言修持,已經獲得了圓滿的成就,這些現象不管在藏傳還是漢傳佛教多得不可計數,所以大家應該對修行有信心。當然,稍微懂一點佛法時,也不能有傲慢心,不能有滿足之感。《薩迦格言》中說,有智慧的人就像大海彙集再多的江河也不滿足一樣,智者對教言特別有興趣,不斷地求法,認真地學習,永遠也沒有滿足的時候。與此相反,沒有智慧的人往往得少為足,聽一兩堂課就覺得可以了,這即是愚者與智者的差別。

有時候自己認為學得很好,實際上也是不一定的。《四十二章經》中說:“慎勿信汝意,汝意不可信。”所以,千萬不要相信你的分別念,它沒有任何可信賴之處。有些凡夫人認為自己成就了、修行非常了不起,以後不用看書、聽課、念經了,但真正遇到對境或煩惱現前時,到底有沒有對治的能力?假如沒有的話,說明你的境界還不是很高,最好不要有傲慢心,否則就像古大德所講的:“傲慢的山頂上,留不住功德的泉水。”

所以,大家在修學的過程中,一定要以正知正念來觀察自己,依靠佛法來進行修持,這樣久而久之,自己本有的斷證功德才會現前的。

在依止善知識方面,有些大城市裏的人可能由於沒有經驗,好像有點摸不著頭腦,就像盲人摸象一樣,一點見解也沒有,若是這樣的話,那就真是盲人騎瞎馬,根本不可能達到自己的目標了。因此,大家首先要認真觀察所學知識的基本意義,然後運用到自相續中,否則口頭上說得再漂亮,實際上也是沒有用的。以前佛陀身邊有個善星比丘,他當佛陀的侍者已經有二十年了,獲得了一禪的境界,並能將三藏十二部倒背如流,但後來的結果呢?轉生到舍衛城的一個糞坑中成為具足諸多醜相的餓鬼。像佛陀那樣的善知識,整個世界也找不到第二個,但如果自己相續中蔓延邪見,佛陀也是無法度化的。所以,精通佛法若成了紙上談兵,那是沒有任何意義的。

我們在自己的上師面前,哪怕只聽過四句法,也應該有恭敬之心,否則的話,上師相續中的功德是根本得不到的。希望在座的法師、輔導員,大家應該互相恭敬,不管你們有什麼樣的智慧,尊重別人是很重要的,只有這樣,相續中才能得到法的利益,做什麼事情才會很方便的。

一惑若能毀,贍部一切人,

療惑諸藥方,遍尋若不得。

醫王一切智,拔苦諸聖教,

知已若不行,癡極應呵責。

即便相續中有一種煩惱,也足以毀壞南贍部洲的一切人,而治療這些煩惱病的良藥,除了佛法以外任何地方都找不到。三界導師我等本師釋迦牟尼佛是名副其實的大醫王,只有在他的教言中,才有脫離痛苦的靈丹妙藥,如果明明知道這一點卻不依教奉行,顯然是愚昧至極,應該被所有的高僧大德及智者們所呵責。

為什麼說“一惑能毀贍部一切人”呢?一惑是指貪心、嗔心等任何一種煩惱,如果有了這種煩惱,比如對菩薩等殊勝對境生嗔恨心,一個人生起就會毀壞一個人,兩個人生起就會毀壞兩個人,南贍部洲的人都生起這種煩惱,就會毀壞整個南贍部洲的人。可見煩惱的力量相當強大,世間上任何一種疾病也沒有這麼可怕。現在的人特別害怕禽流感,醫學家認為,如果禽流感蔓延,四分之一的人類都會死亡,但煩惱疾病與此相比,殺傷力則更為強大,它不僅能摧毀這個人今生的戒律、道心,乃至生生世世的安樂都會被徹底毀壞的。

既然煩惱對眾生的危害如此之大,認清了這點以後,我們一定要尋找妙藥來治療這種疾病。古印度有九十六種外道;中國古代有孔孟之道、老莊之說,以及各種人文道德、方法論;古西藏有苯波教等的學說理論……雖然人們絞盡腦汁地想盡辦法,但都沒能成功地治癒內心的煩惱病。唯有釋迦牟尼佛在印度現證了無上圓滿正等覺之後,應眾生不同的根基宣說了八萬四千法門,每一個法門完全能治療眾生心裏的疾病,依靠這一殊勝聖道,無數眾生才得以趨向解脫的彼岸,這是歷史可以證明的。

當然,這並不是我們自賣自誇,吹噓釋迦牟尼佛是如何的偉大,通過對比就可以知道,從古到今,人類歷史上有這麼多的學者與智者,他們的理論根本沒有揭示萬法的真相,而只有釋迦牟尼佛才真正宣說了解脫的正道,所以作為佛教徒,我們不應該只是口頭上讚歎佛陀,而應發自內心地對佛陀充滿信心。

就我本人而言,對佛陀的感恩心、恭敬心始終都是油然而生的。不僅是這一輩子,我想以前可能發過願生生世世都不退轉這種信心。雖然我不是非常聰明,但從小到現在一直在佛法的海洋裏汲取營養,對世間上哪個學問好、哪個學問不好,稍微有一定的取捨智慧,在這個過程中,我唯一發現佛陀的正道是最了不起的。每當看到印度的大德們讚歎佛陀的功德,自己的心中不禁感慨,在這樣難得的人生中,我能遇到如此殊勝的佛陀教言,確實非常榮幸、非常高興,這並不是口頭上的人云亦云,而是真正發自內心的讚歎。大家對佛陀的恭敬心也應當如此,不是別人說佛陀很好,自己就隨波逐流,而是通過詳細的觀察、認真的修學,自相續中的煩惱減少了,才能真真切切地體會到其中的意義。

雖然我自己的煩惱也特別深重,修行的時候覺得特別慚愧,回向時經常不知道回向什麼,在半小時或一個小時中都是胡思亂想,什麼功德也沒有,不該想的全部想完了,該觀想的什麼都想不起來。但這只是我個人的修行跟不上、業力深重而已,佛陀的教言與竅訣是千真萬確的,沒有絲毫疑問,只要我精進地懺悔、精進地修學,總有一天會成功的,我對自己還是有一定的信心。

世界上像佛陀那樣的大醫王是找不到的,為什麼這麼說呢?翻開歷史就可以看到,印度的耆婆醫師、漢地《本草綱目》的作者李時珍,以及藏地的雲登貢布,都曾被人們稱為“醫王”,但他們只能治眾生身體上的病。而佛陀不僅能治身體上的病,心裏的疾病也能完全治癒。關於佛陀能治身體上的疾病,以前也有個公案:佛陀在世時,耆婆醫師自認為醫術特別高明,有一次對佛陀說:“醫治眾生內心的疾病,您的教法甘露是舉世無雙,但治療眾生身體的疾病,我耆婆應該是世間第一。”佛陀為了摧毀他的傲慢,遂將他帶到一個雪山上找了很多草藥,並將每種草藥的來源、功效、藥性、治病方法講得清清楚楚,而耆婆醫師對這些草藥,有些根本不認識,有些只知其名稱而不知作用……經過這件事情後,他完全消除了傲慢,心悅誠服地認為佛陀不僅是煩惱病的醫王,在治療身體疾病方面,自己也是望塵莫及。

不管是在佛陀時代,還是其他時候,相續中有了傲慢是非常可怕的,如果有了傲慢,根本不可能生起真正的道智。《現觀莊嚴論》中說:由於傲慢的緣故,菩薩的道智在天人相續中無法生起,於是佛陀身體發光,令天人因福報而現前的身光隱沒、黯淡,以此來消除他們的傲慢,然後才為其宣講般若法門。現在有些大學生、研究生、博士生,始終都有一種傲慢心,他們認為自己有點文憑,就如何如何的了不起。從世間來說,這些文憑可能算是傲慢的資本(但現在也有許多假文憑,通過花錢或關係就可以買到),說明你在世間方面有一些長處,但就學佛而言,也許你還沒有達到中學水準,對最基本的因果正見、輪回的道理還是懷疑重重,如果是這樣的話,你的相續離佛法非常遙遠!

總而言之,佛陀傳下來的教言能治癒我們相續中的所有疾病,若想擺脫輪回或惡趣的痛苦,除了佛陀的教言外,再也沒有其他的方法了。現在世間上有許多遣除痛苦的方便,但這只能讓你暫時快樂,解決一兩天的問題而已,生生世世的生老死病,唯有佛陀的教言才能治療。所以,我們應該深深認識到自己是個病人,世間上的任何學問都不能治癒,唯有佛陀的甘露妙藥才有辦法。今生值遇了這樣的醫王,我們是非常有福報的,雖然無始以來被貪嗔癡的重病所纏,苦不堪言,但現在遇到了這麼好的上師、這麼好的佛教,真是值得高興!

假如沒有好好修持,成天不務正業,這是相當可惜的,這種人實在太愚癡了。龍猛菩薩在《親友書》中說:“誰以寶飾之金器,清除骯髒嘔吐物,轉生為人造罪業,與之相比更愚蠢。”薩迦班智達在《格言寶藏論》中也說:“不察有益與無益,不求智慧不聞法,唯有尋求充腹者,真實一頭無毛豬。”這種人對未來的解脫一點都不關心,對自相續中的痛苦也是毫不在意,如此愚癡至極的人,世間上哪里還有啊?這些不學佛的人,或學一點佛但整天散亂度日的人,高僧大德對他們進行了嚴厲的呵斥。

作為一個佛教徒,希望大家還是認認真真地學習佛法。當然,你們為了生活要工作,上有老人,下有小孩,中間有親朋好友,每天要面臨很多問題,上班、開家長會、陪客戶……這些情況我也能理解。但希望你們儘量不要把時間都浪費在沒有意義的事情上面,尤其是請客吃飯,來來去去要花很長時間,這是我非常反對的。在學院裏面,不管是什麼人請客,我都不敢去,一去的話,起碼一兩個小時就在沒有意義當中度過了,特別可惜!

有些人以前沒有學佛時,好像生活沒什麼目標,把這一生過完了就可以,根本不想死時會怎麼樣,更不要說考慮來世了,反正在渾渾噩噩中過一天算一天,這樣的心態並不是智者的選擇。作為修行人,我們應該通過自己的智慧來觀察,人到底有沒有前世後世,沒有的話,一生幾十年就這樣過也沒什麼不可以的,但如果確實存在來世,且生生世世的關鍵就是今世的話,那對這樣大的問題不聞不問,成天抱著無所謂的態度,這難道不是很愚癡嗎?諸佛菩薩以智慧眼為我們抉擇了前後世的存在,古往今來的任何一個人,也找不出它不存在的確鑿依據,既然如此,我們對死亡、對來世需不需要做一些準備?所以學佛最好不要停留在表面上,否則難免會被寂天菩薩所呵斥。

寅二、以險處之喻說明:

若遇尋常險,猶須慎防護,

況墮千由旬,長劫險難處。

縱然遇到平平常常、微不足道的險處,人們也是為了避免墮落其中而小心翼翼,萬分謹慎,那麼對墮入極度痛苦、長久不得解脫、深達千由旬的深淵,更需要謹小慎微就不言而喻了。

我們平時遇到深坑、懸崖時,都會提醒“小心,別掉下去了”;冬天的路稍微滑一點,也會說“注意啊,慢慢走”;上梯子的時候,不停地囑咐“一定要當心,要不要我來扶你”,其實就算不注意摔倒了,也許腿斷了,也許身體受傷,最多只是死了而已,除此之外,不可能生生世世都感受巨大的痛苦。前段時間開法會時,路比較泥濘,有位道友滑倒了,好幾天躺在醫院裏昏迷不醒,但治了兩天后,現在基本上全好了,聽說他走路挺不錯的。對於這些小小的危險,人們都會特別注意防護,那麼面臨會使自己墮入地獄、長劫感受劇苦的罪業煩惱,為什麼不去嚴加對治呢?

按照《俱舍論》的觀點,南贍部洲下面二萬由旬的地方,是無間地獄的所在;按照《瑜伽師地論》的觀點,地獄位於南贍部洲下方三萬二千由旬處。雖然這些說法不同,但這是佛陀根據眾生的不同根基而宣說的,實際上地獄也不一定非要在下面二萬由旬處,這不過是某些眾生的業力顯現而已,對另一部分眾生而言,地獄也有可能是更深的深淵。

如果我們即生一直在造惡業,比如殺人、偷盜、邪淫,觸犯各種各樣的自性罪與佛制罪,來世會不會墮入非常可怕的地獄呢?肯定會的。墮入地獄與走路時摔倒相比,後者簡直微不足道,摔倒後在醫院裏幾天就恢復了,即使是死了,也只是奪去這輩子的生命,但假如造惡業墮到地獄裏,時間有多麼漫長,痛苦有多麼劇烈,大家也非常清楚。以前法王講《入行論》時說過:“有些人特別害怕從大經堂上面掉下去,我們這個經堂最多只有三層樓,掉下去的話,最多會摔斷手腳或死亡,但如果今生沒有按照善知識的教言如理如實地修持,來世很有可能墮入無間地獄,那時的痛苦與摔斷四肢之苦相比,根本無法相提並論。”

所以,大家務必要誠信因果,今生若不行持善法,將來一定會墮入惡趣;如果現在好好地行善斷惡,今生就有可能獲得成就,即使今生不成就,中陰或來世也不會墮入惡趣而獲得解脫。因此,我們雖然無法預知未來,但應該對佛陀的這些教言有信心,就像小時候老師讓你做一個好學生,將來就可以找份好工作,娶個特別漂亮的老婆,小孩子當時並不知道這些,但長大以後,才知道老師講的是對的。如果他沒有聽老師的話,不願意好好學習,反而去做一些壞事,這樣的話,他的前途會不會像上面講的那樣呢?根本不可能。同樣的道理,我們現在遇到了一些善知識,他們再三地強調要行善斷惡,因為他們知道我們未來的命運是什麼樣的,如果不聽從這些教言,僅憑自己的分別念認為“上師可能是為了自己吧”、“應該沒事,不會那麼嚴重吧”,進而造作各種惡業,當自己親身感受這種果報時,就算後悔再大也無濟於事了,那時佛陀親自來到你面前,也是沒辦法救你的。

因此,人在自由自在的時候,一定要謹慎取捨因果,認認真真地修菩提心,懺悔自相續中的業障,這一點相當重要!

醜二(迅速精進)分三:一、壽命不可靠;二、受用不可靠;三、親友不可靠。

寅一、壽命不可靠:

若思今不死,安逸此非理,

吾生終歸盡,死期必降臨。

假如認為“我今天不會死”而悠然自得、安逸度日,這是不合理的,每個人終有一天要面對死亡,死期遲早都會降臨的。

這一點,佛在宣講無常的教言中經常提到,但我們眾生非常愚癡,不要說普通的世間人,即便是學佛多年的人,真正能觀想無常的又有多少?他們心裏想:雖然我的罪業很深重,但明年再懺悔吧,後年再懺悔吧,退休以後再懺悔吧……今天有個人說:“我現在沒機會學特別深的佛法,只是聽一聽《入菩薩行論》而已,等我的孩子長大工作後,我再到你們那裏去學吧。”一聽這話,就覺得他的無常修得一點都不好,孩子長大後你還在不在啊,一切都是很難說的!

為什麼呢?因為我們根本沒有“今天不死”的理由,佛在《遺教經》中說:“生命在呼吸之間。”龍猛菩薩也說:“呼氣吸氣沉睡間,能得覺醒極稀奇!”在呼氣吸氣之間,我們的生命就有可能會消失,昨天晚上沒有死,今天早上沒有死,這一切真的很稀有!

有時候人死得特別快,去年有個喇嘛,晚上吃飯時還好好的,早上好多人喊他都不應,過去一看,原來已經在沉睡中離開了人世。唐代的詩人李白,有一次在船上觀夜景,當晚的月亮非常皎潔,投射在湖面上映出美麗的月影,李白情不自禁地想去親吻月影,埋下頭去的時候,一不小心就掉到水裏淹死了。杜甫的死亡也很稀奇,當時正值兵荒馬亂,好幾天他都沒有吃到飯了,後來有個縣令送他了一些牛肉、白酒,吃完以後他就死了。郭沫若說是因為牛肉腐爛了,但是不是這樣也不清楚。

其實,我們自己也不知道何時會死,是吃飯的時候死,還是說話的時候死?以前有個義大利的著名詩人,他收到了某高等學校的聘請書,當時一激動就死了。還有個義大利的作家,他妹妹講了一個非常精彩的故事,他就一直笑笑笑……最後張著嘴巴離開了人間。

所以,誰也不敢保證今天不死,縱然今天僥倖不死,但總有一天我們都會離開這個人間。現在學《入菩薩行論》的人這麼多,再過幾十年後,包括我講者也好,你們聽者也好,肯定會全部死的。以前上師如意寶傳講《入行論》時說過:“我現在正在給你們傳講佛法,但總有一天我會死的,有沒有這樣一個日子呢?決定是有的。”我經常也在想:“《入菩薩行論》講完之前我會不會死呢?如果沒有死,那該多好啊!”但人的壽命是很難說的,也許我講了兩品或幾品以後就死了,這是有可能的,也是正常現象。同樣,你們聽法的人能不能聽圓滿呢?這也很難說,在《入菩薩行論》講完之前肯定有人會死,但哪些人死我們不知道而已。

你們不要認為我烏鴉嘴,什麼你也死我也死,一直在說不吉利的話,現在的人喜歡聽一些吉祥詞,如果說死就覺得特別掃興。但不管怎樣說吉祥的話,每個人早晚都會面對死亡的,佛在經中說:“三界無常如秋雲,眾生生死如觀戲。”三界中一切的一切,猶如秋天的雲一樣無常、不可靠,眾生的生死就像我們欣賞節目一樣,換了一出又一出。因此,大家不要把時間一直往後推,“我今天很忙,以後再修吧,以後再學吧”,可是明日複明日,明日何其多?不要再拖延了,每天的課最好每天聽完,如果耽誤了幾天後,欠債太多,最後肯定會放棄的。現在有些人負債累累,實在不願意還了;有些人每天的課都能趕上進度;有些人剛開始時有點精進,但這種精進是不可靠的,虎頭蛇尾的聞思我已經司空見慣了,真正能善始善終堅持到最後的到底是哪些人?這一點我拭目以待。

前兩天網上有好多人在背誦《入菩薩行論》,這兩天又沒有動靜了,第二品還沒講完就倒下去了,看來有些人的聞思只是表面上而已。昨天快上課的時候,我家來了一個小和尚,我問了一下他的背誦,《入菩薩行論》、《定解寶燈論》、《四百論》、《解義慧劍》都已經背完了,現在正在背《量理寶藏論》。他用的時間不到半年,只是這學期開始到現在,在這麼短的時間內就背了這麼多的論典,如此一來,他對其中的內容一定會有所認識的。但有些人並不是這樣——“《入菩薩行論》有一千多個頌詞,我的天哪!這麼多啊,我哪有這麼多的時間呀?”你們整天睡懶覺、吃喝玩樂、遊山玩水,做這些有的是時間,無始以來都成你的專業了,你專門是搞這一行的(下面有人爆笑)……啊?這麼好笑啊,行,不說了!我們開始講下一個頌詞:

誰賜我無懼?雲何定脫苦?

倘若必死亡,為何今安逸?

我總有一天是要死亡的,到那時誰能賜予我無懼的心境?怎樣才能擺脫死亡的痛苦?如果我必死無疑,為什麼現在還心安理得、逍遙自在地度日呢?這麼做實在不合理。

我們修行人應當經常這樣想:我的未來應該怎麼過?死的時候有沒有把握?如果沒有把握的話,死亡時的四大分離非常痛苦,中陰界的景象又相當恐怖,墮入惡趣的苦痛也極其強烈,誰能賜予我無畏的境界呢?如果我現在天天逍遙快活,在玩樂中度日,死後絕對不會墮入惡趣,有誰能賜給我這樣的悉地呢?無始以來我造了那麼多惡業,來世能不能獲得解脫呢?對此,自己一點把握都沒有。

所以,我們不應該懈怠懶散,每個人的相續中一定要生起強烈的無常觀,若能如此,我們才會精進修行,不會像世間人那樣得過且過。我有時候想:高僧大德們從小就開始學佛,一直精進地修持,造的惡業又那麼少,而我們這些凡夫人,一生中造的惡業那麼多,每天也不好好修持,相比之下實在令人感慨。我的寺院裏有個78歲的老和尚,每天早上三點鐘就起床了,一直坐在那裏禪修、念誦;我也認識幾位元漢地的高僧大德,他們都是早上三四點鐘起來,始終保持著這種習慣,從來不到城市裏去,沒有意義的話不說,沒有意義的事情不做,每天都是修持佛法、發菩提心。看看他們,再看看我們,以前造的惡業那麼多,現在又不願意好好修持,整天都在浪費光陰……相形之下,有時候覺得差距太大了。

我們總有一天會死的,誠如《解憂書》所說:“地上或天中,有生而不死,是事汝豈見,謂聞誠可疑。”不管在天上還是地下,生而不死的眾生,你見過沒有,聽說過沒有?除了蓮花生大師、布瑪莫紮等極少數的大成就者以外,我們五蘊假合的身體如同水泡一樣,隨時都有可能破滅,宗大師曾有這樣一個比喻:森林的外面已經著火了,但裏面的一群猴子仍在快樂地過生活。實際上我們就是這樣,猶如屠宰場裏的犛牛、雞鴨,儘管馬上就要被人宰殺,但在自己沒死之前,還是覺得特別快樂。

希望大家以後不要把時間浪費在吃喝玩樂上了,要麼為眾生做事情,要麼自己好好地修持,這是修行人的兩大事情,除此以外,這個人生虛幻不實,發財也可以、不發財也可以,有名聲也可以、沒有名聲也可以,房子裝修也可以、不裝修也可以,轎車裏放音樂也可以、不放音樂也可以……反正一切都是虛幻的,沒有多大意義,最有意義的就是要利益眾生發菩提心,或者遣除自相續中的煩惱,精進念修金剛薩埵等殊勝法要。

如果自己真的有了一些境界,那對別人講法也是非常有利的。以前博朵瓦格西即使講一些飛禽的故事,也有許許多多的格西來聽;卡隆巴格西講《修心八頌》時,同樣也是如此,儘管有些格西講得特別漂亮,但下面根本沒人願意聽,所以,講經說法的人內心若有一些佛法的境界,誰聽到都會受益的。我們做事情也是這樣,假如內心真正得到了佛法的利益,怎麼樣做都不要緊,相反,如果自己一點修行也沒有,口頭上說得再漂亮也沒有多大意義。因此,每個人應當以這種標準來要求自己、約束自己,使自己的生活儘量趨入佛法的正道。

 


備註 :