佐欽白瑪格桑法王


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生死的幻覺 未來的神聖事業

生死的幻覺 第4章 未來的神聖事業

生死的幻覺 

佐欽白瑪格桑法王

 

4章 未來的神聖事業

  無論是什麼樣的罪業和什麼樣的煩惱把我們投進輪回世界裏,當我們投胎獲得現在這個身體之後,我們暫時還無法把它改造成另一個更好的身體,但是我們始終需要明白的是,身體就像水中倒影一樣不會恒久、像魔術師的魔術戲法一樣不真實、像把陽焰當作河流一樣迷惑人。在知道身體虛幻不實的情況下,眾生還是因為無法阻擋各自的業果再現而墮入輪回塵世,對此,一方面看起來有點可笑,另一方面又覺得非常可悲。
  
  看一看今生今世,我們身邊的父母兄妹和親朋好友,從前彼此之間並不認識,只是因為一些在中陰世界裏遊蕩的心識由於某種緣分而聚合,使得人們今世相聚一堂,就像四面八方的賓客偶然同住一家旅店,因此,我們為什麼還要那麼認真執著呢?想一想我們今世的親人中也許會有我們前世的仇敵,這難道不可歎可笑嗎?
  
  我們真心敬愛的父母,我們可親可信的兄弟姐妹,我們深深愛戀的美麗知己,如果他們已經離開了人世,那如今他們會在六道輪回中的哪一道裏受苦呢?他們的所見所聞和我們現在的所見所聞是否一樣呢?他們雖然要在業力的控制下往生於善趣或惡趣,但是他們在中陰世界裏的覺受現在是否已經發生了變化呢?他們會不會在我們身邊的某一個地方投生為蟲子或是其他什麼呢?如果他們確實投生為我們身邊的爬蟲或蚊子等小生物,那麼即使我們遇見了他們,彼此之間也無法認識和溝通,就算能夠認出已經投胎轉世的親人,我們也沒有能力把他們從蚊蟲的世界裏救出來。想到這一切,除了傷心流淚之外,我們還能做什麼呢??
  

  西藏著名的英雄史詩《格薩爾王傳》中的《霍嶺大戰》有這麼一段故事:
  
  格薩爾王前去北方降魔的時候,後方嶺國遭到了霍爾國的入侵。嶺國的嘉察夏嘎和丹瑪向查等三十位大將雖然對入侵敵人給予了沉重打擊,但是經過多年抗擊之後,終因寡不敵眾而敗下陣來,並且在戰鬥中犧牲了囊窮玉道等十三位勇士。眼看著國破家亡和格薩爾王的愛妃桑江珠姆被霍爾國的國王擄走,嘉察夏嘎單槍匹馬率先沖進了霍爾國軍營,殺死了霍爾國的八個王子,消滅了霍爾國的幾十萬精兵。當嘉察夏嘎抓住曾是同胞兄弟的霍爾國王子拉烏勒巴時,拉烏勒巴發誓說他始終忠於嶺國,如果他說的是真話,他流出的將會是白色的血,但嘉察夏嘎沒有相信拉烏勒巴。當嘉察夏嘎用刀砍下他的頭時,發現拉烏勒巴頸部流出的確確實實是白色的血!嘉察夏嘎頓時悲痛欲絕,無限的悔恨從心底噴湧而出,難以自製。
  
  就在嶺國大將嘉察夏嘎悲痛欲絕的當下,天空中下起了太陽雨,仰望蒼天,一隻雄鷹正在天空中盤旋,此時此刻,嘉察夏嘎想起了弟弟格薩爾王,心中的悲痛更是難以自製。在萬念俱灰中,嘉察夏嘎決定戰死疆場。他脫下護身寶衣,摘下護身金剛結,脫掉鎧甲,把它們全都埋在地下,並祈禱發願這些遺物將來能夠落到兒子紮拉的手裏。然後,這位嶺國大將騎上霍爾國王子的孔雀駿馬,高舉寶劍沖入霍爾國軍營忘死拚殺,最後在追殺霍爾國的勇士辛巴·麥汝吱時,死在了這位曾是嶺國之子、一直忠心於嶺國的辛巴·麥汝吱的矛下。史詩稱嘉察夏嘎的死是嶺國的圓月從此墜落到了地上。?
  

  在嶺國被霍爾國侵佔後不久,格薩爾王從北方魔國勝利歸來。為了打敗霍爾國國王古嘎,格薩爾王在衝破九十九道險關中大顯了神通威力和英雄氣概。有一天在途中,他發現了一隻鷂正在霍爾國的領地裏奮力追殺敵國眾鳥,其實這只鷂就是嶺國大將嘉察夏嘎的投胎轉世。這只鷂看見格薩爾王頭盔上的彩旗,高興地飛到格薩爾王的身邊,落在了大王的神弓上。當時,格薩爾王沒有想到這只鷂是嘉察夏嘎的化身,而是把它當作霍爾國放來的鳥,正當格薩爾王把箭扣在弦上要射死這只鳥的時候,大王的坐騎突然跳了一下,放出去的箭沒有射中目標。那只鷂在一場虛驚中飛去,緊接著又飛回到大王的頭頂上空盤旋。過了一會兒,那只依依不捨的鷂向格薩爾王唱出了悲歌,大王這才知道那只鷂原來是嘉察大將的轉世化身。生為鷂的嘉察大將在悲歌中唱道:?
  

  弟弟格薩爾且聽,?
  

  你去北方降魔時,?
  

  霍爾王國來發兵,?
  

  入侵我等之嶺國,?
  

  丹瑪大將殺敵勇,?
  

  數砍霍國勇士頭。?
  

  嘉察我率眾將士,?
  

  勇猛追殺霍爾敵,?
  

  霍爾來兵四百萬,?
  

  歸去只剩九萬人。?
  

  自有內奸投敵後,?
  

  引來無數敵國兵,?
  

  敵軍遍滿我嶺國,?
  

  長長茶莊悉遭毀,?
  

  嶺國勇士遭屠殺,?
  

  桑江珠姆被擄走。?
  

  嘉察無欲苟且活,?
  

  寧願死後入地獄,?
  

  砍死敵國九王子,?
  

  殺死霍爾無數敵,?
  

  最後死于辛巴手。?
  

  靈魂如羽隨風遊,?
  

  入於中陰受盡苦,?
  

  發誓要飲敵王血,?
  

  由此生來惡業果,?
  

  我心一直嚮往鷂,?
  

  故而投胎生為鷂。?
  

  從前所殺霍爾兵,?
  

  悉皆投胎生為鳥,?
  

  為解心恨我殺鳥,?
  

  清晨追鳥於山頂,?
  

  下午追鳥於險穀,?
  

  倘若殺得一大鳥,?
  

  視如殺一敵大將,?
  

  倘若殺得一小鳥,?
  

  視如殺一敵國兵,?
  

  至今妄見未滅除。?
  

  弟弟格薩爾且聽,?
  

  你去北方降魔敵,?
  

  何故長久無歸期??
  

  ……?
  

  嘉察大將還告訴格薩爾王說:「今天早晨,我在霍爾國雅拉色沃山上的鷂窩裏時,心裏突然有了一種莫名的喜悅。我懷著興奮的心情去追殺霍爾國士兵變成的鳥群時,看見了弟弟你的盔旗,於是就高興地飛到你的身邊,落在了你的神弓上面,……?
  

  格薩爾王聽完嘉察大將的話,心想:「哥哥嘉察雖然已經投生為鷂,但是思維還未發生絲毫變化。弟弟絨察瑪勒死後投生為其他有情時,彼此相見還不一定能認識,就算我認識他,他也未必認識我。今天既然遇上了哥哥,我得把哥哥的靈魂送往清淨樂土,……」當格薩爾王把自己的想法唱給嘉察聽了之後,嘉察告訴格薩爾王他現在不急於登入樂土,他要喝了霍爾國國王古嘎的血以後再作打算。後來,格薩爾王征服了霍爾國,他騎在國王古嘎的背上向嘉察發出信號,讓嘉察喝了古嘎的血以後,把嘉察送上了清淨樂土。?
  

  上面的史詩告訴我們,現在就在我們眼前活動著的各種動物,都是曾經做過我們父母和親人的有情眾生。但是,我們今天卻把其中的部分有情當作敵人,還有些人為了換取衣食資具而殺死無數無辜的有情眾生……想起這一切,悲痛的淚水就難以自製。無論怎樣想,這個輪回世界就像惡魔造就的牢獄,上面的天、人和阿修羅雖說是三善趣,但還是在牢獄之中,只是相對來說痛苦少一點而已。而下面的地獄、餓鬼和畜生,那可是非常痛苦和悲慘的三惡趣。如果我們有辦法從這個大牢獄中逃脫,那麼現在不僅到了應該逃離的時候,而且已經晚了許多。那些有智慧的人,如果把全部精力只是用在創造此生幸福的小事上面,那麼這樣的人是把大事拋在腦後,把小事當成了最具意義的偉業,這樣做很像小孩子在認真地用沙子堆造城堡。
  
  輪回作業永無止盡,什麼時候你能放下它,什麼時候便是輪回作業的盡頭。人的一生就是在忙於做得到幸福生活的準備工作,我們起早貪黑,忙忙碌碌一輩子,最後連準備工作還沒有做完就壽終命絕了,到那個時候,我們連再看一眼自己的所作所為的機會都不可能有了。
  
  我們小時候,由於受父母的管教而沒有多少自由自在的時光;到了青年時期,為了討好心愛的人和創造物質財富而勞心費力,這時也很難擁有很多快樂和幸福;到了年邁力衰的時候,子孫後代又會把我們管起來,我們的自由和快樂更是有減無增。我們人類雖然是三善趣中的其中之一,是這個世界上所有動物當中最高級的動物,但是我們誰都無法避免遭受以上三種痛苦。至於我們經常能夠看到的畜生,和我們的肉眼看不到的地獄眾生等,它們遭受的痛苦更是不堪忍受。因此,如果有人能夠找到無需受很多痛苦並能得到恒久快樂的道法,那將是最殊勝的發明和最了不起的創造,是所有利益當中最殊勝的利益。這樣的發明創造不僅有利於人類,而且可以使所有眾生受益,使所有有情都歡喜。但是,在現實生活中眾生一個比一個弱小無力,就算眾生彼此之間具有很大的愛心,可是到頭來誰也救不了誰,這就像斷臂母親的孩子掉進了河裏,或者像兩個人一起被水淹沒的時候誰也救不了誰。如果在這個世界上,誰能夠把我們從輪回的苦海中救出來,那麼我們應該毫不猶豫地去尋找他、皈依他,這才是惟一正確無誤的選擇。?
  

  今天,有一些人只承認唯物論而否定唯心論。我認為,所謂唯物論說到底就是指科學的觀點,既然是科學的觀點就應該是正確無誤的觀點,如果只是把看得見、摸得著的東西說成是唯物的,把看不見、摸不著的東西都說成是唯心的,這種觀點無論如何也不能和科學發生什麼聯繫。把你我凡夫俗子小小的肉眼看不見的東西,武斷地說成是不存在和不可能,這怎麼能夠遮擋得住真理的光芒和事實的天空呢?同樣,就我們現在的能力和水準來判斷佛說真言是否屬實,簡直就像伸手去摘滿天的星星,是根本做不到的。?
  

  如果說非物質的東西不能發揮其能力和作用,那麼誠如我在前面講過的那樣,人心情好的時候有說有笑,心情不好的時候悲傷流淚,這又怎樣解釋呢?研究微小物體的時候需要借助顯微鏡,同樣,我們要研究潛在的不現前的事物,必須要有一個能夠深入潛在事物當中的正確無誤的智慧。?
  

  生活在這個地球上的人類,在最初原始社會的時候並不知道這個世界到底有多大,它的形狀有哪些特點?當時,人們只知道地是平的,天高高地蓋在上面像一口倒扣的鍋,人類就在自己的周圍活動著。除此之外,人們還看見了美麗的自然風光、聽說了精彩的山外世界,至於其他,則一無所知。那時,人們認為這個巨大的自然界是比自己更偉大、更非凡的神所創造的,從而出觀了很多假設臆造的萬能神和造物主。另外,人們還認為天災人禍也是比自己更強大的神在發怒降罪,人們猜想這些容易發怒的神就在大山、海洋、天空、日月等看起來巨大神秘的物體當中,這樣人間又出現了很多山神、海神等神鬼。當人們把最大的神當作眾神之主來崇拜和皈依之後,根據皈依物件和皈依方式的不同,這個世界上就出現了各種各樣的宗教。宗教在人間立足和不斷完善的過程中,出現了以常見和斷見為主的各種世界觀和宗教理論,其中部分觀點和論說至今仍然宣說未滅。?
  

  宗教有多種教派,其中有主張利益他人的宗教,也有主張傷害他人的宗教,我們在其中無需維護哪一派或排斥哪一派,我們要做的僅僅是選擇最正確的真理妙教,把此生和往生都能受益得樂的殊勝教法找出來,然後用公正無偏的心和遠離迷信的智慧來仔細研究它,最終擇取正確的皈依物件。
  
  在分析研究各種宗教的過程中,我們將會發現部分宗教的創始人自己還未脫離輪回凡網,他和充滿業力的世間有情沒有任何兩樣;部分宗教的創始人雖然獲得了少量的共同成就,但是依然沒有完全從煩惱的束縛中解脫出來;部分宗教的創始人完全是無中生有,除了一個臆造的祖師和隨之而來的胡說之外,我們找不出任何真憑實據;部分宗教則是創始人為了達到某種不可告人的目的而炮製出來的,這樣的宗教帶有很濃的欺騙色彩,是愚弄人的宗教。如此眾多的宗教,從表面上看起來場面莊嚴,各自宣說自己的教理都是長篇大論,但是仔細研究之後你將發現其中有不少理論不符合真理、前後矛盾、言不副實、漏洞百出,依其理論反而會生出許多煩惱、甚至毀滅身心。?
  

  篩除那些教理不正確的宗教以後,我們要像提煉金子一樣仔細研究剩下的宗教,從中找出正確無誤的教法。具足改造和拯救兩大功德、正確而沒有任何欺騙愚弄成份的佛說教法,是佛祖釋迦牟尼留給我們的真理妙語。任何渴望在此生和來生獲得快樂的人,都應該皈依真理導師——釋迦牟尼佛,奉修佛祖宣說的清淨正教——四諦勝法。當我們認識並深信佛說教法是取得無量福德的源泉,以及修持佛說善法是惟一正確的選擇時,我們人類未來的神聖事業便有了著落。我們能夠擁有以上正確選擇的機會是非常難得的,我們若能誠心祈禱自己選擇的佛說正教,它就會像如意寶珠一樣給我們帶來祥瑞和快樂,所以我們要百般珍惜和愛護她,不讓汙穢邪法玷污她。?
  

  所有有生命的動物都在為得到快樂而忙忙碌碌,各種動物的活動雖有千種萬樣,但是眾生追求幸福快樂的目的卻是一致的。少數目光短淺的人,正在為爭取今天、明天和今年、明年的短期幸福而奮鬥著;具有長遠打算的人,正在為創造一生的幸福而努力工作;只有具有智慧的人,才能夠著眼於創造此生和往生的幸福,他們不會把全部精力都放在營造短期幸福上面,而是立志修取恒久快樂,其中擁有大智慧的人還能不顧自己的苦樂境遇,為利益他人、普度眾生而盡心盡力。?
  

  所謂的快樂可以分為身、心兩個方面,所有的有漏快樂都不能脫離行苦的範圍,我們輪回有情把相對於大痛苦的小苦小難當作快樂,但這種快樂不是沒有絲毫痛苦的快樂。在取得快樂的過程中,外在身體方面的快樂可以由物質條件來創造,但是要得到內在心裏的快樂,除了殊勝善法之外,不可能找到其他的辦法。要想得到身體和心靈兩方面的暫時與恒久之殊勝微妙快樂,就必須修學佛說善法中的、能夠得來微妙大樂的方法——禪定。?
  

  此生和往生在身心兩方面的微妙大樂只有在殊勝善法中求取,除此之外,沒有其他任何辦法。殊勝善法是由佛祖釋迦牟尼所宣說,「佛」是釋迦牟尼通過修習正道善法所證得的妙果。為了讓欲登解脫恒樂佛土的入門者知道皈依對象,瞭解你我將要修證的離苦解脫佛果的殊勝功德,我在這裏講述一個佛陀的利生偉業的故事。?
  

  從前,佛祖釋迦牟尼在印度王舍城祗竹園中的時候,外道教主阿耆多次翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子、刪闍夜毗羅胝子、末迦梨拘賒梨子和富蘭那迦葉等六人商議說:「以前人們都尊敬和供養我們,今天他們都成了沙門喬達摩的忠實信徒,為了挽回尊嚴,我們要和喬達摩比試神通威力,讓他敗在我們手下。」於是,外道六師多次啟奏頻婆娑羅王,請求國王允許他們和釋迦牟尼佛比試神通。頻婆娑羅王告訴他們,釋迦牟尼佛是全知全見、神通無礙的勝尊,六位大師與釋尊比試神通猶如螢火蟲要和太陽比誰最亮、狐狸要和獅子比誰最兇猛,比試的結果必定是六位大師慘敗,到頭來六位大師更丟面子、更沒有尊嚴。但是,外道六師仍然執迷不悟地一再啟奏國王,請求國王允許他們比試神通。六天后,佛祖釋迦牟尼在一個吉祥的日子裏前往異地傳法,施行利生事業。這時,外道六師在有很多國王和幾十萬民眾集會的地方,以無比傲慢的態度高聲宣揚道:「喬達摩不敢與我們比試神通,現在逃跑在外,我們請求在場的國王,無論如何都要允許我們與喬達摩比試一下。」?
  

  於是,頻婆娑羅王向釋迦牟尼佛提出了與外道六師比試神通的祈求,佛祖接受了國王的祈求,並告訴國王他會擇時比試。到了孟春時候的第一天,明耀王給佛祖舉行了盛大的會供。首先明耀王把洗牙木供奉給佛祖,佛祖用完之後把洗牙木插在了地上。就在佛祖的手離開洗牙木的一剎那,洗牙木頓時變成了一棵枝繁葉茂的大樹,其高度和寬度均有八百由旬,樹枝和樹葉都由七寶構成,大樹的上下周邊全都掛滿了鮮花和香果,花果的甘甜美味和芳香使人們得到了極大的快樂和滿足。當微風吹動大樹的枝條和花葉時,從中傳出了美妙動聽的法音,就在人們對此神通產生清淨信心的當下,釋迦牟尼佛宣說了微妙善法。聽了佛祖說法以後,當場出現了很多得證勝果和生入天界的人。?
  

  第二天,烏紮亞那王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛金身的左右兩邊突然出現了兩座寶山,兩座寶山當中又都長出了高大的寶樹,樹上掛滿了花朵和香果,樹葉和樹下的草葉柔嫩香甜,這一切令在場的人和畜生都飽足快樂。就在這個神通讓眾有情心生喜樂的當下,釋迦牟尼佛宣說了微妙善法,由此出現了很多發菩提勝心和生入善道天界的人。?
  

  第三天,辛吱達那王給佛祖舉行了盛大的會供。當佛陀的洗足水傾倒在地上的時候,地上頓時出現了七寶水池。水池寬二百由旬,裏面鋪滿了七寶石子,水液具備了八功德,水面上漂浮著如車輪般大小各異的五顏六色的寶蓮,水池中飄來令人歡心悅意的香味,放射出耀眼奪目的光芒。就在這個神通讓人們興奮快樂的當下,釋迦牟尼佛給在場的有情宣說了善法,由此出現了很多體證正果、生入天界和積累無量福德的人。?
  

  第四天,恩紮巴麻王給佛祖舉行了盛大的會供。當佛祖釋迦牟尼到達供養現場時,國中寶池裏的水突然倒流至池邊的八大水渠當中,池水圍繞寶池流過之後又流回到原來的池子裏。當池水異常流動的時候,水聲中傳出了殊勝動聽的法音,體知法音本義的人和前面一樣都當場證得了微妙正果。?
  

  第五天,賜淨王給佛祖舉行了盛大的會供。當釋迦牟尼佛到達供養現場時,從佛祖口中放射出無數道金光,頓時照亮了所有三千大千世界,所有被金光照到的有情都脫離了煩惱,身心之中頓時生出了無限的快樂。此時此刻,釋迦牟尼佛宣說微妙善法之後,體證殊勝正果的人和前面一樣多不勝數。?
  

  第六天,裏紮族人集體給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,依靠佛祖的加持威力,信徒眷眾都獲得了神通智慧,在場徒眾大聲讚頌了佛陀的無量功德,並且發願要修證正覺佛果。釋迦牟尼佛給在場的眾有情宣說微妙善法以後,很多人和前面一樣體證了殊勝正果。?
  

  第七天,釋迦族人集體給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛用神通威力讓信徒眷眾都變成了具足七政寶的轉輪王,其他國王大臣見此勝景都紛紛行了大禮,以示對轉輪聖王的尊敬。在如此莊嚴奇妙的壇城中,佛祖釋迦牟尼宣說了微妙善法,很多在場的信徒和前面一樣都體證了正果。?
  

  第八天,天王帝釋天給釋迦牟尼佛舉行了盛大的會供。當佛祖登上獅子寶座,大梵天王和帝釋天從左右兩邊供養釋尊的時候,釋迦牟尼佛用手輕輕按了一下獅子寶座,這時從寶座下麵傳出了猶如大象狂叫般的巨大聲音,頃刻之間從中出現了五個大羅剎。那五個大羅剎沖到外道六師的住處,摧毀了他們的高大寶座,當五個大羅剎用手中的烈火金剛杵刺向外道六師的頭頂時,外道六師失魂落魄地東奔西逃,當場丟盡了面子、失盡了尊嚴。外道六師的信徒們見此敗局之後,有很多人當場改邪歸正,皈依了佛祖釋迦牟尼,後來成為真正的比丘聖僧而成就了阿羅漢果。接著,佛祖釋迦牟尼從身體的八萬個毛孔中放射出遍滿天宇的光芒,每一道光芒的末端各有一朵盛開的大蓮花,每一朵蓮花上面都有一位化身佛在給徒眾講經傳法。在場的信徒眷眾,看到如此勝妙的奇觀以後,心中生起了無比的親近敬信之心,聽了佛說善法之後,出現了很多發心得正果的人。?
  

  第九天,大梵天王給佛祖釋迦牟尼舉行了盛大的會供。在供養現場,佛祖用神通法力把自己的身體變得無比高大,大到釋尊的頭已經抵至梵天世界,接著,從佛祖身體裏放射出耀眼奪目的光芒。此時此刻,所有見到佛祖勝身和聽到佛祖妙音的人,都對佛祖釋尊產生了更深更大的敬信心,待佛祖宣說微妙善法以後,體證殊勝正果的徒眾不計其數。?
  

  第十天,四大天王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛顯示出神通威力,把身體變得無比高大,頭抵三界之頂,佛祖身中還放射出四道巨大無比的光芒。這時,佛祖給在場的徒眾宣說了真諦善法,聽了佛說善法以後,徒眾中出現了無數發心得正果的人。
  
  第十一天,給孤獨施主給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛進入了大慈禪定中,突然,釋尊在獅子寶座上消失無蹤,接著從一團光體中宣說了微妙善法。在場的信眾聽了佛法以後,出現了無數發心得正果的人。?
  

  第十二天,金達施主給佛祖釋迦牟尼舉行了盛大的會供。在供養現場,釋尊貴體放射出耀眼奪目的金色光芒,光芒照遍三千大千世界。所有被金光照到的有情,當下斷除了嗔怒噁心,眾有情發心彼此要像父母兄妹一樣和睦相處。待佛祖宣說殊勝妙法以後,信眾中出現了無數發心得正果的人。?
  

  第十三天,辛支達那王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,佛祖從臍位放射出兩道巨大的光芒,光芒上端各有一朵盛開的大蓮花,每朵蓮花上面分別坐有一尊化身佛。兩尊化身佛又從各自的臍位分別放射出兩道巨大的光芒,光芒上端又分別坐有一尊化身佛,這樣一個接一個的光芒和化身佛,遍滿了所有大千世界。眾生看見遍滿天宇的化身佛以後,心中產生了無比殊勝的敬信心,這時佛祖宣說了微妙善法,徒眾中像前面一樣出現了無數發心得正果的人。?
  

  第十四天,又是烏紮亞那王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,釋迦牟尼佛顯示神通法力,把國王供養的花雨都變成了寶石車,並讓寶石車遍滿所有三千大千世界。待佛祖宣說殊勝妙法以後,在場的徒眾中像前面一樣出現了無數發心得正果的人。?
  

  第十五天,頻婆娑羅王給佛祖舉行了盛大的會供。在供養現場,頻婆娑羅王供奉了豐盛的美食佳飲。待佛祖主眷享用完供品之後,佛祖用手輕輕拍了一下土地,這時,陷入十八層地獄中的無數有情都看見了佛祖如來,他們向釋尊訴說了他們從前所造的罪業和如今所受的痛苦。看到這一切,所有在場的信眾心中,都對佛祖產生了無比巨大的信心,對地獄眾生生起了極大的慈悲憐憫之心。當佛祖宣說眾多微妙善法以後,在場徒眾都發了無上菩提勝心,其中部分利根者登上了不退妙地,其餘徒眾中擁有生入天人善道之福業者不計其數。地獄眾生看見了佛祖並聽到佛說善法以後,都對佛法產生了清淨敬信之心,並由此勝緣使他們脫離了地獄,投生到天人善道中。?
  

  如此殊勝的導師所宣說的善法,是我們取得內心快樂的惟一源泉,她能帶領我們登上快樂妙地,她是最殊勝、最微妙的方便法寶。我們要從上師那裏聽取善法秘訣,以聞、思、修三行來讓暇滿人生更具意義,要做到無畏於生死,就算天地合在一起也不能有絲毫的恐懼。我們要把所有的猶豫和疑慮都消滅在內心深處,以無比寬厚的心胸來努力求取殊勝內在的快樂,直至體證無漏微妙大樂,這是我們要做的千萬件事情當中的最大、最殊勝的事業。我們已經到了該做出重大抉擇的時候,我們再也不能猶豫和懈怠,以免日後生出莫大的悔恨和極大的痛苦。?
  

  細看此生的幸福快樂,都沒有超出痛苦的本性。我們不能再貪戀物品、資具、眷屬和親友等誘惑,我們要像姑娘急於熄滅燃發之火、膽小鬼急於擺脫懷中之蛇那樣,抓緊時間學修善法。我們不能把時間從明天推到後天,從明年推到後年,要從現在開始馬上勤修能使自己和他人都得到快樂的方便善法。
  
  佛祖釋迦牟尼在《大悲白蓮華經》中說道:「脫離八無暇而具足暇滿功德非常難得,所以要特別精進修善,不然就會後悔莫及。」佛祖在《清淨戒律經》中還說道:「為什麼不持續精進修行呢?要知道老、病、死正在的的確確向你們逼近,佛陀的教法也在不斷地向滅亡靠近,往後你們會後悔莫及呀!」?
  

  輪回苦海是無有邊際的,我們既找不到它的開始,也找不到它的結束。在如此怖畏的輪回世界裏,我們有幸能夠獲得像渡海木筏一樣的修法人身,這是非常難得的。我們要抓住這個絕好的機會,一定要在今生今世登上解脫彼岸,擺脫讓我們不堪忍受的輪回痛苦。今後我們很難再得到這樣的暇滿人身,所以就在獲得如此絕好機會的今生今世,我們再也不能沉睡不醒,再也不能在迷妄中虛度一生,這是我勸告和我同樣命運的人們的肺腑之言。

 

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