宣化上人


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宣化上人開示錄(二)

宣化上人開示錄(二)

 

宣化上人講述

 

什麼是自在,要回到本有家鄉,空前的百日禪七,嚴守禪堂的規矩,把忌妒驕慢放下

各位都是善知識,認識本來的面目,參禪就是持戒,煉成金剛不壞身,禪堂是造聖人之處

一分耕耘,一分收穫;受苦是成佛的基礎;何謂金剛菩提海;一念不生全體現;修道不可生瞋心;大悲神咒,妙用難思;南無觀世音菩;追悼沙德先生;念自性中的觀音;修行要迴光返照;為何要打觀音七;念觀音救受難人;石頭人來求法;移民到極樂世界;萬佛聖城洗滌身心;多念觀音少妄想;六根互用念觀音;反省自己的錯誤;緊急關頭念觀音;見到境界不動心;要挽救世界的危機;貪瞋癡障礙修道;觀世音菩薩尋聲救苦靈應事蹟;傳授開智慧咒;六道輪迴;七菩提覺知;佛法在美國剛開始;佛法不可思議的感應力;阿難以四事問佛;宇宙白;一失人身,萬劫不復;一個佛教徒之本分;萬佛聖城的興起;虔誠念吉祥神咒;五戒十善消災;殺氣瀰漫全世界;元旦吉日談佛理;效法地藏菩薩的精神;不要染污虛空;道貴在於行;菩薩為什麼作布施眼睛的功德;守口防心;人身上的蛆蟲;太上老君清淨經;正法住世的道場;正法時代的境界;解釋道字的構造;七情障礙修道心;九法界眾生皆顛倒;為復仇而學神通;世界有成住壞空;出家——最徹底的布施;菩薩等視眾生的父母心;零:自性的大光明藏;同參道友互勉勵;修道要學基本法;世界宗教大同,不可有紛爭;正法住世的所在;念起即覺,覺之即無;彌天大罪,一懺便消;世界宗教徒的皈依處;一念無明,即墮輪迴;人生如夢亦如影;究竟什麼是道;上德不德,下德執德;為何與道不相應;人有神通為什麼不能顯;楞嚴經:正法的代表;修道要斷欲去愛

 

什麼是自在

一九七○年十一月十五日一九七一年二月二十三日

 

「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」

 

《妙法蓮華經》在禮拜二已經圓滿講完了。今天是冬天坐禪班的開始,我現在為大家講《心經》開始的幾句經文,這也是《心經》的精華。

 

觀自在菩薩,就是觀世音菩薩,他證得耳根圓通。怎樣證得的呢?他修「反聞聞自性」的法門,所以能「性成無上道」;因為他能反聞聞自性,所以才得到自在。

 

所謂「自在」,就是無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那麼「自在」在什麼地方?在什麼地方自在?在什麼地方不自在?在聖人的地位,就能自在;在凡夫的地位,就不自在。

 

為什麼在聖人的地位,就能自在?因為聖人沒有人相、我相、眾生相、壽者相的緣故,所以能得到自在。為什麼在凡夫的地位,就不自在?因為凡夫有人相、我相、眾生相、壽者相的緣故,所以不得自在。

 

我們修道人,如果這四相不空,始終得不到自在。你想得到自在,一定要掃三心、空四相。三心就是過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,所謂「三心了不可得。」為什麼過去心不可得?因為過去已經過去了嘛!所以過去心不可得。為什麼現在心不可得?因為你說這個是現在,你一說完,現在已經又過去了,所以現在不存在,是虛妄的,不可得到。為什麼未來心不可得?因為還沒有來嘛!沒有來想它做什麼呢?所以三心了不可得。再把四相空了,那你就能觀自在。

 

打禪七做什麼?就是要「觀自在」。人人要觀自在,誰能自在,誰就是觀自在;誰不自在,誰就不是觀自在。觀自在不是觀世音菩薩的專利,因為一切眾生皆可做觀自在。我們坐禪,就是觀察你自在不自在?若是自在,就能照見五蘊––色受想行識皆空,就能行深般若波羅蜜。能行深般若波羅蜜,才能照見五蘊皆空,這樣才能度一切苦厄;一切苦都沒有了,才能得到自在。

 

要回到本有家鄉

 

不但觀世音菩薩和我們是一體,就是十方諸佛、十方菩薩,也和我們是一體;可是我們不能和諸佛菩薩合為一體。為什麼?好像在《法華經》上說:有個窮子,他的父親是大富長者,可是他跑到外鄉去流浪,不知要回到本有的家鄉。有一天,他見到他的父親,但他不認識自己的父親。為什麼?因為他離開父親的時間太久了,所以見面了都不認識。我們不能和諸佛菩薩合而為一的緣故,就和窮子不認識父親的情形是一樣的。我們修道,應該「遠離顛倒夢想,究竟涅槃。」可是我們反而遠離法身父母,跑到外邊去做乞丐,而不知道回家。你說這是多麼可憐啊!

 

要曉得,我們和諸佛菩薩是一家人,所以佛才說:「一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。」我們現在是在外邊做窮子,把父母忘了,把家鄉忘了。我們的法身父母,就是十方諸佛菩薩,他們正盼望著我們趕快回到本有的家鄉──常寂光淨土。

 

現在我們坐禪,坐什麼?就是找法身父母。所謂「苦海無邊,回頭是岸。」只要回頭,就會回到本有的家鄉。為了要回到本有的家,所以我們才成立九十八天的冬天坐禪班。

 

空前的百日禪七

 

這九十八天的禪七,在西方國家來說,雖然不能說是絕後,但可以說是空前,是見所未見、聞所未聞的壯舉。幾千年以來,根本沒有這樣認真的苦修,從早晨兩點鐘起,開始坐禪,中間只有一小時休息,到晚間十二點鐘才睡覺,每天二十一個鐘頭坐禪用功,所以說是空前的禪七。

 

凡是參加這次禪七的人,一定要經得起考驗,咬緊牙關,有始有終,貫徹到底,不可半途而廢。否則就前功盡棄,一無所得,辜負了當初滿腔的願望。所謂「吃得苦中苦,方為人上人。」能這樣子,便能成為出類拔萃的真佛子。

 

這次禪七,令我高興的是有幾位比丘和比丘尼發心「夜不倒單」,就是在睡覺的時間,也不回到房間,而在禪凳上睡。這種修持,在西方也是空前的。

 

我在香港的時候,曾經參加過十個禪七。那時有位鬍子長老──明觀和尚,我們是同時參加這個禪七,他是老修行,我是不修行。我們在一起坐了七十天,結果我們之間的功夫分不出高下。

 

嚴守禪堂的規矩

 

九十八天坐禪班就要開始了,在出家人當中,每天有一位維那,負責開靜、止靜的工作;每天又有一個當值的人,負責燒茶水的工作。每天喝茶三次或四次都可以,這要看情形而決定,所謂「無有定法。」因為拼命用功坐禪,火氣會上升,多喝茶可以降火氣。

 

但是要注意!不可以把茶杯打破。你們要知道,虛雲老和尚因為打破茶杯,聞其聲而開悟,那是無意的。可是現在我們誰若故意把茶杯打破,那是永遠不能開悟的。為什麼?因為你是有心的。所謂「有心是妄想,無心是感應。」你不想打破而打破,那才是妙呢!

 

在坐禪的時候,任何人都不可以講話,要自己關照自己的話頭,自己用自己的功,無論見到什麼人,都不打招呼。為什麼?因為無人無我嘛!誰來就來,誰去就去,一概不理,只是專心致志參「念佛是誰?」在這九十八天,一定要得到好處。

 

參加這次冬天坐禪班的人,沒有開悟的,要罰他在佛前跪香一百天;開悟的人,我請他吃開悟大餐,想吃什麼就有什麼,一定百味俱全,所謂「天廚妙供,禪悅酥酡。」那時候,你必定是佛教中最光榮的人。各位!如果想開悟,就必須守規矩;若不想開悟,那就隨便他,絕不勉強。

 

把忌妒驕慢放下

 

現在禪七開始了,各位要把嫉妒、驕慢種種的習氣毛病統統放下。我現在就考一考你們,看看你們是不是真放下了。怎麼樣考試呢?先用香板打。你被打了而不知道痛,那就及格了,就有資格參加冬天的坐禪班。可是不知道痛,那和桌子一樣,沒有知覺;若是知道痛,那又是放不下。所以就在這個地方要參一參──應該怎麼辦?

 

現在被打了也不跑,這才是大丈夫。既然是大丈夫,就要有大英雄的氣概,不怕困苦,不怕艱難,要有刻苦耐勞的精神,在這九十八天當中,貫徹始終,絕對不退轉;要有視死如歸的決心,才能成功。

 

在禪七開始之前,我先說一首偈頌:

 

大地春回百物生,粉碎虛空自在翁,

從此不落人我相,法界雖大盡包容。

 

「大地春回百物生」:這次禪七,就是大地春回的氣象,好像百物欣欣向榮地生長,人人也都有開悟的機會,自性的光明都會現出來。

 

「粉碎虛空自在翁」:虛空本來是無形的,如果粉碎虛空,無形也沒有了。這時候,就是自在翁,也就是老資格了。

 

「從此不落人我相」:從現在開始,不落在人相上,也不落在我相上;人也空,法也空,人法二空,就是自在。也就是沒有人執和法執;沒有執著,就是解脫。

 

「法界雖大盡包容」:法界雖然無邊無際這麼大,可是我能把法界包容在裏邊。換言之,我比法界還要大,這才是大丈夫之所為。

 

自己要用自己的功。用什麼功?就是參「念佛是誰?」或參「父母未生之前的本來面目?」或參「什麼是不能沒有的?」努力用功,一定會有好消息。現在起七啦!起!起!起!(禪七正式開始,禁語。)

 

各位都是善知識

 

各位善知識!為什麼稱各位為善知識?如果你們不是善知識,就不會來到般若堂(禪堂)。凡是來到般若堂的修行人,都是善知識,所以稱各位都是善知識。

 

般若是梵語,翻譯成中文叫智慧。各位有大智慧,才能到般若堂來。為什麼會有大智慧?因為在往昔種下很多大善根,種下很多菩提種子,也就是在過去生生世世曾經供養佛、供養法、供養僧。因為有了這種功德,今日因緣成熟了,才能來到這裏參加坐禪班。這不是小的因緣,而是大的因緣,也就是了生脫死的因緣,又可以說是成佛的因緣。因為這種緣故,所以稱各位為大善知識。

 

善知識就是知道善的,而不知道惡的;如果知道惡的,那就成為惡知識。什麼是善知識?就是正知正見,所行合乎佛法,所修依照佛法,一舉一動,都與法相應。什麼是惡知識?就是邪知邪見,一切都與法相違背,所謂「背道而馳。」

 

現在大家聚會在般若堂中,一心參禪,都是想要開大智慧,得到真正的明白,真正的覺悟。真正明白、覺悟,是一點一點修行而成的。所以修行要不怕苦,不怕難,坐在禪凳上,腿痛不要管它,腰痠也不要理它。我要了生死,就要有一種大無畏的精神,就是死了,我也要坐禪!我也要修行!絕對不向痠痛投降,要做大丈夫、大英雄。

 

修行人要有堅忍不拔的氣概,百折不撓的意志,絕不向逆境低頭,絕不屈服。腿痛要忍,腰痠要忍,睏嗎?睜開眼睛反抗這種睏魔。越睏越好,反正是睏,參到陽氣具足時,睡魔就被趕跑了。如果不和睡魔作戰,那就永遠做牠的奴隸,聽牠的命令,受牠支配。

 

認識本來的面目

 

參加禪七的目的,絕對是要開智慧的,絕對要返本還原,認識自己本來的面目。我們的本來面目是什麼樣子呢?和佛是一樣的,沒有差別。但因為我們眾生沒有智慧,所以不認識。因之,就顛顛倒倒,在醉生夢死中混光陰,甚至變本加厲,在醉中還要醉,在夢中還要夢,在顛倒中還要顛倒,這真是太可憐了!為什麼會這樣呢?就因為我們沒有遇到善知識,指示我們回家的道路,也就是找不到本來面目的道路。現在很多善知識聚會在一起,大家共同向本來面目這條光明大道上走,所以才說:

 

十方同聚會,皆共學無為,

此是選佛場,心空及第歸。

 

十方的善知識同來般若堂聚會,大家共同來學習無為法。這個般若堂又叫選佛場,誰能無人無我,誰就可以被選上;誰若放不下,誰就選不上。誰若心裏邊空了,誰就好像中狀元似的(科舉時代,殿式第一名),可是我們比狀元更偉大,我們現在是考佛的。說:「佛究竟是怎麼回事?我還不知道,我也不想考。」佛你不想考,在人之中你是不是要做一個偉人,做一個大英雄、大豪傑、大丈夫?如果你有這個期望,那麼就要參禪打坐,才能達到目的。大英雄就是大覺,大覺也就是佛,所以沒有兩樣。

 

要做大無畏的英雄,先要不怕打;有這種思想,也可以說是無人無我了。若有我,就怕打,又怕痛;若沒有我,就不怕痛了。說:「我在這個地方,怎麼說沒有我呢?」你在這個地方,誰不在這個地方呢?不在這個地方又是誰呢?沒有一個在,也沒有一個不在,所以叫無我。

 

因為沒有在,所以就沒有我;若是還有個在,就有我了。有在,應該要自在,不應該要我在。自在,就應該沒有我;若有我,就不自在。因為有我,就有很多麻煩,這麻煩一言難盡!睡得不夠,覺得精神不好;吃得不夠,就覺得肚子不舒服;穿得不夠,身體又覺得凍了。為什麼會有這種現象?就因為有個我。若想沒有我,就到禪堂打坐,坐來坐去,坐到無我的境界,就可以得到「無人無我觀自在,非空非色見如來」的境界。這時候,非常自在,就知道你本來的面目了。可是不容易得到這種境界,所以要忍,又要忍痛,又要忍苦,要忍一切的困難。如果你打破此關,那就得到快樂了。

 

無論做什麼事情,一開始比較難,久而久之,習慣成自然,就不感覺難了,坐禪也是這樣的情形。在禪堂中,一切要忍受,能忍得住,不被境界所搖動,那就有少分的定力;有了少分的定力,就會生出少分的慧力。集少成多,慧力具足,便開悟了。

 

參禪就是持戒

 

我們坐在禪凳上,一心參禪,參「念佛是誰?」抱住這個話頭,綿綿不斷,密密不忘,總是參「念佛是誰?」這時候,會不會去造罪業?或者殺生,或者偷盜,或者行淫,或者妄語,或者飲酒?絕對不會的。所以這就是持戒,所謂「不持之持」,不用持戒自然就持戒了,所以就會生出定力,由定就生出智慧。如果你不參禪,打其他的妄想,或者就去殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,什麼都做出來了,就因為一念之差,所以造出許多的罪業。在這裏坐禪,這些問題都解決了,所以這就是不持戒而持戒的道理。

 

在這裏參禪,就是勤修戒定慧;勤修戒定慧,也就是息滅貪瞋癡。所以參禪具足一切法,一切法都在參禪中包括著。我們參禪,要越參越有智慧;不可以參死禪,越參越愚癡,迷迷糊糊的,也不知道是白天?是晚間?把太陽當成是月亮,你說這豈不是顛倒嗎?

 

煉成金剛不壞身

 

我們參禪為了要開智慧,要開智慧就要先受一點苦,在這兒煉一煉。好像用烈火煉金一樣,真假一燒便知,所謂「真金不怕火煉。」真的金子,無論怎麼樣煉,它重量也不減少,反而色光增加。禪堂就是大冶洪爐,你們都是真金,所以我們現在在這裏鍛鍊金剛不壞身。若想得到金剛不壞身,就要先受點苦,苦盡甘來,才能得到這種境界。大家努力參!參!參!參透了,便成金剛不壞身。

 

有人說:「這種苦,我真受不了。」誰知道它苦?誰知道它痛?說:「我知道苦,我知道痛。」你又是誰?說:「我就是我的身體。」你的身體就是你,那你要是死了,你的身體還在這個地方,為什麼打它,它也不知道痛?罵它,它也能忍受?說:「因為死了,所以這些問題都沒有了。」那你現在就可以像死了一樣,所謂「若要人不死,先做活死人。」

 

你現在若能把自己當做死了一樣,也就是不貪、不瞋、不癡。為什麼有貪瞋癡呢?就因為你沒有把身體看成死了一般。你若死了,又貪什麼?又瞋什麼?又癡什麼?現在我們雖然沒有死,就權當像死了一樣,那麼還為誰而貪?為誰而瞋?為誰而癡呢?這是一個方法,不是真教你死,因為想要開悟,就必須大死一番,然後才能成為金剛不壞身。

 

禪堂是造聖人之處

 

釋迦牟尼佛,當年在雪山修行時,只吃一麻一麥也就是一粒芝麻,一粒麥子,來維持生命。因此,世間上人人知道有雪山。後來佛到菩提樹下靜坐四十九天而悟道,證得佛果,而該處便成聖地,所謂「人傑地靈」。聖地是藉聖人之名氣而成名。凡是聖人所住的地方,不是聖地,也會變成聖地。凡夫所住的地方,就算是聖地,也變成不聖地。

 

古人說:「天時不如地利,地利不如人和。」我們在禪堂一起修行,就是人和。不給任何人麻煩,這是如法。如法的道場,才能有所成就。有道場才能靜修,靜修才能得智慧。否則,想修行找不到道場,也是枉然。今天有這樣的道場,要認真修行才對。

 

我們的聖地,就是般若堂。專造聖人──不是剩下的人,是聖賢之人。也就是阿羅漢,也就是菩提薩埵。誰是聖人?就是不怕苦不怕難的人。誰要怕苦怕難,就不是現在的聖人,也許是將來的聖人。此話怎講?我曾經發願:「凡皈依我的弟子,一定要成佛。如不成佛,我必會等待他成佛。」我知道將來一定會等到他成佛,所以說將來是聖人。

 

我對你們的期待,既深且遠,希望你們努力參禪,用功打坐,不可懈怠,不可放逸,要守規矩,依法修行,一定要成為聖人。希望在這九十八天之中,你們都成為金剛不壞的聖人。

 

六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。」根據這四句經文來分析,修法的人也要有,護法的人也要有。各位!願意出家就修法,願意在家就護法。各盡其責,各負其事。出家人,實實在在去修行;在家人,真真誠誠來護法。各人做各人應做的事。

 

一切法皆是佛法,那有可以歡喜的?那有不可以歡喜的?參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心,要用平常心去用功。好像一池春水,沒有波浪,混雜的東西自然下沈於底,水就清淨。參禪亦復如是。沒有妄想,法身現出。這幾句法很重要,希望大家按照這個道理去行,很快便會開智慧。所謂「說的是法,行的是道。」知法不去行道,那是無有是處。

 

一分耕耘,一分收穫

 

這次禪七的舉行,有很多人不相信有這樣用功修行的地方。有的人認為我們在說笑話,有的人以為我們在發神經,否則不會這樣不睡覺、不多吃,每天用二十一個鐘頭的功,這是不可能的事,絕對做不到的。這是外界的批評,可是我們一定要做到圓滿,令他們驚奇一番:「啊!真修行!」

 

每天每天要勇猛精進,絕不後退。等他們知道我們是真修行時,已經落後了。我們應走在一般人的前邊,作為他們的領導者,領導他們修行。欲作領導者,必須真修行。在修行的時間,一分鐘也不空過,時時刻刻念玆在玆的參「念佛是誰?」

 

修道最忌諱的事,就是懶惰。如果懶惰一點,就得不到好處。什麼好處?這種好處,妙不可言。有不可思議的境界,如人飲水,冷暖自知。別人是不知道的,只有自己去體會。

 

如有打禪七的機會,一定要參加。參加一次,便有一次的收穫。不吃飯挨餓可以,不參加禪七不可以;不穿衣挨凍可以,不參加禪七不可以。因為十方諸佛,皆從這條路走過去,才有成就。

 

有人怕苦,不敢參加禪七,這是錯誤的觀念。我們在過去沒有遇到這種禪七,所以生生世世在六道輪迴中旋轉。如果參加過禪七,一定不會打妄想,一定不會顛倒。對財色名食睡五欲之樂,絕對不貪戀。認為財色名食睡,是往地獄的五條路。

 

參禪打坐,到了爐火純青的時候,便有一種金剛的定力,不會被五欲的境界所轉。這時,不貪財、不貪色、不貪名、不貪食、不貪睡。就是在夢中,也沒有這種貪欲之念。在夢中能清淨,這才是得到真正的好處。次而再接再厲的修行,便到無夢的境界,而成聖人。

 

人在明白的時候,能做得主。外邊境界來誘惑,理智堅強,定力充足,便不被境界所轉。可是在夢中,就做不得主。見到鬼怕鬼,見到虎怕虎,見到財貪財,見到色愛色──就被境界轉了。縱使能在夢中做得主,在病中做不得主。在病中做得主,在死中做不得主。若想在生死做得主,那就要參禪打坐。

 

這種功夫,用一分便有一分的好處,用十分便有十分的好處。所謂「公修公得,婆修婆得。」誰修誰得,不修不得。修行是憑真實功夫得來的代價,才能來去自由,心體無滯,因為世上沒有不勞而獲的事。

 

受苦是成佛的基礎

 

釋迦牟尼佛在無量劫以前,已經成佛了。可是他老人家慈悲心太重,為了教化沒有恆遠心、沒有堅強心、沒有誠懇心的眾生,所以才示現成佛。

 

佛以成佛的根性,還要在雪山苦修六年。為什麼要苦修?因為苦修是成佛的基礎。好像蓋樓房,先要把地基堅固起來,才能建築大樓。地基若不堅固,無法建築大樓。好像在沙上建樓,焉能持久?

 

我們在禪堂打坐,比在雪山要好得多。雖然吃的不好,猶不至於餓得骨瘦如柴那樣子吧!比起釋迦牟尼佛用功方便多了。既然有這樣好的機會、有這樣好的道場,成立坐禪班,凡是參加者,一定要打起精神來參禪!要學韋陀菩薩那樣威風凜凜,手持金剛杵,降伏睡魔,不可向睡魔投降。頭低到肚子上,那不是坐禪人的姿態。不要學烏龜,把頭縮回去,那就不是坐禪的修行人。

 

坐禪用功不可太猛,也不可不猛。太猛就是太過,不猛就是不及。修道是修中道,也不太過,也不不及。所謂「緊了繃,慢了鬆,不緊不慢才成功。」天天這樣用功,時時這樣用功,也不緊,也不慢,久而久之,功夫就相應。相應之後,就得到不可思議的境界。得到之後,不可太歡喜。沒有得到,也不可太悲哀。

 

如果太歡喜,歡喜魔就來擾論你的定力,令你一天到晚,嘻嘻哈哈,笑的不自然。問你笑什麼?不知道。不知道而笑,就是發狂,這是狂魔入體。如果憂愁過度,悲哀魔則來擾亂你的定力,令你一天到晚,哭哭啼啼,哭的不正常。問你哭什麼?便說:「眾生太苦啦!太可憐啦!我想度眾生。」你自己度不了自己,怎樣度眾生?這就是悲哀魔入體的現象。

 

在禪堂專心參禪,腿痛要忍,忍到極點,便不痛了。為什麼?苦盡甘來,只有好風光,所以說苦是成道的基礎。所謂「不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」這是從受苦得到的好處。

 

何謂金剛菩提海

 

什麼叫金剛?就是不壞的意思。什麼叫菩提海?就是大覺海。其實比海還深,比海還遠。這種覺性是無邊際的,是不可思議的。我們人人修金剛的法,把自性修成金剛般的光明,把真心修成金剛般的堅固,把身體修成金剛般的不壞。

 

我們在般若堂參禪,就是修金剛大法。用般若三昧的真火,來燒習氣毛病,把它統統燒光。把貪瞋癡三毒心,燒成戒定慧。如何燒法?用堅誠恆來燒,不斷的修行,天長日久,自性光明自然現出。這和太陽化雪的道理一樣,一天化一點,慢慢便將雪化盡。

 

在禪堂坐禪,就是溶化自性中的雪。在自性中有多生多世所積的雪,現在用智慧日來化它。雪就是無明煩惱,它能障礙修道人的清淨心,故非把它溶化不可。有它存在,便有許多麻煩,例如:知道苦、知道痛、知道不舒服。假如用功參禪,便有定力,就不知腿痛,不知腰痠,更不知頭痛。不知一切苦,這樣就把生死關頭打破,就到金剛菩提海中。

 

到了金剛菩提海中,與法界合而為一。法界有多大?口說不出來,心想不起來,它究竟有多大。在《楞嚴經》上說:「空生大覺中,如海一漚發。」這個虛空,究竟有多大呢?乃是無邊無際,無人知曉。現在科學雖然昌明,但無法用尺去量虛空。虛空之大,不可測不可量。可是在大覺海中,不過是一個泡沫而已虛空是從大覺生出來,所以說大覺海是虛空的母親。

 

我們要返本還原,歸到菩提海中來。所以我們出版一本雜誌,名叫「金剛菩提海」。我們的禪堂,叫金剛菩提海禪堂。我們人叫金剛菩提海人。將來成羅漢,就叫金剛菩提海羅漢。將來成菩薩,就叫金剛菩提海菩薩。將來成佛,就叫金剛菩提海佛。總而言之,金剛菩提海五個字,是我們的註冊商標。

 

我們坐禪,就是要返回大覺海中。現在十方諸佛、菩薩、羅漢在那裏等待我們呢!我們要努力用功,勇猛精進,早日達到目的地–大覺海中,不要令諸佛菩薩們失望!

 

眾生本來都在大覺海中,但因為有無明,生出種種迷惑。因為迷惑,就造很多的業,所以在輪迴中受果報。好像一粒微塵在虛空中,忽然而上,忽然而下,忽然而東,忽然而西,飄盪不定。我們人就是一粒微塵,在輪迴中旋轉,忽而天堂,忽而地獄,忽而人道,忽而修羅,忽而畜生,忽而餓鬼。迷而不覺,便輪迴六道。若能覺而不迷,便了生脫死。

 

我們為什麼迷而不覺?因為中了貪瞋癡的毒太深,所以不覺悟。若想覺悟,必須坐禪。坐禪不迷,乃是出離三界的道路。不覺悟的時候,看什麼都是真的,尤其對財色名食睡,貪戀不捨。若能覺悟,看一切都是虛妄的。如鏡中花,水中月,虛而不實的影像。

 

我們的自性是清淨的,好像清水一樣,由上面直接看到下面,沒有混濁的現象。可是一生無明,動了煩惱,便將清水變成濁水。水不清,月不現,那就愚癡了,而智慧光明不現前。無明一起,好像寒冷的天氣,將水凝結成冰。舉出個譬喻:用一碗水潑在人的面上,人不會受傷害。若將一碗水凍成冰,打在人的頭上,一定頭破血流,甚至致命。同一種東西,便有兩種作用。所謂「煩惱即菩提」。煩惱是冰,菩提是水。將冰化成水,有利於萬物。

 

一念不生全體現

 

月到天心處,風來水不識。

一股清異味,略得少人知。

 

這種境界是形容用功的人,用到月光正在天中時,風吹到水面上,沒有波浪。這種清淨而溫和的境界,有一股清異味,大概很少人知道吧!

 

用功到無人無我無眾生無壽者的時候,內無身心,外無世界。這時候,便可領會其中的妙味。可是很少人能知道,非得身歷其境者,才能體會到其中的妙味。

 

修道是自己為自己修,用功是自己為自己用。不是替人修道,不是代人用功。所謂「自己生死自己了,自己吃飯自己飽。」你修行就能了生死;你不用功,就不能了生死。

 

我們修道要修成無心道人,內無身心,外無世界,與虛空同體。這時,人執空了,法執也空了。怎樣能證得這種境界?就是要參禪。參禪要念茲在茲,精神集中,不打妄想。如貓捕鼠,如雞孵蛋,如龍養珠,那樣的謹慎、注意、專心,便能完成任務。

 

我們參「念佛是誰?」「誰」就是老鼠。在這裏參,好像在老鼠洞旁等老鼠一樣,時刻不放鬆。一懈怠,老鼠跑了,就找不到「誰」了。所謂「一念不生全體現,六根忽動被雲遮。」在一念不生的時候,全體大用都現前,本有的智慧也現前。可是,當眼耳鼻舌身意六根,在忽然間稍動,便好像空中生起浮雲,把太陽光遮住了。

 

一念不生的時候,內無身心,外無世界。坐禪坐到這種境界時,呼吸氣停止了,但這不是死。外邊的呼吸氣停止了,可是內裏的呼吸氣活動起了。如果一動念:「哦!我的呼吸氣斷了!」即時又繼續呼吸了。一念不生,呼吸斷了,這是轉無形大法輪,唱無生的歌。

 

修道不可生瞋心

 

從前有位老修行,他修非非想處定,想生到非非想天。他在海邊修非非想定,剛要入定時,從海水中發出很大的聲音。老修行抬頭一望,乃是一條大魚在游泳。老修行無理牠,繼續入定。海裏又發出大聲音,連二接三地不斷絕。老修行睜眼一看,原來那條大魚,仍然在他前邊海水中跳舞。老修行乃生起瞋心,對大魚說:「你再來擾亂我入定,我就要吃你的肉,一口把你吞下去!」大魚一聽,就不敢再出來了。

 

老修行入了非非想定,以後便生到非非想天,享受八萬大劫的天福。天福享盡,乃墮落畜生道,轉為魚鷹,天天吃魚為生,滿了他的願。等到釋迦牟尼佛成佛時,為魚鷹說法,才度他解脫。後轉為人,跟佛出家,證得羅漢果。由此公案看來,修道人絕對不能生瞋恨心。如果不慎生了一念瞋恨心,將來會受果報。大家不可不慎!

 

大悲神咒,妙用難思

 

今天是大悲七開始。晚間灑淨之後,開始誦持大悲神咒。這個大悲咒是過去九十九億恆河沙數諸佛所說的神咒。觀世音菩薩為憐憫你我他一切眾生,發大悲心,倒駕慈航,來娑婆世界,度你我他一切眾生出離苦海,得到解脫。所謂「苦海無邊,回頭是岸」。只要虔誠誦持大悲咒,必有不可思議的感應。

 

觀世音菩薩在無量劫以前,聽到千光王靜住如來為他演說大悲神咒之法,以金色手摩其頂。聆聽之後,即超過第八地菩薩之位,心生大歡喜,立即發大願心:「我若能利益一切眾生,令我即時生千手千眼。」發願之後,忽然大地震動,十方諸佛之光,照射彼身,頓時生出千手千眼之莊嚴相。手有提拔之力,眼有照明之用。千手千眼乃表示有千種神通和智慧。

 

大悲的意思:所謂「悲能拔苦」,無論有什麼困苦艱難,若能誠心懇切的念大悲咒,都能得到平安,逢凶化吉。觀世音菩薩對佛說:「如果眾生誦持大悲咒,不能滿願,誓不成正覺,除非是不善或不至誠者。」

 

誦持大悲咒,不但能得到自在,而且所求皆能滿願。能離開苦難,而得到快樂。把危險度過,而得到平安。怎樣能離苦難?就要誦大悲咒。怎樣得脫危險?就要誦持大悲咒。不要把大悲咒,看成簡單平常。我告訴你們,如果在過去、現在,沒有善根的話,你們連大悲咒的名字,也不會聽見,何況誦持呢!現在不但聽到大悲咒的名字,而且還至誠的誦持大悲咒。這是百千劫難遭遇的機會,且又有善知識指導,如何誦持,如何受持,如何修持,可見這是值得你們重視的。總而言之,大悲咒有意想不到的好處。

 

在這七天之內,必須誠心誠意、必恭必敬誦持大悲咒。誦到極點,心無妄想。此時,心地清淨,或者有人見到光出現,或者有人見華出現,或者蒙觀音菩薩摩頂,加持開智慧,或者嗅到異香撲鼻的天香。但也許有人雖然懇切至誠誦大悲咒,可是沒有遇著什麼境界。你不要灰心,要再接再厲,繼續的誦持。到時候,一定會有感應道交的境界,降臨在你的面前。

 

無論見到境界或沒有見到境界,都要精進的誦持。見到瑞相的人,不要執著在瑞相上。沒有見到瑞相的人,也不要生出自卑感:「啊!我沒有善根,為什麼我沒有見到菩薩?」善根有早熟與晚熟,如果感覺自己的善根尚未成熟,應該栽培善根,多做功德事。所謂「未種善根,令種善根。已種善根,令其增長。已增長者,令其成熟。已成熟者,令其解脫。」

 

各位初次來金山禪寺,研究佛法,修習佛法,要拿出誠心來學習,不怕苦、不怕難。在這七天之內,要勇猛精進,不要打妄想。如果一面修行,一面打妄想,功夫不會專一。不專一,便得不到感應。所謂「專一則靈,分歧則弊。」專一其心的念,就有靈感;若是雜念紛飛,就不會有感應。這一點,各位要特別注意!

 

誦持大悲咒所得到的好處,就是盡未來際也說不完。凡是誦持大悲咒的人,絕對不墮落三惡道。如墮落三惡道中,觀世音菩薩他也誓不成佛。誦持大悲咒的人,其一切愚癡,若不變為智慧,觀世音菩薩他誓不成佛。大悲咒能治世間八萬四千種疾病。如有疾病,甚至中西醫生,束手無策,你若虔誠誦持大悲咒,一定不藥而癒。就有這樣不可思議的神效。

 

在金山禪寺就有人得到這種的感應,最不容易醫治的癌症,誦大悲咒,卻把絕症念好了。大悲咒的神力,妙不可言,只看你們在這七天的功夫如何?誰有誠心誰就有感應,得到好處。有病的人,病會痊癒。無病的人,能開智慧。求什麼得什麼。所以大悲咒是不可思議廣大靈感無礙大悲心陀羅尼。陀羅尼譯為總持,「總一切法,持無量義。」也就是咒,或為真言。總之,是極密之語。密咒有四義:

 

1. 咒中有鬼神王的名字,小鬼聽到王的名字,不能撒野,都守規矩了。

2. 如軍中的口令,相應無事,不相應則治罪。

3. 咒能祕密地把你的罪業消了,令人不知道。

4. 咒是諸佛祕密言語,只有佛才知其道理。

 

各位這次來參加大悲七法會,都是善根具足,祖上有德行,因緣成熟,才到金山禪寺來。希望各位既入寶山,不可空手而回。總要得到寶,才能受用無窮。什麼寶貝?就是大悲咒。大悲咒可以治病,可以降魔,可以開智慧,可以保平安。換言之,求什麼得什麼,一定遂心滿願。

 

這次大悲七法會,是很特別的法會。在中國也是很少有念大悲咒,一連續念七天的記錄。在其他的國家有沒有念七天?我就不知道了。可是在美國,我相信是第一次。所以希望各位拿出真誠之心來誦持大悲咒,功德無量!

 

南無觀世音菩薩

一九八一年十月五日至十一日

於萬佛聖城觀音寶殿觀音七開示節錄

 

今天大家聚集在一起,參加觀音七,虔誠的念「南無觀世音菩薩」的聖號,這是很難得的機會,故不可空過。如果不認真念,就一無所得,如入寶山,空手而回,實在可惜。希望大家放下一切,勇猛的念,一定會有感應,這樣才沒有辜負來打觀音七的目的。

 

一般人打觀音七,多數是念念佛,念念菩薩,然後休息半小時,再繼續用功。或者在香港,或者在台灣,差不多是這種情形。我們萬佛聖城打七,從早晨開始,到晚間休息為止,中間沒有休息的時間。

 

各位要知道,並不是我們不休息是對的,人家休息是不對的。是什麼道理呢?因為我們在以前沒有用功修行,所以現在要加油,勇猛精進,向前努力。人家或者用功很久,已經上路,念觀世音菩薩,或者不念觀世音菩薩,都是一樣,沒有妄想。人家休息,比我們精進,更有進步,所以不能說人家休息是不對的。

 

假使我們生出貢高我慢的心:「啊!我們萬佛聖城是勇猛精進,他們是懈怠懶惰。」如有這一念心,所有的功德,都會沒有了。這就是自滿心、自傲心。我們必須瞭解,人家在無量劫以來,就修行用功。現在人家休息,是在等待我們從後邊追。若能這樣的想,所用的功,一定會相應。不要在用功裏生出障礙的心,障礙就是自滿,就是我慢。這樣就妨礙菩提種子生根發芽。我們用功要懂得這一點。無論在什麼情形之下,絕對不可以生貢高我慢心,不可有自私自利心。要看「是法平等,無有高下」,要有這種的思想,才是修道人的胸懷。

 

我們一開始用功,存心要正當。如果心存不正當,無論用什麼功,都會著魔。心要是正當,不管用什麼功,都會成佛。所以佛和魔,只在一念之間,因此在這個地方,要特別注意。

 

為什麼要念「南無觀世音菩薩」?因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生,都有大因緣。他是尋聲救苦救難的菩薩。有人在想:「我們有苦有難,才念觀世音菩薩。我們沒有苦也沒有難,念觀世音菩薩做什麼?」你覺得沒有苦嗎?在五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)惡世中的眾生,統統有苦,苦不堪言。在輪迴中轉來轉去,這不是苦嗎?一天到晚不停的打妄想,這不是苦嗎?總想自己要得到什麼,總想利益歸於自己。想不到,就睡不著覺;求不得,就吃不下飯。你看!這不是苦嗎?誰能保證自己沒有苦?沒有這個苦,還有那個苦,總而言之,苦不離身。如果萬念放下,一無所求,那時,才算沒有苦。

 

我們念「南無觀世音菩薩」,首先要瞭解它的意義。「南無」是梵語,譯為皈命。「觀」是觀察,用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智?觀世音菩薩有。他有這種的智慧,故在世間上一切的聲音,悉知悉見,都騙不了他。「世」是世間,「音」是音聲。觀世音菩薩修反聞聞自性的法門,所以用心來觀察世間眾生呼救的聲音。菩薩聞之,即刻分身前往,救出苦海,令眾生離苦得樂。所謂「千處祈求千處應,苦海常作度人舟。」觀世音菩薩如慈母一般,有求必應,不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感觀世音菩薩。「菩薩」是半梵語,應讀菩提薩埵,譯為覺有情,或譯有情覺,意思差不多。覺是覺悟,有情是眾生。也就是覺悟中的眾生,也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人,沒有自私心,沒有自利心,一切為眾生的幸福著想,而忘掉自己的存在。這就是無我的精神。

 

我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助,必須用真心來念「南無觀世音菩薩」,便會產生心電感應作用。觀世音菩薩聽到眾生的求救聲,一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心,摻雜求名求利的心,便不會有所感應。

 

我們現在念「南無觀世音菩薩」的聖號,要純淨其心、至誠懇切的念。不為私欲而念,乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲,令全世界的人類,消災免難,罪滅福生,都能獲得好處。

 

人人抱定這種宗旨念「南無觀世音菩薩」,這樣感應道交的力量,是不可思議的。各位!把念觀世音菩薩的功德,皆迴向給法界眾生,所謂「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。」

 

追悼沙德先生

 

沙德(埃及總統)先生被害的消息,傳到萬佛聖城,全城的人,都非常惋惜,世界失去一位和平的領導者。他雖然是回教徒,可是沒有宗教的界限,思想開明,所以擔任法界佛教大學的名譽校長。

 

這位沙德先生,很值得一般人的欽佩,因為他的宗旨,願世界和平。在中東方面,他一直努力使中東減少戰爭,消弭災害,這是世界上很難得的和平工作者。

 

他首先響應法界佛教大學的宗旨,願意贊助法界佛教大學,也願意作為法界佛教大學的名譽校長。現在他雖然被人刺死,可是他的精神,永在人間。生死本來是虛妄,但人所做的事是真實。好像中國有位關雲長將軍,他一生大義參天,浩氣長存,最後被東吳所害。雖然被殺,但千古流芳,迄今還受人之崇拜。

 

我想沙德先生雖然遭遇不幸,為國而身亡。但是他愛好和平的精神,是千古不朽的。為紀念這為和平者,我們明天(一九八一年十月九日)上午九時舉行沙德先生追悼會。為他誦經誦咒,迴向給他。他在回教世界,知道佛教是平等,沒有宗教的束縛,他一定會很愉快的。

 

念自性中的觀音

 

我們現在專心一致來念觀世音菩薩,也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行,外面有什麼,內裏也有什麼,外邊有觀世音菩薩,裏邊也有觀世音菩薩。所以念觀世音菩薩,要念到內外一如,自他無二。

 

我們的自性中,具足十方諸佛無量恆河沙數的性德,所以口裏念觀世音菩薩,心裏更要至誠懇切,雜念不生,妄想不起,專一其心來念觀世音菩薩。不要有個所求,有個所貪。更不要有「為什麼念觀世音菩薩」的念頭。念觀世音菩薩,乃是自性的本分。

 

我們念到「念而無念,無念而念」的境界時,自性觀音現前,打成一片,忘人無我,這時還有什麼煩惱?還有什麼無明?到自在無礙的境界,大圓鏡智自然現前,平等性智自然現前,妙觀察智自然現前,成所作智自然現前。雖然四智現前,不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來,就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段,哪一個果位,都有種種不同的地位。

 

修道人,要明白「失之毫釐,謬之千里」的道理。要念茲在茲向前去用功,不要落在旁門外道中,那是邪知邪見的謬論。要存正知正見,正念才能現前。

 

念觀世音菩薩,要念自己的觀世音菩薩,不要念人家的觀世音菩薩。什麼是自己的觀世音菩薩?就是把自己念成和觀世音菩薩一樣,有觀世音菩薩那樣的慈悲,有觀世音菩薩那樣的喜悅,也像觀世音菩薩有七難二求、三十二應身。念觀世音菩薩,要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大捨、大智大慧、大願大力。

 

修行要迴光返照

 

修行要認真、腳踏實地來修行,不可在皮毛上用功夫。有些人,說是行菩薩道,但實際上是表演給人家看。無論做什麼,一舉一動,一言一行,都給他人看,不給自己看。這些人需要迴光返照,為了給人家看,才念觀世音菩薩的聖號–如有這種思想的人,趕快糾正過來。

 

凡是一切修行,都是給人家看,這就是捨本求末。把根本忘了,追求末梢,無有是處。修行要給自己看,能看就是迴光反照。切記!要迴光返照,不是放光外照。若把光放出去,教旁人認識我,我是老修行。要知道光放出之後,就沒有了。為什麼?因為你的光,還不具足。你修行還沒有修到圓滿之境,光度很小,經不住考驗。等光圓滿,無欠無缺,那時候再放光也不遲。現在是修行的階段,不要放光。

 

修行好像讀書一樣,先讀小學,次讀中學,再讀大學,然後才能得到博士學位。修行也是要這樣,一步一步向前邁進,不可找捷徑。有人說:「禪宗提倡頓悟(頓然間開悟)。」你要知道,頓悟是頓悟的理,理能立刻明白,可是事要慢慢的修行。頓悟那個人,不是在頓悟的時候,一修就悟了。而是他在無量劫以前,就把菩提種子種在地下裏。他努力的耕耘,久而久之,果實到那一天才成熟。並不是沒有修行,就能開悟。所謂「理可頓悟,事須漸修」,就是這個道理。

 

我們在這裏打觀音七,要拿出真精神來念觀世音菩薩,不可躲懶偷安,找機會去放逸。如果放逸,把大好時光空過,失去開悟的機會,太可惜啦!打觀音七,大家在一起,拼命用功,這是難遭難遇的法會。盼望大家要珍惜光陰,努力用功念觀世音菩薩,定有不可思議的感應。

 

為何要打觀音七

 

我們要時時念諸佛名號,要刻刻念菩薩的名號。其實修行人天天都是在打七,但因為我們不用功,所以才找出一個時間,大家聚在一起舉行觀音七,這叫剋期取證。在這七天之內,外緣放下,一念不生,專心致志,持念觀世音菩薩名號。念觀世音菩薩,能離開邪知邪見,能增長正知正見。在念觀世音菩薩的時候,心平氣和的念,聚精會神的念。不要比賽,不要競爭。比賽競爭,是世俗人的行為。

 

修行人是與世無爭,和誰也不比,和誰也不爭,大家一起用功。誰努力用功,和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想,就沒有爭第一的心。修行時,不能好逸惡勞,要時時精進,要刻刻精進,要分分精進,要秒秒精進。有一分的精進,便有一分的感應;有十分的精進,便有十分的感應。

 

我們念觀世音菩薩的心,是否真誠?觀世音菩薩在虛空中觀看得清清楚楚。誰有真心在念,誰就蒙觀世音菩薩的加被,令其智慧開朗,善根增長,諸惡消滅,三障蠲除。也就是把業障、報障、煩惱障都消除,一切惡業消滅。所以念觀世音菩薩,要用誠心念,要用真心念。誰用真誠的心念,誰就會得到利益。誰的心不真誠念,就絕對不會得到感應。

 

在打觀音七中,有人用真心念觀世音菩薩,也有人是隨喜,而無真心。看人家念,自己也念;看人家走,自己也走;看人家坐,自己也坐,始終提不起真心(真心是無妄想)來念。念觀世音菩薩時,沒有所貪的心,沒有所求的心,這就是真心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利–這都是屬於真心。心用功用真了,一切業障就消除。心不真,業障就跟著你。所以在打觀音七的時間,最好「少說一句話,多念一聲觀世音菩薩」為妙。所謂「打得念頭死,許汝法身活。」

 

修行人,為了生死、為度眾生而修道,不是為求感應而修道。所謂「思衣衣至,思食食至。」想什麼有什麼,這是天人的境界,等天福享盡時,仍要受輪迴之苦。修道人要修究竟解脫之法,才能出三界,了分段生死。

 

念觀音救受難人

 

剛才果謙(恆讓)報告從越南逃難的經過,遇到種種的險境,可以說是九死一生。她虔誠的念觀世音菩薩,得蒙菩薩的慈悲加被,平安離開虎口,來到萬佛聖城修道。這是現身說法,把她經過的情形,告訴現在住在萬佛聖城所有從越南來的難民知道。希望他們也將身歷其境的險事寫出來,令全世界人知道。將來出版,書名為難民涉險記。

 

我們現在於美國,平安無事,不覺得困苦艱難,可是在難民營中的人,才能體會這種痛苦。所以希望大家不要「平時不燒香,臨時抱佛腳」,那是來不及的。要有「宜未雨而綢繆,毋臨渴而掘井。」的準備。我們在這裏念觀世音菩薩,是為全世界所有的難民祈禱。令他們離苦得樂,沒有一切苦厄。我們舉行觀音七的目標,是為拯救難民,出離苦海,這關係全世界人類的生命安全。既然有此使命,必要盡力來念觀世音菩薩。若是誠心的念,則多救一點人。若不誠心的念,則少救一點人。惻隱之心,人皆有之。站在佛教立場,要廣救眾生,義不容辭,拼命念觀世音菩薩。

 

萬佛聖城的宗旨,是要拯救全世界苦惱的眾生。每天為苦惱眾生念觀世音菩薩,祈禱觀世音菩薩千眼照見,千耳遙聞,千手護持一切眾生。我們現在打觀音七,人人應該爭先恐後念觀世音菩薩。不應該躲懶偷安,沒有慈悲心。這種人沒有道德心,沒有公德心,故將來所成就的果位,有一定限度。我們修的是大乘法,要有捨己救人的精神,為眾生謀幸福,為眾生求和平。我們念觀世音菩薩,不是為自己而念,乃是為救難民而念。以此宗旨來念觀世音菩薩,一定會有很大的感應。

 

各位!聽了果謙報告之後,知道觀世音菩薩,不但尋聲救苦,而且保護眾生的安全,是眾生的依怙者。在打觀音七的時間,大家真心誠意的念。多一人念,多一分力量。多一分力量,世界多一個地方和平,這是很重要的功德。

 

我們不要為己所求,為己所貪。應為全世界人類求和平,祈安寧。凡是真正的佛子,要養成為人不為己的思想和行為,一定會蒙佛菩薩的護佑。

 

石頭人來求法

 

今天講一件真實的事。約在十年前,有個非黑非白的怪人,衣衫襤褸,十分邋遢,身長五尺多高,骨瘦如柴,面無表情。有一天,來金山禪寺大門的外邊,倚牆而坐。這時,天降大雨,他仍然不動。有人叫他進來,他不理不睬。好像入定,不飲不食,不和任何人講話。

 

約有三天,我到門外看他。他雖然不跟旁人講話,但他卻和我講話。我問他姓什麼?答:「姓石。」問他叫什麼名字?答:「叫人。」又問他從什麼地方來?答:「從山上來。」又問他來做什麼?答:「來求法。」我說:「我們這裏無法可求,會令你失望。」他說:「我不會失望。」這樣問答之後,他便跟我走進金山禪寺。隨大眾坐禪,睡覺,可是不吃飯,不飲水,不小便,也不大便,成為古怪人。

 

天天坐在那裏打坐,不講話,也不行動。從外表看來,好像吸毒,又好像嬉皮。在他身上藏著一截木炭,問他做什麼用?他說:「可以取暖。」住了幾天,隨大眾的行動,大家在禪堂打坐,他也打坐;大家到樓上睡覺,他也到樓上睡覺。大家怕他偷東西,乃派一個人監視他。他在屋內睡覺,監視的人在門外倚門而睡。如果他開門時,監視的人一定能發覺。

 

有一天,這個石頭人,忽然不見了。監守人也感到莫名其妙,不知他是用什麼法子溜走的。今天為什麼要講這件事?因為石頭人尚且來金山禪寺求法,何況我們是萬物之靈,還不好好學法,實在很可憐啊!

 

移民到極樂世界

 

在中國有這樣一句話:「家家觀世音,戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩和我們特別有緣,歡迎我們到極樂世界去永住,不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明,則一切通過,絕不會找麻煩。如果沒有「一念真心」的證明,就不能移民到極樂世界去。

 

那麼,「一念真心」的證明,怎能得到?方法非常簡單,容而且易。只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。因為阿彌陀佛是極樂世界的教主,觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二協士,這是西方三聖。無論念那一位的名號念到一心不亂、一塵不染的境界,就能帶業往生,花開見佛或見菩薩。

 

若不想移民到極樂世界去,那就不必念三聖的名號;若想移民到極樂世界住,必須念觀世音菩薩的名號,生時可以免三災七難,死時可以往生淨土。一舉兩得,何樂而不為。

 

我們念觀世音菩薩,念到和觀世音菩薩合而為一,分不開家,到那時候,不想去極樂世界,也辦不到。為什麼?因為根已經紮下去了,將來就會生枝長葉,開花結果。

 

萬佛聖城洗滌身心

 

在道場裏念觀世音菩薩,很快會有感應。虔誠的念,無想的念,念到「念佛三昧」時,風吹不透,雨也打不漏,這時便能滿足願望。念觀世音菩薩的時候,要必恭必敬的念,不要打妄想,必定有感應。你在打什麼妄想,觀世音菩薩是知道的。所謂「眾生若干種心,觀音悉知悉見。」念觀世音菩薩的心誠到極點,必有感應。否則,沒有感應。

 

住在萬佛聖城的人,都要清淨身心,不生無明,不起煩惱,更不發脾氣。要時時保持和藹的態度,懷著慈悲的心腸,對任何人不暴烈,對任何事不干涉。如能這樣,才是真念觀世音菩薩,才是真拜觀世音菩薩。

 

來到萬佛聖城拜佛的人,不可生煩惱。如有煩惱,不但求不到福,反而得到苦。無論在何種情形之下,要修忍辱波羅蜜法。萬佛聖城是洗滌身心的道場。有了煩惱,來到萬佛聖城,自然會清淨。為什麼?因為觀世音菩薩會加被你,令你的煩惱拋到九霄雲外。

 

來到萬佛聖城的人,要學觀世音菩薩慈悲喜捨的精神,利人無我的思想。將心胸放大,能容忍一切不如意事。相會是有緣人,何必爭爭吵吵,多沒意思!有者改之,無者勉之。

 

萬佛聖城是洗滌眾生的習氣毛病的地方。來到萬佛聖城的人,抽煙的人不抽煙,喝酒的人不喝酒,賭錢的人不賭錢,吸毒的人也不吸毒。將不良的嗜好,統統戒掉。不但在萬佛聖城是這樣,就是到任何地方,也是這樣。因為在萬佛聖城將身心洗滌清潔,身健康,心也健康,已經革面洗心了。將習氣毛病都去掉,才是真念觀世音菩薩,才不枉參加打觀音七的一番心願。

 

人人不生煩惱,就得到寶貝。所謂「不生煩惱莫疑心,總要管己少管人。多認不是少爭理,安然清淨智慧生。明心沒有礙難事,見性那有憂愁心。佛光不是不普照,憂思恨怨心攪昏。」能按照這幾句話去做,一定得到特別的感應。

 

多念觀音少妄想

 

念觀世音菩薩聖號,就是清理心裏的垃圾。念一聲觀世音菩薩,就少打一個妄想。念兩聲觀世音菩薩,就少打兩個妄想。乃至念萬聲觀世音菩薩,就少打萬個妄想。

 

有人說:「法師!您講錯啦!我一邊在念觀世音菩薩,一邊在打妄想。所打的妄想,比念觀世音菩薩還要多。」那你的本領高強,真是不可思議。一邊念觀世音菩薩,一邊打妄想,其實你沒有念觀世音菩薩。你是心不在焉,視而不見,聽而不聞。

 

你雖然隨著大家念觀世音菩薩,可是你自己並沒有注意到觀世音菩薩。因為你沒有注意到觀世音菩薩,所以你的妄想就來了。妄想來了,口念觀世音菩薩,心裏雜亂無章。當打妄想時,口念觀世音菩薩也忘了。忘了念觀世音菩薩,就會打妄想。這是敷衍了事,而不認真。你在那裏不是念觀世音菩薩,而是在同流合污,隨順旁人打轉,所以念觀世音菩薩,念的也不相應,聲音也不強,氣力也不壯。

 

念觀世音菩薩時,眼觀望觀世音菩薩,心想念觀世音菩薩,認為觀世音菩薩常常在我的眼前,千眼照見我,千耳遙聞我,千手護持我。口裏所念觀世音菩薩的聲音,耳裏聽得清清楚楚。再把念觀世音菩薩的音聲,送到心裏,在心裏接受這位觀世音菩薩,也就是把觀世音菩薩請到自己的心裏去。心裏有觀世音菩薩在,就不會打妄想。念觀世音菩薩,是醫治妄想的特效藥。心中什麼時候清淨,就什麼時候自在。

 

六根互用念觀音

 

念觀世音菩薩,不但口念得清清楚楚,而心裏也記得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根門頭,都在念觀世音菩薩。眼睛念,耳朵念,鼻子念,舌頭念,身體念,意識也念。總而言之,都在念觀世音菩薩。這叫都攝六根,一門深入的境界。

 

在大勢至菩薩圓通章上說:「都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。」大意是這樣的解釋:都攝六根,就是教我們把六根攝住,不散亂、聽使喚、依教奉行,將六賊(六根)變成六個護法。都攝就是令六賊守規矩,不許它作怪。把它們訓練柔順,非常聽話。人為什麼不能專心念觀世音菩薩?就因為沒有都攝六根,沒有駕卸眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪,引起妄想紛飛,不能安分守己,而到處找麻煩。

 

若能都攝六根,那麼,就能淨念相繼。清淨的念,如同水波一樣,一個跟著一個,繼續不斷。清淨其心念觀世音菩薩,亦復如是。不間斷的念,不停止的念,念到相應時,就得到三摩地。三摩地譯為正定正受,這是第一圓通的法門。到了這種境界,便能六根互用來念觀世音菩薩的聖號。

 

有入三摩地的境界,才能得到念觀音三昧,才算是打觀音七的人。沒有得到念觀音三昧,不算是打觀音七的人。入三摩地的境界,從清晨開始,一直到晚間休息。在這中間,口裏只知念觀世音菩薩,不知時間的過去,也不知時間的現在,更不知時間的未來。把過去現在未來的時間,都空了,這是入三摩地的境界。

 

在這裏念觀世音菩薩,精神集中的念,忘掉一切煩惱。我有沒有吃飯?不記得啦!為什麼?因為我一心念觀音嘛。我有沒有穿衣服?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。我有沒有睡覺?不記得啦!為什麼?因為我專心念觀音嘛。如果把吃飯、穿衣、睡覺這三件事情都忘了,這就是三昧現前。心中沒有無明,沒有煩惱,沒有妄想。念觀世音菩薩,念得清清楚楚、歡歡喜喜,念得比什麼都自在,比什麼都愉快。有病,病好了。有痛,痛忘了。沒有吃飯也不餓了,沒有睡覺也不睏了,這就是入念觀音三昧的境界。

 

反省自己的錯誤

 

不能說我有境界,聽到虛空中有人在說話。那簡直是著魔,不是入定。修道人,要「自性眾生誓願度,自性煩惱誓願斷,自性法門誓願學,自性佛道誓願成」。連自性都不認識,還要另外頭上安頭,弄出一個神或菩薩,這是錯誤的思想,愚癡的行為。

 

修道人,時時要迴光返照,不要向外馳求,在外邊是找不到的。在自性裏,應有盡有,一概俱全。先問自己有沒有修行?有沒有功夫?不問別的,只問有沒有貪心?有;就是沒有修行。沒有;就是有修行。這是最要緊的。

 

再問問自己,有沒有瞋心?人家無緣無故打你,你發不發脾氣?你若發脾氣,那是沒有功夫。若能不發脾氣,不能說我執已斷,只是減少而已。要有這種功夫,「打我沒看見,罵我把理服」。希望大家在這個地方用功夫。

 

如果有煩惱發脾氣,那就是沒有修行,沒有放下。若是放下一切,誰有煩惱?誰在那兒作怪?如果沒有煩惱,也不發脾氣,這是修道人的本分。不能說我的修行了不起,這不過是修道剛邁第一步而已。不能貢高我慢,認為不得了,「啊!你們來看我的修行,是全世界第一。」這種人,真是大我慢、大魔王!諸位千萬不可有這種思想,若是有的話,就是邪知邪見。

 

照照自己,有沒有愚癡?是不是什麼都明白了,一切無所障礙?如果是一通一切通,那是修行一個開始而已。不能說我什麼都夠了,一切都圓滿了,那就是我慢狂。所謂「真空無人我,大道無形相。」真空的時候,有個什麼人?又有個什麼我?怎會打桔汁的妄想?這是沒有證得三摩地。如果入三摩地,自然的甘露水現前,還用到外邊去找嗎?都在自性中。

 

修道人,不能戴著假面具,一邊掛修行的招牌,而不做修行的事。所謂「掛羊頭賣狗肉」,做些不如法的事,焉能得到三摩地?真正修道人,若專心念觀世音菩薩,即得三昧。三昧的境界,再冷的天不冷,再熱的天不熱,再渴不渴,再飢也不飢。就有這樣的妙,妙不可言。

 

修道人,要真真實實去修行,躬行實踐,不可貪圖假名。修行是講真功夫,要受得起考驗。不可自吹自擂,我有道行。是真是假,行家一看便知。所謂「行家伸伸手,就知有沒有?」更不可冒充過來人,那是打大妄語,會墮地獄的。也不可修行一點,就認為夠了,那始終是畫餅不能充飢。望梅雖然能止渴,但是一時之效,都不是實際,也不能成事實。還是規規矩矩依法修行,才是正途。

 

緊急關頭念觀音

 

今天傳授你們一個要訣,什麼要訣呢?就是在緊急關頭的時候,保持鎮靜,不可緊張。將生死置於度外,一心念觀世音菩薩,一定會化險為夷,度過難關。

 

在最危險的時候,心中這樣觀想:「反正我現在快要死了,可是在我未死之前,我要拼命念觀世音菩薩,也許有一線的希望。」要有這種思想,就可以遇難呈祥。

 

好像所乘的飛機,在空中忽然發生故障,即將墜地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩,是有求必應的菩薩。我若不念觀世音菩薩,我的生命遭受極端的危險,沒有希望了。這時,你必定以最誠心來念,感應觀世音菩薩的慈悲,拯救全機的人的生命。打七時要作這樣的觀想,來念觀世音菩薩。

 

再想,我所乘的火車,現在出軌道,在千鈞一髮之際,我如果不念觀世音菩薩,全列車的旅客,都會死亡。念觀世音菩薩就是求救聲,菩薩聞之,無論千山萬水之遙遠,即刻來到你的面前,救你出離苦海,非常靈驗。

 

再想,我所乘的輪船,在大海中發生不幸,即將沈沒,葬身魚腹。在這最危險關頭,我要念觀世音菩薩,就是在最後一分鐘,一秒鐘,我也念觀世音菩薩。如果這樣,定會逢凶化吉。

 

再想,我所坐的汽車,在路急行,忽然機件失靈,車飛起來,下邊是萬丈懸崖,若掉下去,粉身碎骨,一切都完了。這時,若拼命念觀世音菩薩,車子會平安落到懸崖下,有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。

 

在緊急危險之情形下,你能念一句觀世音菩薩,勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。為什麼?因為在不危險的時候,所念的觀世音菩薩,不夠懇切,不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩,要虔誠的念,要真心的念,才有不可思議的感應。

 

剛才我對果謙說:「妳現在在萬佛聖城念觀世音菩薩,能像在船上那樣誠心的念,就會有感應的。那時候,妳所坐的船,在大風大浪中,危險到萬分,時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩,一點希望也沒有。念觀世音菩薩,才有萬分之一的希望,或者有救。所以拼命的念,最後度過難關,風平浪靜,到達海岸。妳現在念觀世音菩薩,還要休息,就因為沒有那樣的危險。」其實「是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂。大眾!當勤精進,如救頭然。但念無常,慎勿放逸!」

 

念觀世音菩薩,要隨時隨地的念。換言之,行住坐臥,都可以念。口念心念有同樣的功德,不要起分別心,一切隨緣。當知,等死的時候,想念觀世音菩薩,也沒有機會了。所以說:「但念無常,慎勿放逸。」

 

見到境界不動心

 

學佛法的人,要認識佛法,要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法,行住坐臥都在佛法中。認識佛法的人,一切以利益他人為前提,絕對不為自己利益作打算。總而言之,要把自己的「我執」打破。只知有人,不知有己,到了這種程度,才算是認識佛法。

 

修持佛法的人,無論什麼境界現前,也不動其心。為什麼?因為修持的功夫到家,而有定力,所以能認識什麼境界是真實的,什麼境界是虛妄的。不管境界真實也好,虛妄也好,統統不動心。所以在禪堂中,有這樣的法語:「佛來佛斬,魔來魔斬」,意思就是一切不要執著。不執著就解脫,解脫就自在。學佛就是求解脫,求自在,不被五欲繩索所綑,才能出離三界,到常寂光淨土中,親近諸佛,承事菩薩。

 

什麼是真境界?在沒有起心動念的時候,所遇到的境界,多數是真實的。一旦癡心妄動,想要見到什麼,那麼所遇到的境界,多數是虛妄的。但是在大圓鏡智所現是真,在分別識心所現是假。所謂「有心是妄想,無心是感應。」學佛法的人,切記!切記!所有一切境界來時,要有擇法眼。認識境界,不著境界。無論是真是假,都不執著。

 

如果執著境界,真的也會變成假的。若是不執著,假的也會變成真的,這是什麼道理?好像冰本來是水,水可不是冰,這種物理人人皆曉得。所謂「煩惱即菩提,菩提不是煩惱。」煩惱是冰,菩提是水,無明是冷度。有無明,水結冰;無無明,冰化水。冰時在三界內有生死,水時出三界外無生死。各位注意,要在這個地方來用功夫。

 

六祖大師曾經說過:「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目?」也就是這個道理。若能不思善不思惡,那就是無念。無念無住,一切皆空,一切都沒有了。到那個時候,便會見到自己本來的面目,也就是自己的本分。

 

要挽救世界的危機

 

現在來研究這個大問題。但是一切的問題,都不出「善惡因果」四個字之範圍外。善者勝利,惡者失敗,這是因果律。所謂「種瓜得瓜,種豆得豆」。因為這種緣故,所以世界沒有毀滅。如果是善者失敗,惡者勝利,那麼,天理則不存在。天理不存在,世界就應該毀滅,到末日的時候了。

 

如何令世界不會毀滅呢?就要改善人心。人心向善,光明便普照世界。光明就是智慧,有智慧的人,有正義感,所行所作,正大光明,而無私心。一切為全人類幸福著想,不會有種族之分,國籍之別,乃成為天下一家的大同世界。

 

現在人心不古,自私自利,往往為私己之利,而犧牲大家的幸福。所以這個世界一天比一天黑暗,一天比一天愚癡,一天比一天危險,已接近毀滅的邊緣,到了千鈞一髮之際。如果不設法挽救,只有同歸於盡,沒有僥倖者能生存在這個世界中。那麼,怎樣挽救世界?所謂「諸惡莫作,眾善奉行」。人人向善,而不向惡。上自元首,下至百姓,用智慧的光明,照破愚癡的黑暗,若能這樣,便將世界的陰面照成陽面,把戰爭變為和平。

 

現在我們在長夜漫漫中,過醉生夢死的生活。因為長夜漫漫,所以要有光明。在黑暗中,令人生憂愁心。在光明中,令人生歡喜心。黑暗光明,只在人心善惡之間,毀滅世界在人心,創造世界也在人心。我們學法的人,就是去妄心存真心。所以佛法是度人救世的寶筏,改善人心的寶鑑。

 

世間的事,有利必有弊就好像電視,可以知道這國家大事,國際動態,所謂「秀才不出門,便知天下事」。這是好的方面,可是也有壞地方面。兒童看電視,常發生不良的影響,學會欺騙的行為,去做傷天害理的事。害得家庭不幸福,搞得社會不安寧。變成不良少年,到處惹事生非。將來執政,世界焉能太平?這是受電視之害。我們為第二代著想、為將來世界著想,應該禁止兒童看電視,或者乾脆不買電視機,這是釜底抽薪最徹底的辦法,來斷絕為惡的禍根。

 

現在的世界,已經到了烏煙瘴氣而不清明的時候了。那麼,怎麼辦呢?我們是人類的一分子,先從本身往好處去作,把自己的習氣毛病除淨,把貪心、瞋心、癡心,掃除乾淨,以身作則,來影響其他人。自己的行為和思想,先要非常正確,然後勸人向善,才有模範作用,否則,等於空談,無濟於事。(記錄者按:恆實、恆朝二法師,為祈禱世界和平,以身作則,三步一拜,用行動來勸人向善,令人人消滅貪瞋癡三毒之心。人人無三毒心,世界就會和平,和平就不會毀滅。如果發生核子戰爭,世界就毀滅了。)

 

凡是以天下為己任的人,都有悲天憫人的思想。好像釋迦牟尼佛,在往昔修行菩薩道的時候,受了那樣多的苦。為什麼?因為要影響眾生,令眾生依法修行,才能離苦得樂。我常說:「受苦是了苦,享福是消福」,大家不妨作為座右銘。

 

貪瞋癡障礙修道

 

我們人在這世界上的時間,轉瞬之間,就消逝了。可是人人放不下,執東著西,覺得世界的一切是真諦,所以爭名奪利,勾心鬥角,在名利上徘徊,為名利盡做些違背良心的顛倒事。到後來的結果,為名者死在名上,為利者死在利上。一生你爭我奪,在名利上顛顛倒倒,究竟為什麼?因為不認識貪瞋癡是三毒。

 

這三毒比毒藥還要毒十分。毒藥只能毒其身,而不能毒其心;三毒不但毒身,而又毒心,令人發狂。小者毀家,大者毀國,甚至毀滅世界,所以三毒是人類的公敵。

 

世界上為什麼有殺人、放火、姦淫、掠奪之事發生?就因為人人有貪心、有瞋心、有癡心,這三毒心在作祟,令人貪而無厭。求之不得,便生瞋恨心,輕者藏之於內,重者採取行動,或者鬥爭,或者戰爭。這樣一來,世界自然不平安。如果人人之心,清淨無染,慈悲用事,所謂「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。」有這種思想,世界自然和平無戰爭。

 

若要根本解決世界問題,就要從貪瞋癡三毒著手,設法令人不貪、不瞋、不癡。怎樣能做得到呢?唯一辦法就是信仰佛教,佛教的宗旨,就是「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,這是根本解決的辦法。能守五戒,就沒有貪。能有定力,就沒有瞋。有了智慧,就破愚癡。三毒是傳染病,三學是特效藥,有藥到病除之功效,和立竿見影之迅速。

 

人人學佛法,人人無三毒。那麼,世界的問題就解決了。但是不容易作到的,為什麼?因為人心不古,道德衰落,人和人之間,互相欺騙,甚至為達目的不擇手段。只講利害,不講道義。好像奸商圖利,在酒裏槮水,來欺騙顧主。所謂「掛羊頭賣狗肉」,這是欺騙的行為。古時的商人,以貨真價實,童叟無欺為號召。現在的商人,沒有商業道德的觀念,漫天喊價,互相不誠實。老實人作生意,標明「不二價」三個字,大家都免麻煩。為什麼要欺騙?一言以蔽之,為貪利的緣故。

 

忠厚的農夫,受到商人的傳染,也不老實了。種植五穀和水果,採用化學肥料。養牛羊豬雞的飼料是化學製造的,有速肥作用。令食者慢性中毒,這簡直是圖財害命,應受法律制裁。可是此輩逍遙法外,等於鼓勵。所以只為賺錢,不顧人的生死,比賣酒槮水的罪惡還要大十倍。現在癌症患者,一天比一天增加,就是受這種不道德農夫和商人所害。所以覺悟的人,大聲的呼籥,提倡天然食物,不食加工的食物。可是貪吃的人,聽而不聞,照食不誤,大魚大肉,往肚裏填,等於裝定時小炸彈。到時候,血管破裂,輕者中風,重者死亡。雖然有前車之鑑,可是仍然我行我素。

 

由此觀之,貪瞋癡之害,無法可形容。不但世俗人受其害,就是修道人,如有不慎,也會受其害,上其當。所以說貪瞋癡能障礙修道。剛剛修點定力的功夫,便被無明火燒光了。怎樣沒有無明火?就要修忍辱波羅蜜的法門,絕對不發脾氣,這是最主要的關鍵。不發脾氣,就有智慧。有智慧的光明,就能照破愚癡的黑暗。沒有黑暗的心,所行所作,正大光明。如何修呢?第一要守戒,能戒就生定,能定就生慧,戒定慧三學具足,貪瞋癡三毒自然消滅。

 

觀世音菩薩尋聲救苦靈應事蹟

一九八一年十二月十日

 

觀世音菩薩的慈悲和感應,是很不可思議的。大家如果誠心念觀世音菩薩名號,一定會消除業障,增長善根。觀音靈應的事蹟很多,現在隨手拈出一則。

 

在美國,有一婦女到醫院去生產,因為難產,所以醫生便施手術,可是卻擺烏龍,將尿道割斷,仍不知曉,便縫上了。此婦人回家幾天都不見有小便出,而身體腫脹,便覺得奇怪,再去檢查,醫生仍查不出有什麼毛病。後來全身水腫,再去檢查,血壓已低至十八度,全身尿毒,無法治療,唯有等死。

 

她有一些朋友,便打電話到萬佛聖城求救。有人告知我,我教他們誠心念觀世音菩薩。他們那時便很誠心的念觀世音菩薩,兩個半小時後,那位婦人全身立刻消腫,血壓也提高,尿道也恢復過來,很快康復出院。從病魔和死亡中搶回來,消災解厄的事蹟,在萬佛聖城多不勝數,玆舉出一項說明。

 

傳授開智慧咒

 

《般若波羅蜜多心經》,簡稱《心經》。能開智慧,遠離顛倒夢想。所謂:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。舍利子,色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是。舍利子,是諸法空相。」若能照見一切諸法是虛妄、飄渺,就會放下,得到解脫。

 

〈楞嚴咒〉內亦有兩句咒語,能開大智慧,明天晚上傳給各位。要不要錢呢?不要。所謂「千兩黃金不賣道,十字街前送知音。」若開智慧,便得自在,再無煩惱,菩提現前。

 

六道輪迴

 

我們人為何顛倒?即是無智慧。為何背覺合塵?也是因為無智慧。為何總在六道中輪迴?也是因為無智慧。所以修道,應該以智慧為首。所以佛要修福修慧,修到福慧雙圓,便成無上覺。

 

「毋以善小而不為」,這就是修福。「毋以惡小而為之」,這就是修慧。「諸惡不作」,這就是修慧。「眾善奉行」,這就是修福。所以修道人勿貪小便宜,得少為足,要知道一切皆是如夢幻泡影,不能長久。這一點需要認識清楚,不要為紅塵名利所迷,所謂「見事省事出世間,見事迷事墮沈淪。」故吾人要儘速超出六道輪迴。

 

什麼叫六道輪迴?即是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道雖然不同,但又互相輪轉,循環無端。我們人好像一粒微塵似的,在虛空中,忽然為天,忽然為人,忽然為畜生,忽然為餓鬼,飄忽不定,不能做主。修行就是要了生脫死,脫離輪迴之束縛。因為天福享盡,亦會墮落,所謂「六欲諸天具五衰,三禪天上有風災,君修到非非想,不如西方歸去來。」想要超出輪迴,就要痛下針砭,精進修行。

 

人不覺痛苦,不會修行,不要以為畜生和我們距離太遠,其實畜生和我們皆有骨肉關係,如果不修道,一眨眼,便又墮到畜生道。每個人皆有每個人的地獄,有煩惱,便有地獄。故諸位要趕快修道,脫出六道輪迴,始得解脫。

 

七菩提覺知

 

學佛法的人,本身先要具備正知正見,你有了正知正見,然後才知道如何修行。有了正確的法門,才能得到正確的法脈。所以首先要懂得七菩提覺分的法門。

 

「覺知分」:覺知即是明白道如何去修行。

 

1)擇法覺知:要知道那個是正,那個是邪,那個是好,那個是壞,要有擇法眼,才不致誤入歧途。如果沒有擇法眼,便很容易掉進深澗山溝裏,出不來了,所以擇法覺知是很重要的。選擇佛法的正確性,首先要有智慧。否則選來選去,仍是選錯了。為何會選錯?就因為沒有智慧,缺乏擇法智慧的能力。若是如此,便容易誤入歧途。

 

2)精進覺知:你如果明白佛法,但卻把它放到一邊,不用功修行,就好像整天只會說食數寶,而沒有真正嚐食法味。你若能選擇正確的法要,且向前精進修行,身心晝夜六時勤精進,從不懈怠。身精進即是念佛、拜佛、誦經、禮懺等等。心精進是時常念茲在茲,不起妄想。

 

你知道選擇正法,才不會盲從、盲修瞎煉。如果沒有善知識的指導,本來要往成佛的路走,結果卻下地獄。本來想行菩薩道,結果掉入魔道,為何這麼嚴重?都是知見不正當,錯了因果,與自己所希望的目的地相差得太遠了。這即所謂的「失之毫釐,謬之千里。」或所謂的「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裏拱。」

 

 3)歡喜覺知:有了擇法眼,則要有歡喜心去精進。不要一會兒精進,一會兒又與自己發脾氣;不要整天煩惱,皺起眉頭,苦口苦臉,應該不懶惰、不懈怠,很歡喜的去精進用功。

 

4)除覺知:但歡喜心還不是一個究竟心,要把它平靜下來,除去自己的煩惱無明,把一切不良的習氣除去。除掉之後,則法喜充滿。

 

5)捨覺知:平靜下來之後,還要捨離一切平靜,一切都不執著。應要「掃一切法,離一切相。」達到內無身心,外無世界的境界。

 

6)正定覺知:捨了之後,才能生出定力。有正定才有正受。「正定」不是糊裏糊塗的定,不要修無心定,入到無想天之定,那是不究竟的。

 

7)正念覺知:入正定之後,則生出很正確的念,有了正念,才不會墮落,才不會一天到晚打妄想。才證得三不退:「念不退、位不退、行不退。」

 

講到這「定」字,修行人都知道禪定,即是「禪那」。是梵語,此譯為「靜慮」,把妄想停止下來,又叫「思惟修」。思惟便是參,參話頭,參「念佛是誰」,或參悟「父母未生以前的本來面目」。現在講講四禪之境界。

 

1)初禪(離生喜樂地):呼吸氣停止了。外邊的呼吸停止了,但內裏的呼吸卻活動起來。故修行有一種妙處,不可思議的境界,非一般人所能了解。此禪離開眾生的歡喜而得到法喜充滿,禪悅為食。得到一點點明心見性的境界。

 

2)二禪(定生喜樂地):此樂比初禪更快樂,時刻皆在歡喜中。這種喜樂是從定中生出來的。修到此禪天,則脈搏停止不動。

 

3)三禪(離喜妙樂地):念住了,把歡喜的一念都斷了。因為有歡喜,便有執著,現在把歡喜也除去。

 

4)四禪(捨念清淨地):把念全部捨去,沒有了。這時無罣無礙,但仍未超出三界之外。這只是在定中得到一點利益與進步,尚不是高境界,不要修一修,便以為自己開悟了,而起貢高心。在這世界,一切要別人為自己證明,自己不能為自己證明。修道人亦復如是,不能貢高我慢,打大妄語。否則將會墮地獄的。凡是學佛之人,不可作善惡夾雜之業,不要為自己戴高帽子。

 

若有人自命善知識,可以用六個條件來判別出他們是不是善知識:

 

(1)觀察他是否有貪心,是否貪名、利、財、色?

(2)善知識從不與人爭辯,看看他是否有爭心?

(3)看他是否有貪求?講話是否坦白?

(4)看他是否有自私心?

(5)看他是否有自利心?

(6)看他是否不妄語?

 

假若他具足這六條件,必定不是善知識,而是惡知識,或者天魔外道。假若沒有這六條件,即是不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語,那麼,這人才是可信的善知識,堪跟他學習而不誤入歧途。

 

佛法在美國剛開始

一九八一年十二月十二日

 

美國佛教是一個新產生的佛教。但是美國佛教本來也不是美國的,而是屬於全世界的。佛教是不應有國籍、種族、人我之分別。佛教是全世界、全人類的宗教。真正的佛教,是不限於國籍、地區、人我之分別。

 

在亞洲,一般人都承認是末法時代。可是法本身並不是有正法和末法,而是人不修行,所以才有末法。所謂「人能弘法,非法弘人」。人若認真,不間斷地去修行,則正法便長住於世。人不修行,即是末法。

 

我在香港住了十多年,有很多年輕人跟著我學佛法,因為我也很喜歡年輕人。以後機緣成熟便到美國去。在一九六二年至一九六八年之間,我是住在墳墓中,所以為自己取名為「墓中僧」──墳墓裏的一個和尚,意思是我不和任何人爭。說我是,我也不爭。說我非,我也不爭。

 

我最初是在土庫裏住,裏面溼氣很重,以後就搬到比較好的地方,經過幾年的時間,也沒有什麼成就。等到一九六八年,在西雅圖有幾位學生來參加暑假班,我每天為他們講《楞嚴經》,教他們坐禪,做早晚課。那時他們什麼也不懂,故一切由我包辦,又講經說法,又作炭頭、水頭、洗碗煮飯,都是我一人承辦。

 

講完《楞嚴經》,這一班學生,寧可捨棄一切,而搬到三藩市來住。在一九六九年,有五位出家人到台灣去受戒,從此美國才真正有出家人。接著我便開講《妙法蓮華經》、《六祖壇經》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》講了九年半,這麼多年講的經也很多,沒有一天間斷過。

 

我幾次回到香港,但很少和香港人見面。這一次帶十二人回到香港。我覺得香港人和佛教的因緣仍是很深,所以我願意與大家講佛教真正的道理。美國的萬佛聖城設有大學、中學、小學。如有那位香港的同胞想到萬佛聖城去讀書,我是特別歡迎。

 

十多年以前,在香港有一位君如居士,到美國去見度輪法師。我在香港叫「度輪」,在美國叫「宣化」,可是他不認識我。到了佛教講堂,一看見我便問:「度輪法師在那兒?」我說:「度輪已死了!」他聽了,好像很傷感。又問:「他過世多久了?」我說:「他死去很久了。」他問:「那麼你是他的什麼人?」我說:「你可以說我是他的徒弟,也是他的師父。因為我教他英文,所以是他的師父;他教我中文,所以是他的徒弟。」這位居士昨天也來看我,所以我記起這件有趣的事情。

 

我們學佛法的人,一定要具有擇法眼來認識真正佛法。我們要有真知灼見,不要盲從、盲修瞎煉,而把光陰浪費。學佛法是要向上昇,往好地方面去做,不是一邊學佛法,一邊造罪業,往下墮落。向上昇,便是真正學佛法。我們一定要認識是非真假,不要附和他人講話,人云亦云。要身體力行,才是真正信佛的人。

 

佛法不可思議的感應力

一九八一年十二月十三日

 

我到任何地方都願意提攜後進,因為青年人有一股朝氣,所以我要鼓勵青年後進,令他們蒸蒸日上。因為青年人的頭腦新鮮、科學,不像我的頭腦已陳舊古老了。昨天有很多人打這個妄想:「我們是來聽老法師講經,但這些小法師卻佔去大部份時間,真是浪費時間。」這是不對的想法,各個年輕法師講不同的法,也令你們得到不同的法味,現在請各位法師開示,你們專心聽講。

 

在萬佛聖城,什麼人都有。善的也有,惡的也有,好的也有,壞的也有。但到萬佛聖城,是龍也要盤起來,是虎也要臥起來。龍不能隨便行雨,虎也不能隨便刮大風。

 

一九七八年六月十九日,三藩市曾發生金龍血案。事後那一班華青幫欲再發起第二次甚至第三次金龍血案,這是因為華青幫和祖方幫在爭奪地盤。但以後他們都皈依三寶,皈依萬佛聖城,把武器都仍到海裏去了。他們改邪歸正,讀書的讀書,做工的做工,再也不敢為非作歹。

 

當時有八個人來皈依,那時沒有人知道他門第來歷。在皈依的時候,我對他們說:「皈依我的人,不准殺生,不准偷盜,不准放火,不准打妄語。」他們八人當時聽了,都嚇得冷汗直流,其中一人甚至還帶手槍。我又問:「你們中間,誰是首領?快點舉手。」那位作頭的立刻舉手承認。

 

這件事情我沒有對外發表。因為如果對外發表這消息,好像要三藩市的人感謝我。我不需要人來感謝我。我的願力是「我到什麼地方,就願意那地方安定、昌隆」。同時「我願用感化力去教化人,而不願用勢力去壓迫人。」

 

自從金龍血案發生之後,曾有一段時期,三藩市的中國城好像一座死城,而現在已恢復往昔的繁榮。

 

阿難以四事問佛

 

佛將入涅槃時,阿難以四事問佛:

 

一切經典之前,應以什麼字義作為經首?

 

佛在世時,我們以佛為師,佛入涅槃後,我們以誰為師?

 

佛在世時,我們依佛而住,佛入涅槃後,我們依誰而住?

 

佛在世時,惡性比丘,佛自調伏,佛入涅槃後,我們如何調伏?

 

本來佛將要入涅槃時,阿難尊者雖已證得初果阿羅漢,但仍痛哭流涕,好像小孩子一樣手足無措。阿[/]樓馱尊者便勸他說:「你不要再哭了,哭也沒有用,你應該以四事請問佛。」

 

阿難尊者說:「以那四事?」阿[/]樓馱便將以上的四事告之。阿難覺得很對,便立刻去請示佛。

 

「世尊!您說法四十九年,講法三百餘會,但結集經典時,我們應該以為首呢?」因為外道典籍不是談無,便是談有。他們都是以「阿」為首,「傴」為尾。佛答:「凡是我所說的經典,開頭應安上『如是我聞』。」

 

可是現在卻有很多外道和學者,卻隨便安上「如是我聞」在他們的文章上。一時「如是我聞」滿天飛。甚至有些無知的人,卻說《楞嚴經》是假的。

 

「如果要想佛法興,人人先學楞嚴經。」《楞嚴經》是破邪顯正,因為它太真了,所以妖魔鬼怪,旁門左道想盡辦法要破壞它。《楞嚴經》若消滅於世,佛法就不存在。在世上,如有一人會誦持〈楞嚴咒〉,妖魔鬼怪便不敢出來害人。如果這世界上沒有人會誦持〈楞嚴咒〉,妖魔鬼怪便出來為害人類,令所有人都變成妖魔鬼怪,而成為他們的眷屬。所以這是一件很嚴重的問題。

 

若人能受持〈楞嚴咒〉,最低限度,在七世中也能成為最富有的人,譬如那些石油大王、汽車大王,他們在前生可能受持過〈楞嚴咒〉,所以今生那麼榮華富貴。可是他們又迷了,儘享受而不修道。這都是因為往昔造了善惡夾雜的因,善業成熟,便享福。惡因成熟,又造罪業。業若不清楚,往往會走錯路的,所以每一個人一定要特別重視《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉。

 

佛入涅槃時,我們以戒(波羅提木叉)為師。戒是「止惡防非」、「諸惡莫作,眾善奉行」。要利益人類,有貢獻於社會,因此出家人不應等著人來供養。所以美國的出家人要搭衣,表示持戒,搭衣則現比丘相,這並不是標異現奇。但這世界上,人卻以假為真,以真為假,以非為是,以是為非。現在舉個實例來作個譬喻。

 

當中國大陸淪陷時,有很多學生逃難到台灣,大部分的學生在急忙中都忘了帶畢業證書,其中有幾位學生帶了畢業證書,他們也是一片稚子心,便借給其他未帶證書的學生。其他人便另外偽造一些新的證書,新穎精緻,考試官一看便通過。而那些真正攜帶證書的學生,卻不能合格,因為考試官看那麼陳舊、破爛的證書,便認為是假冒的。

 

本來佛教剛從印度傳到中國時,中國比丘也是搭著衣,威儀具足。可是那時的袈裟就好像現代南傳比丘搭的衣一樣,沒有鉤環。但是中國的氣候寒冷,中國比丘要穿很多衣服在袈裟裏面,於是衣常常丟掉了,也不知道。那時一班人修行也是很誠心的,有的甚至持銀錢戒,那麼,袈裟丟了,怎麼辦呢?

 

於是大家便開會討論如何解決這一個問題?其中有一位笨祖師便提議用一個鉤環把袈裟固定著,就不會掉了。他一提議,大家都拍手附和贊成通過,所以在中國的袈裟便有了鉤環。後來中國比丘常要外出工作,便嫌搭衣太麻煩了。平常就不搭,只在上殿過堂時才搭。可是到最後越來越馬虎,甚至連過堂上殿也不搭了。所謂「習焉不察便成風」,現在大家都認為不搭衣是對的,搭衣者反而成了怪物。

 

法界佛教總會的出家人,是依照古代佛教的作風,故時常搭衣。可是現代的比丘和比丘尼卻批評我們標異現奇。但是我們不和你們爭,你們說我們對,我們還是搭著衣,說我們不對,我們還是搭著衣。

 

阿難又請問於佛:「佛住世時,我們依佛而住;佛入滅後,我們將依誰而住?」佛答道:「我入滅後,所有我的弟子皆依四念處而住。」三十七道品中的四念處即是身、受、心、法。

 

觀身不淨:我們的身體若不沐浴,時間一久,就生出一股汗味、臭味。而且即使沐浴了,身上的九孔還是常流不淨物,如眼有眼屎,鼻有鼻涕,口有口水、痰,耳有耳垢,再加上大小便,所以我們的身體是非常污穢不堪的。但是人為什麼仍視其為寶貝,替它戴上鑽石、金銀珠寶,或用香水脂粉來塗抹,這豈不是用香花、寶貝來裝飾一間廁所?

 

各位要知道,我們每人的身體就是一個廁所,肚腸裏裝的皆是大小便,你那麼愛惜它幹嘛?年輕時,身體各器官還聽話,聽招呼;但到了老年,每個器官都要罷工了,頭昏眼花、口齒不清晰、手腳不靈活,且又百病叢生,你說這樣的身體還要愛惜嗎?所以我們要明白身體是一個不乾淨不長久之物,不要再為它顛倒了!

 

觀受是苦:受是感受,你們不要以為享受是快樂,其實享受是不好的,「受苦是了苦,享福是消福。」你寧可受苦,苦盡了便是了苦。如果你現在有福受,也應惜福,不要享盡了它。

 

觀心無常:心念念無常,念念遷流。

 

觀法無我:觀一切法沒有本體、自性,沒有一個「我」的存在。

 

我們依四念處而行,則漸漸把我執看破了,法執也空了,便容易證果開悟。我們為什麼不能證果?就因為執著未破,放不下、看不破,視什麼都是我的,這大廈是我的,那飛機、輪船、銀行也都是我的,一天到晚都是我的、我的、我的...。等到死時,兩手空空,什麼也帶不去。

 

人生一場夢,人死夢一場,

夢裏身榮貴,夢醒在窮鄉。

朝朝在作夢,不覺夢黃梁,

夢中若不醒,枉作夢一場。

 

所以我們不要太執著,要快點修行,學習佛法,找了生脫死的法門。所謂「苦海無邊,回頭是岸。」不要還在苦海中飄浮沉沒了,否則將無解脫出離之日。

 

最後阿難問佛:「佛住世時,惡性比丘佛自調伏;佛入涅槃,我們將如何對待惡性比丘們?是不是把他們關起來,處罰他們?」佛說:「不需要。我入涅槃後,對待惡性比丘,應默而擯之。」凡遇到不講道理,以正為邪,以邪為正,或以是為非,以黑為白,不講真佛法的惡性比丘,應默而擯之,不理不睬他,那麼久而久之,他將自己反省,知道自己的所行所為皆不如法,就會改邪歸正,依教奉行了。

 

佛住世時,就有惡性比丘,現在離佛入涅槃的時代更遠了,故惡性比丘也不知有多少。我們不要與惡性比丘爭議,因為他們不講道理,不說因果、不畏因果,且又撥無因果。這種人我們不要與他們爭,要用忍耐心來容忍他們。忍也就是默。以上是佛附囑四眾弟子所應該遵守實行的。

 

過去我在香港住了十二年(一九四八至一九六二),一九六二年便離開香港到美國。雖然我住了那麼久,可是對香港卻一點益處也沒有。這次從美國回來,我願意和香港各位父老兄弟同胞們結法緣,我要實實在在把佛法送到你們心裏,這樣我便感到安慰。

 

尤其現代的青年人,生在這朝不保夕的時代,精神受到威脅。所以腳步要站穩,不可投機取巧,貪小便宜,圖一時的快樂,而任性去作。我們在任何地方,都要安分守己,循規蹈矩,不可放肆。要明白因果,不要錯因果,所謂「種善因結善果,種惡因結惡果」,「殺人之父,人亦殺其父,殺人之兄,人亦殺其兄」,「種瓜得瓜,種豆得豆」。聽起來很淺,但是因果即是如此。

 

我希望青年人要好好讀書,以後為社會謀幸福,求安寧。不要跟著時代的瘋狂,糊糊塗塗,隨風浪飄浮不定。應該要做一個好人,若有一個人能做好人,這世界便清淨一分。這個世界為何還不毀滅?因為有好人存在。好人是世界的光明,是世界的正氣,是世界的生命,是世界的能源。因為這世界正處在最危險的時局,如不改變我們瘋狂的作風,這世界會一天比一天壞,人類的思想越來越偏激。我希望所有年輕人能找到一個正確的指南針,不要隨波逐流,不要做社會的罪人。

 

在這六天說法期間,或者我有很多話說得不對,希望各位多多原諒指教。也希望香港的諸山長老、大德高僧多多指教。如果我說得對,你們便試一試。如果我說錯了,便把它忘掉算了。因為我自己不學無術,所說的話得罪不少人,希望各位原諒。我又希望請我來說法的居士,身體健康,諸事吉祥,萬事如意,菩提增長,早成佛道。因為我的願力是:「凡是來參加法會的人,家庭安樂,眷屬和睦,一切順利。無病的人,永不生病。有病的人,聽過法之後,病就沒有了。」我希望諸佛菩薩成就我的願力。我又希望大家身體健康,早成佛道。

 

在一九六八年,我在三籓市,那時候有很多科學家、地學家、預言家....等人,他們皆預言一九六八年四月四號,三籓市會發生大地震,甚至沉到海裏去,桑田將變成滄海,所有的人一定都會和海龍王見面。那時候,很多人都嚇得趕快搬到別州去。我的徒弟便來問我應該怎麼辦?

 

我當時對他們說:「只要我在三籓市一天,我就不准三籓市有地震。」所以從一九六八年到現在,尚未發生過大地震。雖然有,也是小小的。可是我離開三籓市,我就不管了。因為我的願力是「我到任何地方,一定要那個地方平安無事。」

 

又有一次,我到紐約去,正好下大雪,我們那時要趕到大乘寺去應供。我便對我一位徒弟說:「這條路我不准它下雪,如果下雪的話,我要罰你在佛前跪七七四十九天,不許吃飯、不許喝水、也不准大小便。」當時把這位徒弟嚇得戰戰兢兢。果然那一天,那條路周圍三里路沒有那下雪,三里路外還是照樣下雪。

 

我「德不足以感人,道不足以化人」,沒有資格作你們的師父。但是你們現在皈依三寶,一定要發願成佛。「凡是皈依我的弟子,如不成佛,我也不成佛」,這是我的願力。你們身為三寶的弟子,別人打你,要忍。別人罵你,也要忍。要知道你們的師父,旁的什麼都不會,只會向人叩頭,處處吃虧,不佔便宜。所以你們作個佛教徒,不要和人打打鬧鬧,不要拖累你們的師父不能成佛。

 

宇宙白

一九八二年二月七日於洛杉磯金輪聖寺

 

冰天雪地,無數條細蟲,凍斃且蟄眠,

靜裏觀察,動中審諦,龍爭虎鬥常遊戲,鬼神哭嚎幻化奇,

真實義絕言,不思議,當進趨,

大小泯,內外非,微塵遍,法界周,

囫圇個圓融,互相無礙,

雙拳打破虛空蓋,一口吞盡剎海源,

大慈悲普度,流血汗,不休息。

 

今天我要講這首宇宙白,什麼叫宇宙白呢?上下四方叫「宇」,往古來今稱「宙」,合起來就是世界的別稱。這和岳飛的「滿江紅」是遙遙相對的。岳飛當初與金兵大戰,血染長江,因此他寫成一首滿江紅的詞,流傳至今。而這首「宇宙白」,是在三藩市金山禪寺寫的。

 

這宇宙白,不但是江白了,而且整個宇宙也都白了。怎麼說是宇宙白呢?我們的金山禪寺,好像是一座大雪櫃似的那麼冰冷。以小範圍來說,整座寺可說冷如冰霜。以大範圍來說,可說整個世界都變成白的,沒有黑暗了。所以以此為題。

 

在一九七二年金山禪寺曾舉行誦〈六字大明咒〉第一次大法會,一連七晝夜的法會,大約有六十多人參加,日夜輪班二十四小時不停地念〈六字大明咒〉。為什麼?為要祈禱世界和平,把世界的災難無形中減少或免除。

 

因在那個時期常有人謠傳說三藩市要大地震,我們要虔誠地持誦六字大明咒,使其不地震,所以日夜不停地繼續輪班念,毫不偷懶來和天魔外道鬥一鬥。他們都想令三藩市地震,我們卻要把它扭轉過來,使其不地震。

 

大家都非常勇猛精進。我雖沒參加,只是在後面監督他們,但我覺得很滿意,因為人人都很認真的修持,沒有倦意,精神飽滿,所以令我高興。我最高興的是人人能修持,最不滿意的是我的弟子,尤其出了家不用功,各處行虛偽、欺騙人。這是我最討厭的,最不能容忍的。所以在這七天法會完畢之後,我寫這首宇宙白作為紀念。

 

今天對大家講這首宇宙白,做得好不好那不管,我根本不懂,我寫出來就算了。第一句就說:

 

「冰天雪地」:金山禪寺,雖然不是世界聞名,但在美國,大家都知道。金山禪寺是雪櫃,這座大雪櫃像是冰天雪地一般,冷冰冰;不但寺冷,人也冷。每個人到金山禪寺都說:「哦!金山禪寺的人對人very cold,很冷淡的,一點也沒有溫暖。」所以到金山禪寺的人也都很絕望的,根本沒有希望可言,因為人都是冷冰冰的。蟲兒也被凍死了,沒有Warm。為的是沒有Warm,所以說冰者,冷也。雪地,雪者形容極冷的意思。

 

「無數條細蟲凍斃」:不知有多少條小蟲被凍死。這些小蟲就包括我們人體上的菌蟲。因為這些菌蟲牠要靠我們吃維他命ABC。但在那裏,人不但沒有吃維他命ABC,並且還要在那麼冷的地方來用功。怎不把牠們凍死呢?可是還沒有死盡。所以說,

 

「且蟄眠」:寒冬時候,蟲類都暫時伏藏在地裏不動地冬眠,這叫蟄眠。

 

「靜裏觀察」:正在這一切都恬靜的時候,頭腦也冷靜,沒有七情六欲,唯有一心專念唵嘛呢叭彌吽....拼命地念,突然間覺悟起來,觀察、觀察。

 

「動中審諦」:念咒時,有時行念,有時坐念。我們不停止誦念中,動中詳細來審諦佛法的道理。在這時候的境界就來了。啊!龍來了,虎也來了!

 

「龍爭虎鬥常遊戲」:龍就能騰雲駕霧,虎能穿山跳岩,在那裏遊戲得很歡喜的。這種境界現前,幾乎把人的眼睛都看花了。所以說:龍爭虎鬥常遊戲。這是靜裏頭現出的境界。

 

「鬼神哭嚎幻化奇」:有鬼在那裏哭著,說「啊!我死得好冤枉呀!你快來給我念佛呀!超度超度我啦!慈悲啦!不要發脾氣啦!」這是鬼哭了。神嚎,就是神在那裏也嚎叫道:「不要理他,他這個人罪業很重的!」嗨!你看!這樣互相鬥法,也不知那位說得對,那位說得不對,令你也迷糊了。

 

可是,這鬼神哭嚎幻化奇,都是虛妄不實的,故說「幻化奇」。那麼,什麼是真的呢?

 

「真實義絕言」:真真實實的意義,沒有什麼話可說。無是、無非、無長、無短、無好、無壞、無善惡──真實的什麼也沒有了。所謂「本來無一物,何處惹塵埃」,這就是真實義,所以說「絕言」。

 

「不思議」:不能想像的,不可以心思,不可以言議。

 

「當進趨」:可是你還是要往前勇猛精進去修行,不能落了頑空,說現在什麼也沒有了,不思議了,就這樣子算了吧!覺睏的時候就去睡覺,餓時就吃飯,死到臨頭,就嗚呼哀哉!這樣就錯了,怎可以把光陰都空過了呢?還是要當進趨,勇猛向前。

 

「大小泯」:大小一切都泯滅了,什麼也沒有了。

 

「內外非」:非內非外,也不是在中間,這就是真實義。可是怎麼辦呢?

 

「微塵遍」:每一粒微塵裏頭都有真實義的存在。

 

「法界周」:你看法界那麼大,無不是真實義的表現,所以說法界周。

 

「囫圇個圓融」:整體一點也沒有破壞;圓融是圓融無礙,完整不破壞。

 

「互相無礙」:互無障礙。這真實義是一個,也是無量。無量為一,一為無量;一不礙多,多不礙一。

 

「雙拳打破虛空蓋」:用兩個拳頭連虛空蓋也打破了。你看虛空還有蓋嗎?雖然沒有,但仍是要把這虛空也粉碎,連虛空都沒有。虛空既沒有,怎會有個蓋呢?怎會說雙拳打破虛空蓋呢?也就是前面所說的「本來無一物,何處惹塵埃。」

 

「一口吞盡剎海源」:一張口就把微塵剎海所有的此世界、他世界、此國土、他國土、無量的國土都吞沒了。那不是變成妖怪了嗎?妖怪若有這個本事,那還不錯呀,就怕他辦不到。意思就是把什麼都放下、解脫,沒有一切罣礙,把世界都吞了。故說「雙拳打破虛空蓋,一口吞盡剎海源」。

 

「大慈悲普度」:予樂曰慈,拔苦為悲。興無緣之慈,運同體之悲,故曰大慈大悲。這顆大慈悲心是用來普度眾生的,不是單單度一個人,也不是單單度有緣的人。而是對無緣頑蒙的眾生,也興起慈悲心,用種種方法來度化他,運用真誠、同體一心的悲愍心來感化他,威愛兼施,度不了他也不放手,故說「大慈悲普度」。

 

「流血汗」:費盡心血,無非為教化眾生。

 

「不休息」:是說不分晝夜,盡心竭力,也沒有休息的時候。不怕苦、不畏難,只有往前邁步,而不後退轉。以上是宇宙白的解釋。

 

一失人身,萬劫不復

 

今天談談在佛教裏懺悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過,眾生有過當沒有過,佛是不管的。可是自己所造的罪業,當時間成熟了,你自己便要受果報。眾生覺悟的少,迷眛的多;明白的少,愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生,他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生,他也不會有邪知邪見。

 

在這茫茫苦海裏頭,也找不到一個邊際,就在這兒生了又死,死了又生,總在輪迴裏轉,這一轉就墮到六道裏去輪迴。也就等於我們現在講的化學工廠一樣:由大的靈性可以化成小的,小的靈性又可以變成大的。

 

所以一個人投生去做畜生,不是一個人做一種畜生。他會分開:一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕,這是身體比較大的,有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生,因為經過分開了,這叫「分靈」,便性化靈殘。

 

他的靈性既然分開了,又往更小的再分。譬如馬變雞鴨,又變成很多了。一隻馬,又可以變成七隻鴨、七隻雞等等。既然又分開了,那點靈性又少一點,又愚癡一點。

 

因為這種關係,所以佛說:「一失人身,萬劫不復。」若把人身失掉了,百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢?因為他已被分開了,經過化學工廠的化驗,分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒,專門貪而無厭,總想吸食人的血。這種思想長久了,就會變成蚊蟲,而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了,可是牠還是有個靈性,還有點知覺性,於是牠也只知道吸人的血,旁的什麼也不知道了。牠之有生命,也就是以貪心來為牠的工作,這是蚊蟲的因緣。

 

螞蟻呢?牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻,可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子,一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩,也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘,所以其力量也小了,沒有那麼大的力量。

 

還有蜜蜂,牠好偷東西,盜戒犯了很多,乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒,螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害,所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜,如果不看著,沒有那工蜂,和站崗的蜜蜂在看守著,便有一班又一班的蜜蜂,把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的,所以偷回去做土墟,放在牠們的銀行裏頭。牠們的蜂窩那裏,就是牠們的銀行。

 

牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖,所以造蜜蜂的窩,就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了,最後被人拿走了。為什麼被人拿走了?這是因為性犯盜戒,來之不善,去之亦矣。得來的時候,不是光明磊落,所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究,便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒,也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事,做什麼糊塗事呢?

 

以前有位受五戒的人,他的五戒本來守的很好,可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃:「受五戒殺、盜、淫、妄,這都很重要的。但是酒戒是很平常的,守它做什麼?這是多餘的,現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來,自斟自飲。復覺得無味,沒菜下酒,很想找些什麼來下酒。正在這時候,鄰居的一隻雞跑過來,他一看就想:「這大概是菩薩給我送菜餚來了!」

 

你看他是多麼邪知邪見,於是就把雞捉來殺了,因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞,他已喝醉酒了,就胡說八道答:「沒有看見!」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮,索性把她強姦了。

 

各位要注意!只因喝了這一點酒,就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童,他們都是剛從畜生道裏來投生的,所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的,又恢復人的本體,可是他們做畜生的時間太久了,故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話,也不會聽話了,更不要說會守規矩。

 

所以大家要知道,這五戒是很要緊的。若人能受五戒,每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒,那五位護法神就跑了,接著就來了五個惡魔。好像人招魔,就因為犯了戒;如果不犯戒,就不會招魔的。為什麼不會招魔呢?是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。

 

不守戒就是不修行,能守戒律就是能依教奉行,就會令我們生出真正的智慧,什麼時候也不會顛倒,不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮,好好控制自己,不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉,耳聽聲被聲塵轉,舌嚐味被味塵轉,鼻嗅香被香塵所轉,身體被觸塵所轉,意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動,把內裏的靈氣都偷去了。你若不被所轉,靈性就不會丟,這就是所謂智慧。

 

有偈云:「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願罪障悉消除,世世常行菩薩道」。三障:即是業障、報障、煩惱障。

 

業障是我們前生所造善惡的業,而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意,這就是業障的緣故。

 

報障:如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂:「假使百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。」你造什麼業,就受什麼果報。這業你擺脫不開的,所以又說:「萬般帶不去,唯有業隨身。」我們前生作錯因果,今生要受這果報,故云報障。

 

煩惱障:就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱,有大的有小的。你不能沒有煩惱,沒有煩惱就沒有貪瞋癡,那可稱為聖人了。若沒有斷無明,煩惱根仍然存在,隨時隨地煩惱一來,什麼都忘了,就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根,所謂:「星星之火,能燒菩提之林。」無論你怎麼修行,煩惱不斷,一切都是假的。

 

所以在六根門頭,要不被境界轉,而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提,生死變成涅槃。要認清這臭皮囊,我們這肉體好像和靈魂結婚一樣,永遠無法離開,但到最後也是靠不住的,它會和你離婚,最後拋棄你而去。

 

你也不知道自己要往什麼地方去?修道為的是什麼?為的是要準備與肉體分離時,我怎麼來的能知道,怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制,來去自由—是為著這個而修行。假如想要成功成道,就要常常收攝身心,循規蹈矩,不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知定是由戒力生。戒是由諸惡莫作,眾善奉行,犧牲小我,完成大我的精神所培養而成的,這就是真正的佛法,也是我的宗旨。各位不妨試試跟我學習。

 

一個佛教徒之本分

 

我們不幸,生在末法時代,去佛已遠,雖然做了佛弟子,也出了家,但如果我們只做個依佛穿衣,賴佛吃飯,以佛作幌子,高唱佛調,收徒收供養,起大廟、擺排場的出家人,在家的居士名為佛弟子實則貪名好利,這簡直是佛教的累贅、佛教的敗類、佛教的罪人啊!

 

為什麼佛法沒落了,就是因為我們不修行,不真正嚴守戒律,沒有真心做到身心清淨。法是個無形無相無體的東西,是因人的行為才能表現它的善惡美醜。眾生的心行趣向於善,大家都守五戒十善,世界就呈現出一片祥和氣象,這就是正法的精神。

 

眾生都趣向於惡行,貪瞋癡的氣氛瀰漫虛空法界,把正法掩蔽在黑暗裏,那還有何法可言?並不是法的本身有始末,而是人為的正邪使其成為始末。這豈是僅生慚愧心就可以挽救得了的?就可以起衰振危的呢?我們無論是出家或在家,既然身為佛弟子就應該以身作則,事事不後人,發憤挽救在狂瀾中的佛教。大家同心協力,使佛教光大興隆,竭力喚醒全世界的人類明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教!

 

諸位善信!見到世尊當年受人天的恭敬供養,我們真是汗顏。如今一般在家人以及在家居士,看不起出家人,見了出家人都如見鬼神而遠之,這還是一般的現象。至於那些較有知識的社會人士,或者是學者博士們,更加看不起出家人。他們覺得出家人根本不懂佛法真理,沒有真正的智慧,就這麼在佛教裏空口說白話,形同騙子,混一天算一天。

 

現在我們既有此警覺,就要發大願心,立大志氣,潛心精研教理,嚴守戒律,勤奮修行,把末法時代改為正法時代。祇要我們腳踏實地認真的修行辦道,那怕我們不證果!你要證了果,到處都能建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓,就是在沒有佛法的地方,也能令佛教發揚光大,能令一般人對佛教生起信心,所以我們一定勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,達到證悟佛果的目的。

 

證果有甚麼樣的驗證?證果的人沒有貪心,證果的人也沒有瞋心,證果的人更沒有癡心;三毒之心他都息滅了。證果的人他在任何時候,任何逆難、譏毀、稱譽、榮貴之中,他總是神色安詳自在,絲毫不受境界的影響,如如不動,自自然然的生活在清淨梵行裏。一切的戒律對他已生不起作用了,因為他的行為已融化在淨戒之中。

 

證果的人有真正的定力,名聞利養、挑撥離間,甚至打罵,都憾不動他的心,激不出他一句惡言,更不要想看到他有兇惡的聲色,因為已沒有三毒蛇作怪了。

 

證果的人已得到真正的智慧,無論什麼事情他一聽就明白了,任何問題到他手中無不迎刃而解。任何人他一見面就能知道他的根性,你再會作偽也逃不過他的明眼。一個開悟證果的修行人,他就像晴空的旭日,萬里無雲的明月,天池的春水,朝露下的碧蓮花,他的心中、眼中、口中,永遠沒有惡人、惡事、惡語,祇要能見到他、親近他,不必疾言厲色,立刻就能令善人成聖人,惡人變好人;證果的人他就有如是的感召力,但是他還是如同常人一樣的生活。

 

我們身為一個佛弟子,凡事都不要推諉,要肩負起復興佛教的重擔。不要說甚麼末法時代不要修行了!那你們又為什麼要來信佛教?甚至還別愛辭親來出家?這不是自己欺騙自己,自己看不起自己嗎?這簡直是顛倒糊塗,佛教中的敗類、罪人!

 

我曾發如是願:我到甚麼地方,那地方一定要有正法住世,我不允許有末法。佛當年雖然曾經慨歎過將來會有末法時代,但此乃因人為的因素而造成末法,當然也可以仰賴人為的力量,轉末法,而成正法。如果每個在家或出家的佛弟子,都能依教奉行,勤修種種行門,遵守佛說的戒律生活,依照佛說的經典行持,明白佛說的道理,和祖師們闡揚的理論切實去做,一切都遵照經律論指示以總持,那裏還會有末法?那裏還會不開悟證果?假設你不依照如上所說去做,背道而行,好吃懶做、到處攀緣、貪名好利、造大廟圖享受,那麼不成末法時代才怪呢!

 

我們為求無上道而寧捨生命。把生命都不要了來光大佛教,改進佛教。佛教經過了漫長的時代潮流,難免有些地方不適用於眾生,我們要用善巧方便,斟酌改善,這才是每個佛弟子應該積極從事的要務,尤其是出家人更應該知道,不容掉以輕心。

 

講到這兒,我想有人一定會有疑問,為什麼沒有貪瞋癡的人,就是證果的人?現在我把貪瞋癡的重點,以最通俗而易明白的事相說給大家聽。所謂貪心,就是欲念,淫欲之心。沒有了貪心,就是斷了欲念;沒有了欲念,就是沒有淫欲的心。男女兩方見面接觸,互不生此妄想,不僅此念不生,就連生理上都不生一點反應,男女根也不動了,這才是真的斷了欲念,息了貪心。

 

諸位!你們不要驚奇我說得這樣坦白徹底,因為千經萬論,三藏十二部,到究竟處經典都是講這個問題。要是沒有這個「欲」的問題,什麼經典都不必要了,一切法皆「空」,一切法皆「如」了。就因為有這個問題,所以我們才要修行。倘若你不能斷欲去愛,你就是出家了八萬個大劫,也只是在佛教裏混光陰、吃造業飯。若能斷欲去愛、除淫心,才真是沒有貪心,沒有貪就沒有煩惱。

 

要甚麼時候才能把貪心斷滅呢?必須要破無明,才能斷除貪心。菩薩修行所以勇猛精進的緣故,就是為了破一分無明,證一分法身,達到等覺果位時,才把塵沙無明斷盡,證得佛果。貪心在三毒中是最毒、最難斷盡的。我們初發心修行,最障礙我們用功的,就是男貪女、女貪男的淫欲心,這是最根本的問題。《楞嚴經》上說得很清楚:「淫心不除,塵不可出。」如想不除淫心而能成道,就像蒸沙欲想它成飯一樣,是不可能的事。

 

現在我再說瞋心。瞋心也是煩惱,沒有了瞋心,並不是就沒有煩惱了,而是以修行的功夫,把煩惱轉變為菩提心,把無明火變成智慧水,用智慧水來灌溉菩提芽,將來結個菩提佛果。若是無明火不滅,智慧水不生,就沒有菩提果成就。

 

諸位!希望你們特別注意聽,牢牢的記在八識田中隨時受用。同時反省自己學佛多年,聽經、拜佛、誦咒、坐禪,日日都在精進,為什麼還沒有達到斷欲的工夫?做不到,就應該加緊勤修戒定慧。即使已達到了斷欲的程度,仍然應該勤修戒定慧。你們聽《華嚴經》,每一品上面都是講菩薩在盡虛空遍法界行菩薩道,而不忘修戒定慧三無漏學的事實。菩薩不惜生命,到處教化眾生,從不厭倦,從不休息,也從不退轉。我們才出家幾天,就想貪圖享受,這真是佛教中的可憐愍者、顛倒眾生、末法的種子。

 

凡為佛教徒,都應以佛教之興衰為己任,尤以出家弟子,更應擔當起大責任。人人有如此的抱負,何愁佛教不發揚光大!就因為互相推諉,關起門來自圖擴張,發展一己的勢力,作自封三齊王的教皇,把整個佛教的興衰,放在腦後,說風涼話,你看著我,我看著他。所謂「龍多失靠」,又如俗話說:「蹶拐李,把眼擠,你看我,我看你。不是我的事,拋開自有他人理。」人人抱著這種觀念向後退,於是把佛教弄得死氣沉沉,還說甚麼這是末法時代呀!其實這都是因為人人的自私心作祟。不修行,不上求佛道下化眾生,不在佛事上下功夫,反而懶惰、退縮,充分的貪瞋癡,這才是促使佛法淪為末法的致命傷。

 

諸位善信!我們既明白這個關鍵,希望大家為佛事盡心盡力護持。為了自救自度,要勇猛精進學習佛法。大家同心協力令佛教一天比一天的興盛、光大,讓正法能長住於世,如佛在世一樣的光輝。

 

說到修行,我覺得出家人第一不要到處攀緣權貴富人,第二不要常常向外化緣,第三不要事事向人求緣。金山禪寺裏有幅對聯:「凍死不攀緣,餓死不化緣,窮死不求緣。隨緣不變,不變隨緣。」我們以這三大宗旨,作為我們修行的座右銘。我希望所有的出家弟子,都能贊同這宗旨,而且能互相勉勵一定切實做到。再者,我們還共同立下三大信願:

 

一、捨命為佛事:我們既身為佛教徒,而且又出了家,不能眼看佛教衰落,受人輕視。寧捨生命也要令佛教重光,以正法來拯救這殘酷的世界,讓眾生能有和平安樂的生活。

 

二、造命為本事:我們本是個凡夫俗子,但我們可以把這個凡夫俗子改造成為聖人。古人說:「君子有造命之學,命由我立,福自己求,禍福無門,惟人自召。」這是老子的話,如果覺得有道理,也可拿來作參考。沒有道理的話,不必執著於說話的人。

 

三、正命為僧事:太虛大師說:「正命為僧事。」所謂的正命,並不是指流血犧牲人的性命,乃是改革之意。叢林中流傳下來的一切清規,好的固然應該保留,但有些陋規,或者有的已不適應於今世,我們也可以根據事實的需要,大刀闊斧的改革一番。法是死的,人是活的,何必死守著一成不變呢?把過去一些毛病,當除的都除掉,有些不正確的理論,都把它改正。

 

總之,一切有關佛教興盛的事,一定要力求進步,不能再因循茍且,遲延不決了。以「即事明理,明理即事」為原則,「推行祖師一脈心傳」。人人切切實實去做,話只須說兩分,事做到三分,信得過自己,別人一定會跟著來。這樣既盡到出家的本分,佛教也因此振興,末法自然變為正法了。我要肯定的說:「有一天金山禪寺,就有一天正法住世。」現在佛教初來西方國家,需要的是正法,需要的是證果聖人,所以我們要趕快造就證果的聖人。凡為佛的弟子,不論在家出家,都要立志發願做聖人。

 

我當初來美國時,曾發下很大的願心:我到西方來做什麼?

 

我要來做一個塑造師,我要來塑造活佛、塑造活菩薩、塑造活祖師。

 

過去的已不濟事了,現在要造活的來濟世救人。我還要把整個世界的眾生都變為活佛、活菩薩、活祖師。

 

有人說我辦不到,這願心發的太狂,我認為一定辦得到。我若不把整個世界的眾生都變成活佛、活菩薩、活祖師,我就永遠不成佛。只成個光桿子的佛有甚麼意思?現在,我就是積極的做這個工作,你們信也好,不信也好,我就朝著這個目標做。你們不是看見我已度了不少的西方男女青年入佛門了嗎?最難度的美國男女青年,他們不是剃除鬚髮出家了嗎?這才是個開始,不足為奇,所有眾生他們都會接踵而來到佛的座下,入佛之家。

 

我想有人一定會懷疑:沒有煩惱就會成聖人嗎?是的,可是煩惱不容易斷,所以普賢菩薩都曾說過:「....乃至煩惱不可盡故,我之大願亦無有盡」。但是我們可以發願:「煩惱無盡誓願斷。」眾生無盡、虛空無盡、煩惱無盡,然而我們的願力也可無盡。我們修行的目的,是要求得一切種智、一切智、如佛的上妙智慧,以般若智慧破無明、息三毒,轉煩惱為菩提,成大智慧,那時就沒有煩惱,都成聖人。

 

無明火究竟是甚麼?很簡單、很乾脆的說,就是男貪女愛的淫欲心。這種心念一動,連自己都莫名其妙,無法阻止。所以許多人常在這種糊裏糊塗之下,做出糊塗事,所謂一失足成千古恨,無法挽救。當異性相愛的時候,你如去問他們,你為什麼要愛她呢?她為什麼要愛你呢?他們一定回答你說:「我不知道。」這就是無明。希望每個出家人都能斷欲去愛,在修持上多用功,共勉之!

 

萬佛聖城的興起

 

諸位善信:菩薩精進修行,晝夜匪懈,以修積的清淨三業功德,而莊嚴他的身心,所以他諄諄不倦,願眾生都能勤修三業,務使身口意清淨,才能得到清淨的善根功德,才能有圓滿莊嚴的身相。

 

我們學佛修道的人,時時刻刻都不可以放逸,尤其應該注意在三業方面求改進,如是慢慢的修積善功德,種大善根,不計時劫如此精進,自會成就道業,也會圓滿我們的相莊嚴。相,雖然是修的,但是假如你生了一副醜陋相,人人見了,不生歡喜心而遠離你,就不容易教化眾生。當年達摩祖師來到中國,中國人見他滿臉鬍鬚,濃眉大眼,望而生畏。所以達摩祖師十多年面壁,只教化了很少的眾生,幸好有位二祖神光,為求法跪了九年,還斷了一臂,才得到以心印心的真傳,才有今天的禪宗。我現在來到西方弘法,教導你們修學佛法,也教導你們應該修善功福德,來莊嚴自己的身相。

 

如何修善功福德?到那兒去修?是的,修行辦道也要有個安身之處。這個機會,現在已經因緣成熟,就在萬佛聖城。萬佛聖城需要有萬佛來莊嚴此城。這所謂的萬佛,不是已成的萬佛,而是當成的萬佛,是已發菩提心、現發菩提心、當發菩提心的目下眾佛弟子。萬佛聖城、萬佛聖城,萬佛都來成!

 

金山禪寺這些年來,所做的是沙裏淘金的工作,所幸淘出了這麼多的金佛。凡是來到金山禪寺的七眾弟子,能夠不生退心者,就是萬佛聖城的一份子。所以我們應該珍惜夙緣,同心協力,共發大願:

 

一、願以萬佛聖城為我們的共同生命,所以要維護我們的生命,令他安全不受危害,令我們的生命蓬勃茂盛有活力。

 

二、願以萬佛聖城作我們的頭,所以我們應保護我們的頭,令他永遠領導眾生在佛光普照之下,生活得安穩快樂。

 

三、願以萬佛聖城為我們的眼目,所以我們要愛護我們的眼目,令我們能清晰觀察眾生的因緣,永不捨離一切眾生。我們大家一條心,緊緊遵循著這個誓願發展萬佛聖城,一定要成就萬佛來莊嚴這座萬佛聖城,以整個萬佛聖城的興盛為己任、為天職。希望大家不要輕忽自己的責任,切勿放棄各人的職守。

 

世間上的事,永遠是此起彼落,決不會永遠興或永遠衰的。現在亞洲的佛教衰落了,美洲的佛法興起來了。國家民族也是一樣,此國衰、彼國就起,如像太陽朝從東方昇起,晚由西方隱沒。隱沒並不是沒有了,而是在另一方昇起。當我們在美國看到落日時,則正是中國的晨曦,一切事相都是如此。

 

佛教傳到西方社會,我們萬佛聖城就是西方佛教的發源地──根本基地。去年東初老法師來美,曾到過萬佛聖城。他說萬佛聖城就像印度的靈鷲山,也可以說萬佛聖城就是美國的佛教聖城。此地又有妙覺山,正好是靈山聖城。妙覺山的地形,如像一個人躺著,剛從睡眠始寤,不持自覺,還周顧十方眾生,故名妙覺。或名覺山聖城、菩提聖城、妙覺山聖城均可。

 

道源老法師來此時,曾經用一個糖譬為道源。他說道源道源,乃道之源、修道之源,萬佛聖城就是諸佛在西方行道之源。中國的廣州有個西來初地,是紀念達摩祖師最初到這個地方。我們萬佛聖城也可叫東來初地,但不是說我初來,而是說東初老法師到過這兒,不是說你們的師父東來到這地方。以後甚麼時候,隨時隨地要能不提我的名字是最好。為什麼呢?我不願像世間人那樣。你看菩提達摩,他是來,空空。去,也空空,甚麼也沒有的。雖說在熊耳山坐了九年,他的座位還在那兒,但是人卻空了。究竟他在什麼地方呢?沒有人知道。所以我在生時不願用我的名字,就是將來不在這世間,也不要用我的名字。

 

我常對你們講:我這個名字是假的,其他的名字都不是真的。我們現在每個人要發願做萬佛聖城的一份子,就不要袖手旁觀,有力出力,有錢出錢,盡量貢獻出我們的能力,有計劃有目的發揚萬佛聖城,竭力護衛萬佛聖城,用心護持這個西方佛教的發源地、聖地,這才是每個人應該特別了解重視的。

 

我們做的事情,不是暫時的。將來在西方佛教發展史上,一定會有很重要的記載,並不是我們希望在西方佛教歷史上圖個好名,而是那寫西方佛教史的人,一定要這樣忠實記載。目前我們不必去想這些事,我們既身為萬佛聖城的一個佛弟子,我們就應該拿出真心和能力,為萬佛聖城流血流汗受苦受難,不畏懼、不退卻,而視為當然,否則就不配做萬佛聖城的城民了。記得一九七二年,我曾給你們寫的那一首「宇宙白」的詞,最後兩句說:「流血汗,不休息」,就是說流血流汗也不停止,也不稍息,一定要用血汗完成我們的理想和目的!

 

虔誠念吉祥神咒

 

從今年元旦(春節)開始,大家誠心來念消災吉祥神咒:「曩謨。三滿多。毋馱喃。阿缽囉底。賀多舍。娑曩喃。怛姪他。唵。怯怯。怯四。怯四。吽吽。入瓦囉。入瓦囉。缽囉入瓦囉。缽囉入瓦囉。底瑟奼。底瑟奼。瑟致哩。瑟致哩。娑癹吒。娑癹吒。扇底迦。室哩曳。娑瓦訶。」若能專一其心來念,一定會有不可思議的感應。所謂「感應道交」,會獲得這種境界。

 

我們為什麼要念消災吉祥神咒?為令全世界人類消弭災難,都得到吉祥。這是萬佛聖城舉行消災吉祥法會的動機。總而言之,是為拯救眾生出離苦海而念,是沒有其他企圖而念。一般道場,無論做什麼法會,一定要宣傳,找位功德主(出錢做功德的人)。可是我們萬佛聖城與眾不同,不管做什麼法會,向來沒有功德主,只有主功德。什麼叫主功德?就是萬佛聖城主持這種功德,然後把這種功德,迴向給全世界上所有的人類。

 

我們在這裏,誠心誠意的念消災吉祥神咒,幫助所有的人類獲得利益,不要只為萬佛聖城這幾十個人念的。這個法會,大而無外,沒有一個眾生能超出這個法會之外。無論信佛或不信佛,無論是善人或是惡人;我們都為他們迴向,令其離苦得樂。我們做這種法會,不求任何代價,只是盡修道人的本分,也可以說盡天職,應當為一切眾生求安樂。如果不認真做,那就失去真正的意義了。所以要至誠懇切的念,感動佛菩薩大發慈悲心,憐愍我們眾生,將災難減輕。或者將大的災難化為小的災難,將小災難化為烏有。這是我們盡了一分力量,為全人類祈禱,消災吉祥。這是有價值的事!

 

我們藉著萬佛聖城這樣優越的道場,來為全世界全人類消災難,最為理想。如果沒有這個好地方,就想作功德,也沒有地方可作。所以,萬佛聖城規定在每年陰曆除夕之夜灑淨,大年初一之晨,開始念消災吉祥神咒。萬佛聖城作為功德主,也就是主辦這種功德,迴向給全世界所有的眾生。

 

各位!參加這種法會是多麼光榮!多麼幸運!應該打起精神來,誠心的念,不可敷衍了事,躲懶偷安。大家團結一致為拯救眾生而念!念!念!念!

 

五戒十善消災

 

因為眾生所造的業,世界才出現種種的災難。所謂「起惑造業受報」,是有連帶的關係。如果不起惑,就不會造業,也就不會受報。

 

起惑就是迷惑。因為沒有真正的智慧,對事理不明白,就顛倒了。詳言之,是非分別不清楚,善惡分別不清楚,乃至黑白不分,正邪不明。總而言之,一切的一切,都分別不清楚,就因為無明在作怪。

 

造業就是造善業或不善業。造善業上昇諸天,造惡業下墮諸地獄。因為分別不清楚,所以造殺業、盜業、淫業、妄語業、飲酒業等等,但是有輕有重之區別。

 

殺生:凡是殺蚊蟲殺螞蟻,這也是殺生。殺牛殺豬,也是殺生。雖然殺生,可是業報不太嚴重,為什麼?因為畜生太愚癡,一時找不到殺主。即使找到,也無法報仇雪恨。可是天地間的因果律是公平的,在不知不覺、不因不由之中,就撞上你了,就教你生一種怪病,用病痛來折磨你,這是消極的復仇法。

 

好像現在患癌症的人,多數是因前生或今生殺業太重的緣故,而得了這種絕症。殺業之中,唯獨殺人的業,最為嚴重。被殺的人,成為冤鬼,時刻跟著你。此仇不報,不甘罷休,一定要找機會報仇。凡是殺人的人,一定受法律的制裁。或者心神不寧,坐立不安,飽受環境的威脅,不久即將精神崩潰,不是死亡,便是發狂。

 

偷盜:凡是偷盜的人,常生恐懼心,所謂「賊人膽虛」。若是沒有行竊的行為,仰不愧於天,俯不怍於人,有什麼可怕?所行所作,光明磊落,怕什麼?

 

邪淫:出家人絕對禁止行淫,在家人(除夫妻之外) 不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想,胡思亂想,想到頭髮白了,牙齒掉了,嗚呼哀哉!那就不想了。等到來生,繼續的想,川流不息的想,生生世世的想,所謂「為淫欲而生,為淫欲而死」。

 

妄語:愛打妄語的人,不相信任何人所說的話。因為自己不說真實話,故以為任何人也不說真實話。所謂「以小人之心,度君子之腹。」自己盡說騙人的妄語,也認為人人都說騙人的話。

 

飲酒:凡是飲酒的人,容易失去理智。在衝動的時候,不顧後果,而做出傷天害理的事。為什麼?因為酒後無德,理智控制不住情感的緣故。

 

世界災難的來源,皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在轉輪聖王治世的時候,人人守五戒行十善。那時候的世界,沒有一切的災難,真正達到所謂「風調雨順,國泰民安」的情形,現在因為人人不守持五戒、不奉行十善的緣故,所以有這樣多的災難,根本問題就在這個地方。

 

殺氣瀰漫全世界

 

人人都有一顆原子彈(煩惱),等待機會爆炸。煩惱的力量,比原子彈還要大。你們看!現在全世界的人類,都有很大的脾氣。不管那個國家的人民,都沒有修養的功夫,差不多都有阿修羅的思想,成為鬥爭專家,一天到晚在想,如何鬥爭得勝利。因為這個關係,所以殺氣瀰漫三千大千世界。在虛空中充滿戾氣(毒素),令人生出奇奇怪怪的絕症。

 

殺業太重的後果,形成天災人禍的因素。或者地震,或者海嘯,或者奇寒,或者奇熱。乃至風不調雨不順,國不泰民不安的現象也為常見。還有,盲聾瘖啞的人,皆因在往昔殺業太重,死後墮入地獄受苦,又轉為餓鬼、畜生、人道。今生雖然做人,可是是六根不全這種果報。

 

六根不全的人,沒有機會看見佛、聞到法、遇著僧。因為業所障礙,所以與三寶無緣。總是在六道輪迴中,轉來轉去,找不到出離的門。

 

做善功德的人,可以生到三善道(天道、人道、阿修羅道)。做罪孽過的人,就生到三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。古人云:「出馬腹,入驢胎,閻王面前幾度回。剛從帝釋殿前過,又到君鍋裏來。」人不一定世世為人,有時做馬,有時做驢,常到閻王殿作客,徘徊不去,不知有多少次了。剛剛從帝釋天(玉皇大帝)靈霄寶殿前走過去(因為生天),可是,沒有多久的時間,又跑到閻王的油鍋裏來,被炸成黑炭人。

 

誰也不能保證自己每一生都立功立德做善事。有時候糊塗了,辨別不清楚,就隨著境界所轉,而造罪孽過,犯了殺盜淫妄酒五戒。

 

不犯五戒而修十善的人,可以生到天上,享受天福天樂。天上最不好的福報,也比人間最好的福報,勝過百倍。所以到天上的人,不願意回到人間。等天福享盡時,來到人間,也是大富大貴的人,絕不是普普通通的人。

 

阿修羅因為鬥爭堅固的緣故,只有天福,而無天權和天德。他的名字,叫做無酒。因為沒有酒喝,所以搶酒喝。他們雖然住在天上,可是為了喝酒,常常和帝釋天發生戰爭,想奪寶座。阿修羅就是天上的土匪,人間的土匪,也是阿修羅的化身。一言以蔽之,凡是愛好鬥爭者,就是阿修羅。

 

元旦吉日談佛理

 

今天是春節,六十甲子的壬戍年,屬於狗年。有的人會被狗咬而受重傷,有的人會被狗保護而得到平安。狗是保護善人,而咬惡人。惡人雖然惡,可是暫時得到平安。為什麼?所謂「善有善報,惡有惡報。善惡到頭終有報,只有來早與來遲。」或者早報,或者晚報,時候到了,就要受果報,絲毫不會錯的。因果是千古不變的定律。

 

種善因結善果,種惡因結惡果。我們所遭所遇,都是往昔所造成的,今生應該受這個果報。在受果報時,不要怨天尤人,要處之泰然,心安理得來接受果報。命運沒有一定,完全由自己創造。多做善事,惡運變好運。多做惡事,好運也變惡運,所以命運是操之在自己手裏。

 

所謂「命由我立,福自己求。禍福無門,唯人自招。」命運的安排,普通人是在命數之內,大善人的命數,卻不受限制,超出數外。大惡人的命數,也不受限制,超出數外。這是什麼道理?譬如,這個人,生來不應該做惡,可是他做了惡;那麼,就超出命數之外。這個人,生來不應該做善,可是他做了善;那麼,也就超出命數之外。因為超出數外,所以命運就有所改變。

 

做善事的人,有善神來擁護來護法,做惡事的人,有惡神跟著。所謂「善惡之報,如影隨形。」總而言之,做善事能增壽,做惡事能減壽,人的壽命操之在己。想要改造自己的命運,請看了凡四訓,在那本書中,說的很詳細,在此不贅言。

 

今天是農曆新年第一天。所謂「一元復始,萬象更新。」我們要從今天開始,重新修行,一切往好的地方去做,不要再浪費光陰,不要再像去年空過,一無所得。今年一定要開悟,先發此願,有志者事竟成!

 

大家住在冰庫裏修道,要勇猛精進。否則,白受了一番冷凍,一點代價也得不到,枉費一番心血,辜負當初的意志。金山禪寺是雪櫃、萬佛聖城是冰庫。所以來萬佛聖城的人,挨不了冷、受不了凍,多數都走了。只有幾個不怕冷不怕凍的愚癡人,留在冰庫裏用功修道。但是有人,咬著牙,挺著身,與寒氣爭,雖然有不屈服的精神,可嘉之至,可惜還是愛睡覺,不想修道。既然要睡覺,為何不到暖室去睡,為何在冰庫裏睡覺?那多不舒服。

 

我們為什麼要這樣的苦修?因為要生道心。若在這道場裏住,要天天修道,不要在這裏胡鬧,天天睡大覺,把寶貴的光陰浪費掉了。在苦的環境中,才能啟發修道心,發菩提心,不貪享受,不圖安樂。雖然在苦的環境中,可是處之泰然,不被環境所轉變,而能轉一切境界。

 

所謂「逆境造英雄」。我們在困苦艱難環境裏,發大菩提心,把世間一切的一切,都看空了。看「富貴五更春夢,功名一片浮雲,眼前骨肉已非真,恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸,休將玉鎖纏身。清心寡欲脫紅塵,快樂風光本分。」我們要這樣發覺悟心,在困苦的環境中,用功來修道。

 

今年是狗年,茲作一首偈頌:

 

舊年過去又迎新,雞鳴狗盜起糾紛。

緊守門戶防失竊,自利利他盡唯心。

 

淺釋如下:舊年已經過去了,又迎接新年。去年是雞年,今年是狗年,不是很好的時候,所以要好好看守自己的門口,不要把寶貝丟了。這個寶貝,就是你自己的本性真寶貝,也就是本有的智慧。不要丟掉了,要把六根門頭看守住,不要把自己無價寶貝失去。自利利他是行菩薩道,是唯心所現,並不是在外邊有的。我希望大家愛惜光陰,不要再像去年一樣,把寶貝的光陰,空空過去。今年一定要好好努力,用功參禪,發願開悟。祝各位春節快樂,萬事如意!

 

效法地藏菩薩的精神

一九八二年三月七日至十二日

於萬佛聖城萬佛寶殿

 

何謂地藏菩薩?這位菩薩,猶如大地,含藏萬物。一切萬物,得地而生,依地而長。無論那種有情和無情的眾生,都不能離開大地而生存。由此可知,我們一呼一吸、一舉一動、一言一行,時時刻刻都在地藏菩薩法身中生存著。不過,我們自己不知道而已。

 

好像螞蟻在大船上,不知道是船。船在大海飄盪,經過很多的地方,可是螞蟻不知這隻船是什麼?究竟到什麼地方去?一概不知。為什麼?因為船身太大,牠的身太小的緣故。我們在地藏菩薩法身中生存著,也是同樣的道理。

 

我們所住的地球,在虛空中,並無依靠。地球乃由風輪攝持著,在自然規律(軌道)中運行不息。地球在虛空旋轉而飄盪,究竟飄到什麼地方去?天文學家所知道的,不過是個名詞罷了。究竟是怎麼一回事,他們也不知道。

 

天地間奧妙的事,沒有人能真正曉得其秘密。能真正明瞭宇宙的奧秘,那只有已經證果的聖人,才能清清楚楚的知道。我們凡夫俗子,不能明白這種不可思議的道理。都是在這裏混吃等死,糊塗一輩子。

 

我們由生而少,由少而壯,由壯而老,由老而死,這是人生的過程,任何人也逃不出這種定律。在這一生中,有的人(業障重),經過很多苦難,受盡很多的折磨,身心性命,覺得很空虛,產生消極的思想,感覺人生無快樂可言。

 

有的人(業障輕),生在富貴的家庭中,衣食住行,皆是上等,一切滿足,遂心如意。所謂「要風就有風,要雨就有雨。」甚至要月亮,父母也設法摘下來給他。這樣的生活,看起來似乎是很快樂,很美滿。其實不然,根本是糊塗一生,什麼也不明白,所謂「醉生夢死」。沒有真正瞭解到為何來到這個世界?來做什麼?來為吃飯?來為穿衣?或者來為騙人?來為享受?這是人生一種迷,誰也打不破這種迷。

 

不但在家人打不破這個迷關,就是出家人,仍在此圈中打轉。一切名放不下,一切利也放不下,到處攀緣,到處拉攏關係,這是最可憐的行為。出家人要想一想,為什麼要出家?因為把世間一切的一切看淡了,不執著世間法,所以才出家修道,了生脫死。

 

出家人,一定要痛念生死,發菩提心,不可混吃等死,所謂「當一天和尚,撞一天鐘。」有這種思想的出家人,對於生死問題,一點把握也沒有。雖然身處在空門,卻無有是處。

 

我們打地藏七,要學習地藏菩薩救眾生的精神。他在往昔時,曾經發過十八大願,願願度眾生出離苦海,得到快樂,他說:「地獄不空,誓不成佛。」又說:「眾生度盡,方證菩提。」又說:「我不入地獄,誰入地獄。」這種大願,多麼偉大!諸位應當效法菩薩捨己救人的精神,地藏菩薩如今仍在地獄中為受苦的眾生說法。

 

出家人,不可有貪心,要將貪心掃除一乾二淨。否則,就沒有資格作為出家人。如果貪這個,貪那個,什麼都貪,越多越好。甚至把垃圾收集一大堆,在那裏保存著,這真是可憐到極點啦!

 

念地藏菩薩的名號,要清清楚楚的念,教地藏菩薩知道我們的心意。為什麼要念地藏菩薩?其目的是當地藏菩薩聞到此聲音後,便曉得我們的需要。他一定發慈悲心,令我們滿足心意,達成目的。

 

今年正是「九星連珠」的時候,乃象徵凶險的年頭。我們不管它凶險不凶險,我們虔誠的念「南無地藏王菩薩」,祈求把世界的大災難,化為小災難,把小災難化為烏有。以我們一片至誠懇切的心,來為世界所有的人類祈禱和平,得到幸福,這是我們打地藏七的目的。

 

這是廣大心,這是無量心,凡是出家人,皆要存這種胸襟,視眾生如親人。所謂「人溺己溺,人饑己饑。」要發自利利他、自覺覺他、自度度他的菩薩心。所以在地藏菩薩法會中,打七的時間,越誠心越好。有多少誠心,就用多少誠心來念「南無地藏王菩薩」的名號。

 

我們口中至誠的念地藏菩薩,那麼,六道輪迴便停止旋轉。不知有多少眾生,藉此機會,能超出輪迴之外,不再受輪迴之苦。所以說念地藏菩薩的名號,乃是最神聖的工作,有不可思議的功德。所以沒有企圖的念,不求代價的念,不圖眾生感謝的念。總而言之,心甘情願的念。因此之故,本道場突然舉行地藏七,事先沒有聲明,也沒有宣傳。就是住在萬佛城中的人,也有不知道的。為什麼要這樣做?因為機緣到了,才舉行這個地藏七。

 

這個地藏七結束之後,接著打觀音七(農曆二月十九日),為祈禱世界和平,大家共同努力來念「南無觀世音菩薩」的聖號。所謂「眾志成城」,大家齊心來念,努力來念,心真到極點,則有感應,所謂「感應道交」。只要不自私、不自利、不爭、不貪、無所求,真正為世界眾生的幸福,舉行地藏七和觀音七。

 

不要染污虛空

 

我們和虛空合而為一,我們有什麼妄想,便放出什麼味道。這種味道,充滿虛空。虛空被污染了,我們再吸收到體內,便生病痛。輕者身體不適,重者嗚呼哀哉!

 

我們所打邪知邪見的妄想,例如:殺生心、竊盜心、邪淫心、妄語心、瞋恨心、嫉妒心、障礙心等,有這種毒素在心中,吐出來之後,就把空氣污染了。所以在空氣中,存了很多的毒氣,若吸收到體內,便會中毒。體內的細胞起了變化,不是癌症,就是重病,令人受不了。所以,我們的思想和行為,一定要正大光明,否則,只增加天地的戾氣。宇宙充滿毒素,全世界的眾生,便會中毒而死亡。

 

我們的妄想是惡的,虛空中的戾氣就多一點;我們的妄想是善的,虛空中的祥和之氣就多一點。戾氣充滿虛空,比原子彈還要厲害千萬倍。我們的體內,也有原子彈、氫氣彈、核子彈等。如果心裏沒有這些東西,世界根本不會現出這些東西。這是裏邊有什麼,外邊就現出什麼。裏邊若是沒有什麼,外邊也不會現出什麼;所謂「萬法唯心造」。

 

古人云:「天下本無事,庸人自擾之。」這是說愚癡的人,覺得這個也是真的,那個也是真的,真來真去,就真死了,自己還不知道是怎樣死的,多麼可憐!愚癡的人,在這世界上,顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵,沒有完的時候。在外邊沒有,在裏邊就有;在裏邊沒有,在睡中又有。有什麼?有妄想。妄想紛飛,心不清淨。要知道,妄想是修道的絆腳石,障礙你成就道業。

 

你們看!人真是一個怪物,自己還不承認自己是怪物。還把自己的身體當作寶貝一樣的愛護,處處為它著想,吃點維他命丸吧!令它多活幾年。無論是神父、牧師、和尚,有很多是天天吃維他命丸,以為這就是生命線,健康的泉源,可以維持生命,長生不死。

 

現在告訴大家!少打點妄想,比吃什麼補藥都有用處。若是不相信這個道理,那就愚癡到極點。這種真正的道理,不能不信,不信就沒有智慧。沒有智慧的人,是不相信真理的。

 

什麼是真理?就是真正的道理。例如慾念重的人,吃什麼補藥也沒有用。為什麼?因為漏了。他不明白真正養生之道—清心寡欲。我們修道的人,首先要斷欲去愛,這是基本法則。不然的話,修到八萬大劫,也不會有所成就。

 

我從三藩市來萬佛聖城講經,一定要說真實的話,令你們曉得修道的真實性。如果我不說真話給你們聽,這樣冷的天,大家坐在大講堂中,受寒風所襲,若得不到真理,那麼,受冷挨凍得不到代價,多麼划不來。

 

我今天所說的真話,希望你們聽完之後,把自己的貪瞋癡三毒收拾起來,不要再向虛空放毒。讓一切眾生吸點新鮮空氣,那你的功德無量,是間接的放生了。再希望你們大家把妄想消滅。沒有妄想,一切自在,得到好處。這樣就算挨了一場凍,也不冤枉。

 

萬佛聖城的冬天,是考驗修道人的定力,是鍛鍊修道人的身心。萬佛聖城的夏天,也是考驗。所謂「一切是考驗,看爾怎麼辦;對境若不識,須再從頭煉。」大家要記住這句話。

 

再過幾天,我們就要打佛七和禪七(一個佛七,三個禪七,為期二十八天)。所謂「冬禪夏學」,在冬天的時候,因為天氣寒冷,所以要參禪打坐。在夏天的時候,因為天氣炎熱,所以要講經說法。為什麼?因為夏天太熱,如果參禪打坐,坐在那裏,總是出汗,心裏發煩,那就坐不住。冬天冷冰冰,好像懷裏抱著冰一樣,咬著牙在支持著。這時,把體內的暖氣爐燃起來,把外邊的寒氣逐走,安心靜坐,便很容易入定。如果不把自己的暖氣打開,就感覺到外邊冷。噯呀!天太冷啦!凍死我啦!你不用功,當然要冷;你要用功,便不覺天冷。

 

現在說個公案,作為參考。從前有位善知識,帶領一班弟子到外邊去參方。都是南方人,走到北方來,此時,正是冰天雪地的季節,把一些小蟲子,都凍死了。這一班人也受不了,就在空地燃起火來取暖。被善知識看見,乃申斥一番:「修道人,若是不能忍飢忍寒,還修個什麼道?」於是用水將火熄滅,並且教訓的說:「你們不把自己的火爐生起來,反到外邊找火取暖,真是沒有志氣,沒有出息!」徒弟們見師父發脾氣,皆一聲不響,把外邊的火熄滅了,生起內部的火,席地而坐,打起坐來,也不再覺得冷了。由此看來,我們不可借外緣,要自強不息,用自己的毅力,來克服不如意的環境。

 

道貴在於行

 

學佛法,越學要越聰明,才有開悟的機會。不要越學越愚癡,學了多年,猶沒有增長智慧,仍然是糊裏糊塗,搞不清什麼是正法,什麼是邪法。為什麼?因為不徹底來研究。聽佛法是教我們躬行實踐,依教奉行,依法修行。不是聽完經之後,就把經本放在書架上,再也不去用它。所聽的道理,必須設身處地,問問自己,是不是能像這樣去做?像這樣學佛法,才沒有白費功夫,才沒有浪費時間。

 

古人說:「說的是法,行的是道。」又說:「說的好,說的妙,不實行,不是道。」又說:「道是行的,不行何用道;德是立的,不立哪有德。」在這樣寒冷的天,來講佛法,來聽佛法,必須要身體力行,躬行實踐,才是聽法的行為。不然的話,無論聽了多少經,聞了多少法,也沒有用處。這一點,希望各位要深深的瞭解。

 

修道!修道!修道!要修道!什麼是修道?吃飯是修道,穿衣是修道,睡覺是修道。吃飯時,要吃得乾乾淨淨,不可將半碗飯,倒在垃圾桶裏,那會消去福報。穿衣時,要穿得乾乾淨淨,不可骯骯髒髒,否則失去威儀。睡覺時,要睡得乾乾淨淨,被褥要清潔整齊,不可亂七八糟,被外人看見,實在不雅觀。尤其是出家人,行住坐臥四大威儀,更要注意。

 

萬佛聖城是新的開始,處處要有規矩,一切往好的去做。先從小處著手,每個人,把自己所住的房間,收拾乾淨,就是一紙一筆,都要放在應放的地方;一針一線,也不可亂放。要養成良好習慣,將來到外邊去參方,或去掛單,也要整整齊齊,差一點也不行。否則,會被遷單。這一點,要特別注意。

 

菩薩為什麼作布施眼睛的功德

 

《華嚴經》文裏曾說到菩薩也將眼睛布施給一切眾生。菩薩為什麼要布施眼睛呢?為了希望能得到真正一切神通的緣故,而行此難捨能捨的特別布施功德。其實神通力量祇要認真修清淨行,修到功夫圓滿的時候,自然會感到遂通的。又為想成佛道,能開佛眼。佛眼的光度,有如一千個太陽的光明,它能照遍法界。古人有幾句偈頌,稱頌五眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。

 

天眼通非礙,肉眼礙非通

法眼唯觀俗,慧眼了真空

佛眼如千日,照異體還同

 

「天眼通非礙」:有天眼通的人,他可以上觀諸天人一切的活動,五光十色,歷歷如在眼前。下觀一切眾生的種種活動,細微末節都一目了然。地內十尺所埋藏的一切寶藏,也都看得清楚明白,但不能起貪心隨意取為己有,一起貪心天眼就永不復明。

 

「肉眼礙非通」:這個肉眼,祇能看到現前東西,隔一堵牆就看不見,更談不到能看到障礙物外的事物。天眼就不受障礙,隔山隔壁都看得清楚,所以說天眼通明不受障礙,肉眼受一切障礙而不通明。譬如天眼可以看到無形無相的東西,和鬼神的活動,肉眼除了能看見有形有相的東西以外,其他都看不見了。

 

「法眼唯觀俗」:法眼能看到一切諸法的實相,但還是屬於俗諦。不過法眼也可以看到凡夫看不見的東西,好像我們誦經,必須目視經卷,一字一句一行的一篇篇念下去。假設能修到法眼清淨了,盡虛空遍法界都是經典,任你隨心所喜愛看何種經典都可以,而且看的速度超過凡夫百倍有餘,對於經典的意義,也都能清楚明白。

 

「慧眼了真空」:慧眼能了解真空的道理,所謂真空不空,妙有非有的真諦。

 

「佛眼如千日」:佛眼有如千個太陽那樣光明,遍照十方法界,一切的一切都能瞭如指掌。

 

凡夫在外表只有兩隻肉眼,其實每個人生來都具有這五種眼睛,但因為不修行,貪著五欲,過著身心都不清淨的生活,連肉眼都越搞越壞,更談不到想開其他四種眼了。就是以開天眼、慧眼、法眼的聖人,他也不是常常使用的,而是善觀機緣必須用時才用,更不可以對人炫耀,生驕慢心自滿心,這樣就會失去作用。不過真正證果的聖人,他也絕不會犯這種幼稚毛病。修行的功德和功夫達到四果阿羅漢時,他們就成了三明和六通,不會退失了。三明中就包括天眼明。

 

菩薩又為了增長和廣大他菩提心的緣故,所以要行布施眼睛的功德。有許多人為什麼修行時會中途退心呢?就是因為他的道心不堅強,菩提心不能增長,不能廣大,稍受逆境就退心了。尤其是出家人常常為五欲境界所誘惑,衝不過欲魔的關,就做了他的俘虜。希望修學佛道的四眾弟子,大家隨時要增廣自己的菩提心。

 

菩薩又為了修習大慈大悲心的緣故,所以行布施眼睛的功德。各位善信:如果每個人都有慈悲心,還能看到眾生有不對的事情嗎?還能歡喜誰、厭惡誰、誰善誰惡,生這些分別心嗎?世間上的事,各人的立場不同,思想不同,因此就有各個的意見分歧,形成彼此是非的對立爭執,甚而敵視排斥誹謗,進而演出流血的殘殺,這些都是由於沒有慈悲心,沒有容人的雅量,我見太深、瞋心太重的緣故。假設人人都有盡虛空遍法界的海量,那還會有甚麼我是你非的對錯爭論?

 

我常常對你們講:廁所是最不乾淨的地方,世界上能否不要廁所呢?我想大家都知道這是不可能的。不論貧富貴賤的人,都希望吃珍饈美味的乾淨食物,但吃進胃裏經過消化的新陳代謝,排出來的就是人人都不願看,很臭的髒東西。這時,你若不用廁所來作轉運,還用甚麼方法可以解決呢?

 

毒蛇猛獸是害人的,但上天有好生之德,你能把牠們除掉嗎?所以我們不要少見多怪,不要儘看人家的不是,不要把人家的一舉一動都向壞處想,要養成容人的雅量。尤其是修道出家人,更應該有慈悲心、容人量,好人惡人一律看待,用慈悲心去感化壞人。壞人才是我們教化的對象,修積善根功德,就在壞人身上最見功效。尤其是不能見人有過失就捨棄人家,別人不如我的心意就排斥人家,這樣是滋長瞋恨心,自滅菩提苗芽。

 

我有幾句很淺陋的話,也可說是我為人處事的座右銘,說給你們聽聽。你們如果覺得對,不妨也照著做。你們如果認為不合意,那你們可以立出更好的標準。

 

事事都好去,煩惱難斷了

真能不生氣,就得無價寶

再要不怨人,萬事都能好

煩惱永不生,瞋恨消除了

冤業從那找?

常瞅人不對,自己苦沒了

 

「事事都好去」:甚麼事都可以沒有。

 

「煩惱難斷了」:祇有煩惱最難斷盡。

 

「真能不生氣」:如果你真的不生別人的氣。

 

「就得無價寶」:不生氣就是無價寶。不管甚麼境界,善惡好壞,甚至遭人打罵,都不生氣,逆來順受修忍辱的功夫,這等於得了無價寶,就成了富可敵國的大富翁。

 

「再要不怨人」:再進一步不怨天尤人。

 

「萬事都能好」:這時你心境寬廣泰然,事事都覺得順心如意。

 

「煩惱永不生」:事事都如意,怎會有煩惱生起呢?

 

「瞋恨消除了」:因為心量寬宏,能容人讓人,瞋恨心根本無處生起,那不就自然消除無餘了。

 

「冤業從那找」:你既不瞋恨別人,又不妒忌人家,到處一團和氣,走到那兒都是春風和煦,人人親近你,那還會有冤家對頭?

 

「常瞅人不對」:你老覺得這人也不對勁,看那個人也不順眼,專門鑽牛角尖,在雞蛋裏挑骨頭,滿心怨氣,這不是、那不對的。

 

「自己苦沒了」:左也不對右也不好,時時煩惱,動輒發脾氣,這不是自找苦吃,無人能代替!

 

大慈大悲的菩薩,他對眾生從不苛求。眾生好,他發歡喜心,眾生有過錯,他發慈悲心,以眾生之過為己過,所以說諸佛菩薩不見眾生過。菩薩又為了降伏六根──眼耳鼻舌身意六根,不讓六根被五欲所染污,堅固深心不為六根六塵所搖動,不被六塵所迷惑。令六根離凡夫的六塵流,入聖人的法性流。行布施眼睛的功德就是為了制伏六根的緣故。我們也應該根據前面所說的種種法,而生學法修道的心。

 

守口防心

 

古德說:「善惡兩條道。修的修,造的造。」的的確確是這樣的情形。修什麼?修善道。造什麼?造惡業。善知識不厭其煩的警告我們,可是愚癡的我們,不接受善知識的忠告,仍然我行我素,只顧利己,不知利人。換言之,造惡不修善,所以始終脫不出六道輪迴。

 

我們的思想,無量無邊無窮盡。一念就跑到天堂去,一念又跑到地獄去。打善的妄想,是生天的階級。打惡的妄想,是墮地獄的道路。所以我們一舉一動、一言一行,要時時謹慎,刻刻小心,處處注意,必須表裏一致。在表面的工作,做得很好,可是內裏盡打妄想,那是不會成就道果。必須內外一如,不打妄想。有人在打妄想,以為人家不知道,天天在打妄想,打到地獄去,自己還不知道為什麼來到地獄?這種人多麼可憐!

 

我們修道人,要群居守口。大眾在一起住時,要謹防是非。所謂「禍從口出,病從口入。」的真理,不可隨便亂講話,免得惹出麻煩,最好守口如瓶。所謂「是非只為多開口,煩惱皆因強出頭。」要獨坐防心。自己獨坐的時候,要謹慎防心,不可打妄想,尤其是淫欲的念頭,更不可去想。出家人要特別注意,要管住自己的心,不要打些無益的妄想。

 

妄想,人人都會打,不是沒有人不打妄想。可是在起妄想時,要知道運用方法來控制它,不讓它興風作浪。用什麼方法呢?或者念佛,或者持咒,或者坐禪,或者拜懺。總而言之,找點事作,精神集中,那就不會打妄想。

 

修道人,第一要把色欲關打破,若是打不破色欲的關頭,一切皆無希望。終日糊糊塗塗,顛顛倒倒,不會有成就。所以我今天老老實實告訴你們,要降伏其心。降伏其心,就是把淫欲念頭沒有了。如果不能斷淫欲的念頭,縱使修到八萬大劫,也如同煮沙為飯,無有是處。

 

各位!想要得到無漏聖果嗎?一定要斷欲去愛,清心寡欲,這才有一點希望。否則,一點希望也沒有,不如早點還俗好了,免了把大好光陰空過去!

 

無論是男人、女人,或是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,是老人或兒童,誰講出的道理是正確的,就相信誰。誰講出的道理是不正確的,就不要相信,一定要有擇法眼。是道則進,非道則退;擇善而從,不善而改,這是修道人最基本的觀念。

 

有人明知自己的過錯,而不改正,這種人,明知故犯,實在不堪教化,不堪領受佛法,不可造就。所謂「朽木不可雕也,糞土之牆不可圬也。」自己不愛護自己,自己看不起自己,旁人怎會看得起你?旁人怎會愛護你?這一點要深自反省。

 

人身上的蛆蟲

 

《華嚴經》上說:在不可說諸佛報身上,各各現出不可說諸毛孔。在每根毛孔中,又現出諸佛剎土,又現出大寶蓮華,又現出不可說的蓮華葉。在每片葉中,皆放光明。在光明之中,又放光明,現出種種色相,無窮無盡。在光中現月,月中復現月,這種境界,都是諸佛所現。

 

我們眾生的身上,也有所現。現什麼?現出蟲子。在我們身上有無量的蟲子,這蟲子比廁所的蛆還要臭。在每條蟲子的身上,又現出不可說的細菌。這種細菌,凡夫的肉眼是看不見的,必須是證得天眼通的人,才能看得見 (現在特大號顯微鏡也看不見)

 

這種細菌,非常骯髒。不過,我們自己不知道而已。把大蟲子(身體)看得那樣的寶貴,那樣的重要,又怕餓著,又怕凍著,又怕熱著,想盡辦法來保護這條大蟲子。為什麼這樣的愛它?因為有三毒之心。有了貪心,就生出貪欲的蟲子。有了瞋心,就生出瞋恚的蟲子。有了癡心,就生出愚癡的蟲子。總而言之,有了什麼思想,就生什麼蟲子。

 

我們的思想,比廁所的蛆蟲還要骯髒十倍,儘想些邪知邪見,沒有一點正知正見。思想越是骯髒,越想要骯髒的東西,乃至造成骯髒的世界,染污的世界,所以變成五濁惡世。五濁惡世,是由我們不清淨的妄想心所造成的。這個娑婆世界,並沒有濁,而是我們把世界弄濁了。五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。這五種濁,多麼可怕呀!

 

我們心中有不正當的念頭,例如嫉妒的念頭和障礙的念頭,時時在作怪,可是自己還不承認,反而把它覆藏起來,以為人不知道。其實這種行為,比妖魔鬼怪還要醜陋十分。醜陋的程度,簡直是等於放出臭氣,薰到三十三天去,把玉皇大帝薰得掩鼻而逃。你們看!這股臭氣厲害不厲害?可知其臭不可聞也。

 

自己的思想和行為,就是這樣的臭,自己還不知道,認為自己是清高的人,那知把世界都給染污了。因此,變成五濁惡世。各位要知道,我們一念為正,就能補助天地之正氣;我們一念是邪,就是臭氣沖天,令天地容納不了。這不是講笑話,更不是戲論,的的確確是這樣子。為什麼天旱不雨?就因為人所放的臭氣,衝到虛空中,把興雨的龍,給薰跑了,無法執行牠的任務。

 

太上老君清淨經

 

學習佛法為修道,修道為成佛;想要成佛,必須學佛法;學佛法,一定要修道,修道才能成佛,這是一定的道理。在修道的期間,所行所作,要超出世間人的思想和行為。世間人過著家庭的生活,貪圖快樂、貪圖自在、貪圖享受。出家人的生活,正是相反,是捨棄快樂、捨棄自在、捨棄享受。所謂「捨不了死,換不了生;捨不了假,成不了真。」把假的放下,把真的拿起來。那麼,學佛法,要修道。道究竟是什麼樣子?什麼形相也沒有。所以老子說:

 

大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。

大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名謂道。

夫道者,有清有濁,有動有靜,

天清地濁,天動地靜。

男清女濁,男動女靜,降本流末,而生萬物。

 

這是老子在《清淨經》所說的一段經文,將「道」字分析的很清楚,可作為參考。在佛教中傳說,老子乃是大迦葉尊者的化身。因為大迦葉尊者歡喜老,可是人老志不老,在年邁之時,還精勤修頭陀行,吃人所不能吃的食物,穿人所不能穿的衣服,住人所不能住的地方,這就是他所留下的十二條苦行,使後世佛教徒奉為圭臬。

 

據說老子在他母親的腹中,住了八十一年。為什麼?因為老子在往昔的時候,曾經研究過易經,頗有心得,對於生辰八字,很有研究。所以要選擇吉祥的年月日時,方肯出生。可是遇到好年,沒有好月。有了好月,又沒有好日。有了好日,又沒有好時。一等就是八十一年,也沒有找到吉祥的年月日時四好。結果出生時,頭髮白了,鬍子也白了,可是精神很好,所謂「鶴髮童顏」,沒有老態龍鐘。因為這個緣故,人們都稱他為老子。

 

老子生於東周時代,與孔子同時,史書記載:「孔子問禮於老聃(老子),退而有猶龍之歎。」他作過周朝守藏吏(圖書館館長),後來駕青牛,過函谷關時,被關令尹喜知之,求得其道。老子為說《道德經》二篇,上篇言道,下篇言德,有五千餘言。其後不知所蹤。

 

老子研究天文學,又研究地理學,關於人文學更有研究。所以他寫了一部經,名為《清淨經》。在經上說:

 

大道無形,生育天地:宇宙雖然大,但是由道所生。若是沒有道,則天地、星辰等,什麼也沒有,皆混沌了。因為有道,所以生天生地生萬物,生仙生佛生聖人。道究竟是什麼?道是無形無相,有一股生生不息、化化無窮的作用。也就是O—有那種能,所以才能生天生地生萬物,生仙生佛生聖人,這都是從O性中生出來的。

 

大道無情,運形日月:大道是沒有感情。對萬物平等相待、一視同仁。不像我們感情用事、有人情、有愛情。出家修道,又有道情—你看!弄出這樣多的情!修道要絕情,要無情,一點感情也不要有。所謂「掃一切情,斷一切欲。」有人說:「那豈不是麻木不仁嗎?」不是的。這是超出世間法的現象。

 

日是陽之精,月是陰之精,隨著軌道而運行不息。故而分春夏秋冬四季,詳細分析有二十四節七十二候。這節候皆由日月旋轉而生的。

 

大道無名,長養萬物:大道沒有一個名字,可是一切萬物,皆從大道中生出,而長養一切萬物。這種境界,越研究越是奧妙無窮。

 

我在十六歲時,曾經作了這樣一首偈頌:

 

萬物因道生,得者自通靈,

悟徹個中理,菩提不減增。

 

大意是這樣:所有一切的一切,皆因道而生出。誰要得到,誰就有智慧,通達無礙,明瞭一切。能有三身、四智、五眼、六通。佛為什麼能這樣?因為得道了,開悟了,證佛果了。我們為什麼不能這樣?因為我們的習氣毛病,東拉西扯一大堆,始終不改過自新,搞得亂七八糟,仍是分別不清楚。如果得到大智慧,自然明白各種的妙理,對於覺道,也不增也不減,因為已經到無學位之處。

 

吾不知名,強名謂道:老子說,我不知道它的名字,可是我勉強給它立個名,就叫「道」吧!接著再為它下個註解。

 

夫道者,有清有濁,有動有靜:這個道,有清,也有濁。清淨到極點,就濁了。濁到極點,就清了。這個道,有一種自然的性,好像電力一樣,又有動、又有靜。動者為陽,靜者為陰。所謂「一陰一陽之謂道」。

 

天清地濁,天動地靜:天是清的,清氣上升為天。地是濁的,濁氣下降為地。天是動的,日月運行,星辰移動,皆在動。地是靜的,山河大地、房廊屋舍,皆在靜。

 

男清女濁,男動女靜:男人屬於清淨之體,女屬於污濁之體。男是動的主外,為事業而奔波忙碌。女是靜的主內,相夫教子、管理家務。夫婦分工合作,建立美滿的家庭。現在男女平權,經濟平等。甚至搞同性戀,這是違背天地陰陽之理,造孽太深,定墮地獄。

 

降本流末,而生萬物:從根本上流落到末稍上,墮在六道輪迴中,生為人或非人,這就生為有情的動物。千奇百怪,無所不有。以人來說吧,就有種種不同的種族。有的顏色不同,有的相貌不同,有的身材不同,有的性情不同。總而言之,有種種不同的異相。非人的動物,可想而知,更為不同。萬物包括有情與無情的眾生,有情眾生是動物,無情眾生是植物和礦物。

 

各位仔細想一想,如果不認真修道,不如不出家。在家可以吃喝玩樂,隨隨便便,無拘無束,無罣無礙。既然出了家,再不修行,那麼出家一場,究竟做些什麼?豈不是愚癡到極點?實在太可憐!出家就要特別修行,才算沒有白出家,沒有浪費時間,沒有辜負當初出家的願心。

 

要瞭解出家的目的,是為開悟,為成佛。若半途而廢,生退轉心,則上對不起諸佛、父母、師長的期望;下對不起眾生之寄託。它們都在等待我們去度,出離苦海,這樣一來,就令他們大失所望了!

 

正法住世的道場

 

萬佛聖城是正法住世的道場,是世界佛教發源地,也是世界佛教歸源處。有了萬佛聖城所在地,天魔外道,嚇得發昏,恐怖毛豎。旁門左道,嚇得發抖,戰戰兢兢。他們寢不安席,食不知味,所以乃用盡心機,想盡辦法來破壞萬佛聖城、消滅萬佛聖城,令萬佛聖城不成功,令萬佛聖城不存在。這種想法,等於癡人說夢,是不可能的事。

 

萬佛聖城是十方諸佛擁護的道場。所謂「從地湧出,現寶王剎。」所以萬佛聖城堅固如金剛,任何人破壞不了,也消滅不了。換言之,萬佛聖城就是世界佛教的燈塔,照亮了芸芸眾生黑暗的心,現出清淨光明心,向菩提覺道邁進。

 

凡是住在萬佛聖城的人,都有大善根、大德行。否則是住不下來的。有德行的人,來到萬佛聖城,如同入寶山一樣,獲得無價之寶—明心見性。沒有德行的人,來到萬佛聖城,如同坐針氈一樣,片刻不安。

 

萬佛聖城在這個地球是開始弘揚正法的道場,所以住眾們一舉一動、一言一行,皆尊守佛制。但在妖魔鬼怪的眼中,都認為不對。萬佛聖城每日吃一餐(日中一食),夜不倒單(脅不著席),時時搭衣(袈裟不離身)、男女禁語(互不講話)。外面的人認為這是落伍,不合潮流,為什麼?因為萬佛聖城提倡正法,而他們卻喜歡末法時代的生活,一切不受限制。所以萬佛聖城所行所做,他們認為不對,故極力攻擊、破壞、消滅。

 

有很多人,到萬佛聖城來,覺得周身不自在。因為在世間混慣了,到了萬佛聖城覺了格格不入,而不歡喜萬佛聖城的清規。出家人的苦修,在他們的眼中看來,是違背自然。他們不知道:「吃苦是了苦,享福是消福。」的明訓,只圖一時之安樂,種來生之業報。

 

萬佛聖城不會同流合污,萬佛聖城的人不作鄉愿。凡在萬佛聖城的人,皆發大菩提心,努力用功修道。所以萬佛聖城無論是打地藏七、或觀音七、或佛七、或禪七,都是特別辛苦,沒有休息。想出家修道,卻不能吃苦,又想自在,又想享受,又想開悟,又想成佛—根本沒有這種道理。

 

世間上沒有不勞而獲的事。樣樣想佔便宜,那是癡人妄想。所謂「一分耕耘,一分收穫。」這是至理名言。萬佛聖城的住眾,皆明白這種道理,所以人人努力,個個認真,用功辦道,發菩提心。一天到晚精進,無暇打妄想。根本也不想去攀緣,不和任何人拉關係。凡是來到萬佛聖城的人,對於這一點,應該認識清楚。

 

萬佛聖城的一草一木,旁門外道也破壞不了。為什麼?因為邪不勝正的緣故。萬佛聖城是正法住世的道場,是十方諸佛菩薩擁護的道場。所以萬佛聖城始終是勝利者,經得起大風暴,永遠存在的。別有用心的人,真是枉費心機。

 

正法時代的境界

 

在正法時代,所有的聖人,都示現於世,來助佛弘揚佛法。當時,跟佛出家的弟子,從無量劫以來,都隨著佛修行。這些證果的聖人發願:隨著佛到處轉法輪、度眾生。所謂「一佛揚化,千佛護持。」佛入涅槃後,這些聖人也相繼而入常寂光淨土。

 

佛滅五百年後,修道人的根性不銳利,沒有深厚的善根,所以變成像法時代—只有供養佛的形像而已。當時,人人都要造廟、造塔、造佛像,可是忘了造就本身的慧命和法身,所以一天一天離開正法時代的修行,走向像法時代的修行。

 

像法時代住世一千年,慢慢過去了,現在正是末法時代。在像法時代,雖然是像法,可是還修正法。沒有人誹謗,沒有人攻擊,大致上能和平相處,不起諍論。不是「僧毀僧,佛法滅」,而是「僧讚僧,佛法興」。在正法時代,沒有讚歎,也沒有人誹謗。在像法時代,只有讚歎,沒有誹謗。可是到了末法時代,只有誹謗,沒有讚歎。

 

末法時代,人人皆說佛教迷信,崇拜偶像,甚至佛教徒本身,也是人云亦云,搞不清楚,不明白真理,這證明佛法已到末法時期了,沒有人明白佛法。因為人人不明白佛法,所以一般人,吹毛求疵,專在雞蛋中挑骨頭,批評佛教如何不好?可是好的一面,他沒有看見。這樣一來,把佛教的真理弄丟了。在家人不明白佛教的真理,出家人更不明白佛教的真理,糊裏糊塗,人云亦云,以盲引盲。根本也不想明白,更不願意去掉煩惱。

 

有首偈頌,說得不錯,今說出作為參考:

 

願消三障諸煩惱,願得智慧真明了。

普願罪障悉消除,世世常行菩薩道。

 

茲簡單解釋如下:

 

願消三障諸煩惱:三障就是業障、報障、煩惱障。要徹底的把三障消了,不是在口頭上說說而已,要消!要消,其實不願意消。總是護短,保護自己的缺點,而不願光明磊落。結果業障一天比一天深,報障一天比一天重,煩惱障一天比一天多。

 

願得智慧真明了:三障沒有消盡,不會得到真正的智慧。如有真智慧,不會做顛倒的事。用智慧來處理,不用無明來處理,這才是真正的明白瞭解,一知半解那不算真明瞭。

 

普願罪障悉消除:我不但願自己的三障消除,而且願眾生的三障也消除,這是我所發的願,所以時時本著我的願力去行事。

 

世世常行菩薩道:我雖然不是菩薩,可是我願意生生世世行菩薩所行的菩薩道。我學習菩薩,而修這個法門。菩薩不是一天修成的,而是一天一天修成的。釋迦牟尼佛,三祇修福慧,百劫種相好,經過三大阿僧祇劫這樣長的時間,功德才圓滿,福慧才具足。所謂「三覺圓,萬德備」成為兩足尊。

 

發願就要時刻遵守,不可有自私的心、自利的心、諍論的心、貪欲的心、企求的心、妄語的心。沒有這六種心,便是正法時代,可將末法轉為正法。如有這六種心,就是末法時代,可將正法轉為末法。若能本著這六大宗旨來處理一切事情,一定大公無私、正大光明。修道一定能有成就,十方諸佛時時在護持你。各位注意!就是這個法,別無二法,要在這個法上用功才對。

 

我們修道要吃得苦,要耐得勞。不要貪便宜,不要取巧,要腳踏實地,向前邁進。切記!切記!不貪吃美食,不貪穿貴衣,不貪住華屋,一切的一切都不貪,更不可貪享受不修道。能這樣,那就是正法住世的時代。正法時代,人人要修行。末法時代,人人不修行。若是人人能修行,末法變正法。在修行之中,不可摻雜欲念,如有這種念頭,就變成末法了。所以不可有爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心,這是最要緊的問題。

 

解釋道字的構造

 

道字包羅萬有,妙不可言。所謂「萬物因道生,得者自通靈,悟徹個中理,菩提不減增」。昨天講「道」字的義理,今天講「道」字的構造。

 

中國文字的構造非常美麗,簡直是一幅圖畫。分為象形、指事、會意、形聲、轉住、假借六種。這個「道」字,屬於象形、會意,現在簡單的解釋。這個道字,從走從首。走字是教你行,也就是要修行。不修行怎會得到道呢!首字是頭,也就是第一。修行是第一件最要緊的事,若不修行,就不能了生死。

 

在道的上邊,有「"」兩點,這兩點是表法,左邊一點是陽,右邊一點是陰。陽代表天,陰代表地。陽就是乾,陰就是坤,天地就是乾坤。陽屬於男,陰屬於女。但是陽中有陰,陰中有陽,所以男人不一定生生為男人,有時可做女人。女人不一定世世為女人,有時可做男人。在這裏有千變萬化,所以說妙不可言。

 

這兩點是代表天地,代表日月,代表陰陽二氣。人身有陰陽之電,血為陰,氣為陽。氣是無形,血是有形。這兩點就有無窮的奧妙,是說不盡的。這兩點,可以說是無極和太極。無極是真空,太極是妙有。由無極而生太極,太極動而生陽,太極靜而生陰。動極而靜,靜極而動──這是自然的法則。

 

在兩點下邊,是「一」字。這個一,本來不是一,而是無極的O圈。因為沒有到極點,所以是O圈。這個無極圈,修成功就是大圓鏡智,修不成功就是無明。這個一字,本來是O字。因為到時候,把O字破開,成為一字。變成一字,就有數目的開始。在O字時,是沒有數目,這一點各位要特別注意。在沒有數目時,那就O字。一落在數目上,O字就變為一字。

 

這個一字,生天生地生萬物,生仙生佛生聖人。一切的一切,皆由一字生出。O字什麼也沒有,沒有就是真空。一字生出,就變為妙有,什麼都有啦!自無化有為妙有,自有化無為真空。真空妙有的道理,妙不可言。這種妙不可言的道理,到什麼地方去尋找呢?答案──「自」字。所以在一字的下邊是個「自」字,表示求道不能向外馳求,到外邊是找不到正道。要迴光返照,反求諸己。

 

在這個時候的境界,在儒家來說:「惟精惟一,允執厥中。」在道家來說:「保元守一。」在佛教來說:「萬法歸一。」所謂「萬法歸一,一歸合」,合是人一口,表示沒有什麼可說的,也就是合起口來的意思。這時候,離言說相、離文字相、離心緣相。所謂「言語道斷,心行處滅。」的境界,什麼也沒有了。有人說:「那麼,豈不是成為木頭嗎?」不是的。木頭是無心,而這是有心。也就是無為,無為而無不為。這種道理,不能到外邊去找。要迴光返照,反求諸己,才能找到所求的道。

 

禪宗有偈云:「萬法歸一一歸合,神光不明趕達摩,熊耳山前跪九載,只求一點躲閻羅。」今天講這個公案,證明求法不是件容易事,要有為法忘軀的精神,才能得到正道。

 

菩提達摩從廣州登陸(他從印度乘船來到中國),便到金陵(南京)。經過神光法師講經的地方,進去問神光:「你在這裏做什麼?神光說:「我在講經。」達摩又問:「講經做什麼?」神光說:「為了生死。」達摩說:「法本來不可說,無法可說。你講的黑是字、白是紙,怎能了生死?」神光一聽,大怒的說:「你這個摩羅剎!敢來謗佛謗法謗僧,豈有此理!」說完之後,便用鐵念珠朝達摩祖師的面上猛力打去!達摩在沒有防備的情形下,被打掉兩顆門牙。

 

達摩祖師一想:如果把牙吐在地上,那麼,這地方要大旱三年(因為證果聖人的牙落地,諸天降罪,此處人會受到不下雨的懲罰)。達摩不忍心,令這地方的人受荒旱之苦,乃將兩顆牙吞到肚中。所謂「打落門牙和血吞」,留下這個典故。

 

達摩修忍辱波羅蜜,一言不發,走出神光講經處,過長江,向河南嵩山而去。這時,無常鬼奉閻羅王之命,來請神光去參加他們的宴會。便對神光說:「你是神光嗎?」神光說:「是的。」無常鬼說:「閻羅王請你去飲茶。」神光一聽,便說:「我講經時,天華亂墜,地湧金蓮,我還要死嗎?」無常鬼說:「你當然要死啦!」

 

神光問:「誰能不死?」無常鬼告訴他:「只有剛才被你打掉兩顆門牙那位黑和尚,他才能不死。」神光向無常鬼懇求說:「無居士,請你慈悲,行個方便,我去跟那位黑和尚學不死之法,可以嗎?」無常鬼允許他的要求。神光乃日夜向北方追趕達摩,最後追到熊耳山,見達摩在山洞中面壁入定,乃向達摩頂禮懺悔,跪了九年,才得不死之法,成為禪宗二祖。

 

這個「自」就是自強不息的意思,要自己努力,用功修行,才能得到道的真諦。所以在右邊有個「走」字,這表示要行持,才能有感應,才能有所成就。如果不去實行,光是明白道理,也是沒有用處。所謂「說一丈,不如行一尺。」我常說:「道是行的,不行何成道。德是立的,不立那有德。」就是這個道理。

 

七情障礙修道心

 

我們修道,一定要把七情六欲之妄想,大掃除一番,清理得乾乾淨淨。要知道七情是修道的絆腳石,有了七情的妄想,那就不能專心修道,整天妄想紛飛,見到境界就動心。經不起考驗,將所修來的一點定力,都丟光了,而不起作用,這豈不是白費參禪打坐的功夫?

 

無論是男人,或是女人,都要把七情斷盡。什麼是七情?就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。簡單介紹如下:

 

喜:不應該喜的,你要喜,這是動了情啦!

 

怒:不應該怒的,你要怒,這是動了情啦!

 

哀:不應該悲哀,可是你悲哀了,這是動了情啦!

 

懼:不應該恐懼,可是你恐懼了,這是動了情啦!

 

愛:不應該生出貪愛的心,可是你生貪愛心,這是動了情啦!

 

惡:不應該生出討厭的心,可是你生討厭心,這是動了情啦!

 

欲:不應該有欲念,你生欲念,這是動了情啦!

 

有了這七種的情感,便被七情的境界所支配。若被這七情所轉,那麼,你的定力就喪失了,被境風所吹,搖動其心,做不得主,沒有主宰,那就顛倒。

 

在地獄的眾生,無論做什麼事,都是顛倒,因為沒有智慧,愚癡到極點,所以沒有一件事情是對的。我們在世間所行所做,如果沒有對的話,也就等於在地獄一樣。凡是所做的事不如法,有了自私自利的心,那就在地獄。歡喜這個,歡喜那個;惱怒這個,惱怒那個。有了這種感情用事,等於在地獄一樣。各位注意!切記!要斷除七情和六欲。六欲就是六根所生的欲念。六根又名六賊,能把自性的珍寶盜去。所以要謹慎嚴守六根門頭,以免珠寶被竊。

 

九法界眾生皆顛倒

 

什麼是顛倒?就是以苦為樂,以是為非,以無常為有常。又可以說,心思不定,亂轉念頭,見義不為,見利而為。總之,黑白不分,真假不明,皆為顛倒。

 

所謂「起惑、造業、受報」,這是因果的定律。一開始就疑惑,起惑之後,就去造業。造了業就要受果報,這是自然的法則。這種果報是不可思議的,眾生所造的業,也是不可思議的。一開始所生的疑惑,也是不可思議的。因為各種事物,都是不可思議的,所以把眾生弄得手忙腳亂,不知如何是好,無所適從。

 

在九法界 (菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、阿修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界) 的眾生,有的聰明,有的愚癡。唯獨佛有大圓境智,只有聰明智慧,沒有愚癡無明。在佛法界分上,看菩薩法界的眾生,是很顛倒的。菩薩所行所作,自己認為是對的,可是在佛來看還是顛倒。

 

在菩薩法界看緣覺法界的眾生,好像小孩子似的,沒有做過正正經經的事,在那兒很顛倒。可是菩薩法界不知佛法界是怎麼回事,只知緣覺法界的一切情形。所謂「初地不知二地,十地不知等覺」,比他高一級就不知道了。就算知道,也不過是大概的情形。詳細的情形,還是不知道。在緣覺法界看聲聞法界的眾生,也是在顛倒。至於佛法界和菩薩法界的情形,他們一概不知道。為什麼?因為定力不夠。在定中只能觀察八萬大劫以內的因緣,八萬大劫以外的因緣,他們是毫無辦法。

 

在聲聞法界看天法界的眾生,在那兒顛倒。雖然享天福,也是做顛倒事。在天法界看阿修羅法界的眾生,在那兒顛倒。天天不修德行,只知鬥爭,這不是顛倒是什麼?阿修羅法界,對天法界不太明瞭,可是對人法界的眾生,非常瞭解,看人在那兒顛倒。人流浪生死,不知是苦,染苦為樂,貪戀不捨,實在可憐。

 

在人法界的眾生,不知阿修羅法界是怎回事?更不知天法界是怎回事?對於上邊四聖法界究竟是怎麼一回事,一概不知道。可是對畜生法界,知道得清清楚楚。該法界的眾生,都在那裏迷迷糊糊、顛顛倒倒,無所事事,終日儘打食與欲的妄想。

 

在畜生法界見餓鬼法界的眾生,在那兒顛倒。為尋食而苦惱,可是見食成火,不能下嚥。在餓鬼法界看地獄法界的眾生,在那兒顛倒。地獄眾生造惡業受惡報,還不知改惡向善。在地獄法界的眾生,什麼也不知道,在那兒醉生夢死。只知有自己,不知有他人。地獄是長城苦海,失去光明的道路。

 

九法界的眾生,都在顛倒,只有佛得到究竟覺,成就佛果,而沒有一切的顛倒。因為這個緣故,所以我們要學佛,要證得真正的智慧,不在九法界中來回的轉,要超出九法界之外,也就是到常寂光淨土去,與佛同住。

 

在地獄法界的眾生,一天有萬生萬死、萬顛萬倒,苦不堪言。為什麼?因為萬惡滔天,應受其罪。在萬分顛倒中,沒有半分不顛倒的,故很難出離此法界。在餓鬼法界的眾生,雖然吃不飽,只有餓一點,可是沒有地獄那麼苦。在萬分顛倒中,或有半分,或有一分不顛倒成分在內。(這是比喻法,並不是絕對的。) 在畜生法界的眾生,在萬分顛倒中或有一分,或有一分半不顛倒。好像羔羊有跪乳之情,烏鴉有反哺之義,雖然為畜生,猶懂得孝道。或懷十分不顛倒的畜生,牠們便有上昇善道的機會。再有犬守夜、雞司晨、蠶吐絲、蜂釀蜜、馬拉車、牛耕田,對人類有所貢獻,能立一點功,將來就有出離畜生道的可能。

 

人法界的眾生,在萬分顛倒中,或有十分,或有五十分,最多不超過一百分的不顛倒。不顛倒時,便做功德事,不是拜佛,就是念佛;顛倒時,妄想紛飛,貪名奪利,鬥爭堅固。為什麼在萬分顛倒中,只有百分不顛倒?好像在拜佛的時候,這是不顛倒。可是有時候,身在拜菩薩,心想求菩薩保佑,保佑我中馬票,保佑我平安;甚至有人不讀書,就祈求觀世音菩薩加被,中頭名狀元,這就顛倒。

 

在阿修羅法界的眾生,也許有百分不顛倒,或者多一點,或者少一點。因為他們雖有天福的享受,可是不知足。因為貪心,常起鬥爭,妨礙他人的自由。在天法界的眾生,可能有千分不顛倒。他們禪定的功夫,直線上升,思食食至、思衣衣至,想什麼有什麼,故很少顛倒。

 

在聲聞法界的眾生,在萬分顛倒中,能有兩千分不顛倒。因為修苦、集、滅、道四諦法,明白無常、苦、空、無我的道理,很少顛倒。在緣覺法界的眾生,在萬分顛倒中,能有三千分的不顛倒。因為觀十二因緣而悟道,曉得一切如幻如化,所以不執著一切。在菩薩法界的眾生,在萬分顛倒中,能有五千分不顛倒,還有五千分顛倒的行為。因為勤修六度萬行,但是還有一分生相無明還沒有破除,所以沒有到究竟處。在佛法界的眾生,把萬分的顛倒,完全消滅了。因為佛三覺緣,萬德備;沒有妄想,沒有顛倒,成為無上正等正覺。

 

各位要研究研究!我們在這世界上,為什麼頭腦不清楚,在這裏混吃等死?出家人不像出家人的樣子,在家人也不知修行;還要等到什麼時候才修行?在這五濁惡世中,留戀生死,有什麼用處?各位要痛念生死,趕快發菩提心,不要再做那麼多的顛倒事。應該回頭啦!所謂「苦海無邊,回頭是岸。」共勉之。

 

為復仇而學神通

 

密勒日巴是西藏人。他起初修道的動機,不是為救眾生,而是為替父親報仇。因為出發點不正確,所以誤入歧途,變成阿修羅的思想和行為。他常想把人消滅,只有自己,這是與正道相違背。修道人不可生瞋恨報仇心,否則會作魔的眷屬。

 

後來他修到有點小成就,乃用密語和神通,報仇雪恨。結果,仇報了,恨也雪了。這種行為,不但是修道的大障礙,而且也不合乎修道的慈悲。修道人,以慈悲為本,方便為門。他恰好相反,只有貢高我慢的心,目空一切。不但看不起在家人,就是出家人他也看不起。為什麼?因為只知有己,不知有人。這種思想,簡直不可理喻。

 

他用瞋恚心來修道,無論修到什麼時候,都有仇恨的思想。他想得密咒和神通,為報仇,為雪恨,但不知道這是錯因果,將來要受果報的。他這種做法,是錯誤的觀念,我想他心裏是知道的。雖然知道,可是被瞋心所支配,不能自主,而顛倒了。結果入了魔境,這是危險的事。

 

人人都知道做好事是對的,可是人人不願做好事。為什麼?因為做好事,得不到自在。例如持戒是好事,可是人人不持戒。守規矩是好事,可是人人不守規矩。明明知道不持戒不守規矩是不對的,卻偏偏要明知故犯,其他一切的一切,可想而知,都是這樣的情形。這是人的惰性和劣根所造成的。這種行為,實在不高尚、不道德。所謂「君子上達,小人下達。」這種人不願意向上升,而願意向下墮,真是無可救藥。

 

我常說:「修道如登百尺竿,下來容易上去難。」如果能百尺竿頭更進一步,那麼,十方如來現全身。今天將密勒日巴的邪知邪見提出,做為警惕。總而言之,修道要有無緣大慈、同體大悲的思想,要學忍辱仙人的精神,寬恕他人,才堪稱為佛弟子。

 

世界有成住壞空

 

世界有無量無邊那樣多。每個世界都有成住壞空四個劫。不過,我們人的智慧有限,達不到盡虛空遍法界的程度,所以我們只知有這個世界,而不知有其他的無量世界。現在科學雖然昌明,可以將人由地球送到月球。月球就是另外一個世界。可是不瞭解月球究竟的情況。那個世界和我們的世界,有所不同。

 

我們世界有成住壞空四相,另外世界也有成住壞空四相。不過,這四相不會同時發生。在這個世界是成的時期,在那個世界則是住的時間,在另外的世界是壞的時期,或者是空的時期。因為不一樣,所以不能瞭解其他世界是怎回事。不但不能知道其他世界的情形,就是對於我們所住的世界,也不能完全瞭解。

 

好像在哥倫布沒有發現新大陸之前,人人不知有個西半球,認為天是圓,地是方。發現新大陸之後,證明地球是圓的,成為球狀,故稱為地球。現在坐在太空船的人,欣賞地球,如同小皮球在虛空裏飄盪,很有意思。新大陸並非是新的,它是舊的。在沒有發現之前,以為它沒有;發現了,認為是新的,這是人的分別心所執著。人的思想和看法,有新有舊,其實只是成住壞空四相的變化而已。

 

世界有成住壞空四相,人也有成住壞空四相。由生以來,研究學問,這是成的時期;研究成功,實行抱負,這是住的時期;等到衰老的時候,這是壞的時期;由老而死,這是空的時期:成住壞空就是生病老死。

 

生了之後,就會有病。每人都有每人的病。有人說:「法師!不能一概而論。有的人,身體不健康,那是有病;有的人,身體很健康,哪會有病?」你認為他身體沒有病,可是他心裏有病。總而言之,沒有身心都健康的人。就算是有身心同時健康,可是不會長遠的。

 

生理方面,可以保證健康,但心理方面,不能保證健康,多少會有點小病。縱使小病也沒有,但還有個毛病。什麼毛病?就是習氣,就是執著。有了這種毛病,就看不破、放不下,這就是病。看不破、放不下,就得不到解脫。不能來去自如,不能生死自由,這就是病。自己做不得主,不能控制長生不老,永遠不死,這也是病。若能做得主,可以教身體時時在年輕力壯的階段,應該令眼睛不花,耳朵不聾,頭髮不白,牙齒不掉。你能有這個把握嗎?若沒有這種把握,就是病。

 

有人說:「我天天運動,身體很健康,四肢很靈活,健步如飛,沒有病痛。」你能保證時時年輕,長生不老?恐怕保持不住吧!為什麼?因為你的心理有病。有什麼病?有貪的病,有瞋的病,有癡的病。貪而無厭,越多越好。貪求不得,便發脾氣。那時,理智控制不住感情,就糊塗了。甚至殺人放火,都是由此而生,這不是病是什麼?

 

在年輕的時候,就是老的時候。在病的時候,就是壞的開始。總之,人的身體是小天地,也有四相。明白這個道理,便不會執著這個臭皮囊,不會愛它如寶。如果不執著身體,真正無我,那麼,天下太平,沒有一切麻煩了。

 

人在這個世界上,只知道有這個小小的世界,想把它弄清楚究竟是怎麼回事?可是研究來研究去,不知其所以然。總是糊塗而來,糊塗而去。剛剛明白了,就嗚呼哀哉!等來生吧!來生還要重新研究,研究得差不多的時候,又被無常鬼請到閻羅殿去談話。這一生不將生死問題研究清楚,那要到什麼時候才是終了的時期?這一點,希望各位認真研究一番,不可馬馬虎虎混過去,要曉得:「人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更向何生度此身。」要引為鑑戒,時時迴光反照。

 

往遠處來說,有無量世界。我們根本就弄不清楚,那不必談了。就是人與人之間,種種問題,也是弄不清楚。不要說人與人的問題弄不清楚。就是自己的問題,也是弄不清楚。為什麼?因為妄想太多,為什麼有那麼多的妄想?妄想是從什麼地方來的?不知道。甚至脾氣和貪瞋癡等從何處來的?也是一概不知道。自己的問題,究竟有多少?明白多少?都不知道。

 

這些問題,不容易弄得清楚,可是我們也不願意弄明白。為什麼?因為整天忙著爭名奪利,沒有時間來研究這些問題。但也有些清醒的人,想研究生從何處而來,死往何處而去。可是遇不到善知識的指導,盲修瞎煉一輩子,也得不到要領,結果枉費工夫,甚至於走火入魔。所以修道並不是件容易的事。

 

不要談其他世界的問題,就是人與人之問題也弄不清楚。研究本身的問題,也研究不明白。自己的問題,尚且研究不明白,怎能研究明白他人的問題?自己和他人的問題,皆不明白,怎能知道其他世界的問題?一概都不能解決。那麼,就不解決了嗎?不是的,一定要解決!否則,世界會毀滅的。

 

怎樣解決?唯有專心修道,證得五眼六通,自然便曉得宇宙的奧祕,一目了然。知道內情,能改善人心,除去貪瞋癡三毒之心,此時,一切問題,迎刃而解,世界和平,永無戰爭,世界就不會毀滅。若不信的話,請閉目思惟一下。如果第三次世界大戰爆發,請問世界的後果如何?大家一定曉得「同歸於盡」的結局。那就到空劫的時期。

 

出家——最徹底的布施

 

菩薩中的大菩薩,他擁有最富麗堂皇的陳設,美輪美奐的住宅,以及種種精美的資生之具。如是眾多高貴的物資,倘若有人向他乞求,菩薩毫不猶豫的立刻贈送他。菩薩修布施法門,對於家庭的一切他都沒有執著心。他的心目中,早已遠離了家族觀念。他明白家本來就是空的,因緣和合而組成的,緣盡就各自分散了,有甚麼值得執著呢?他根本就厭惡家中所有的動產和不動產,以及那些資生的工具物資。

 

在日常生活中,不貪取華服美食五欲的享受,所以他的心不會被那些物資所繫縛。知道這個家終會離散,不會永遠存在,所以他的心對家庭觀念很淡薄,常常都想捨棄這個世俗的家,出家修道,更求出離三界的家。至於家庭的一份子如妻子,等於是個脖鎖,把人的頸子扣得牢牢的。兒子就是腳鐐,拖得動不了腳步。女兒就如手銬,手都不能動一下。一個人像這樣周身都被捆綁著,連呼吸都沒有自由,還談得到自在嗎?又有甚麼可以愛著的呢?

 

菩薩看破這些,放下一切,為了免受家的逼迫,所以他只求出這世俗家,去修學菩薩行。用修習諸佛所說的八萬四千法門,而證得菩提道果,來莊嚴自身。把身外的資財完全捨掉,不生悔心。菩薩這種作風,常常受到十方諸佛的稱揚讚歎:善哉,善哉,善男子!你真精進,發如是大菩提心,做人所不能做的事,捨人所不能捨的家財舍宅,一切所有,都能惠施與人,而不悔、不留戀、不執著,真正難能可貴。菩薩見有來乞求的人,心中無限歡喜,無盡的慶幸自己有行大布施的機會。

 

出家是件不容易的事,並不是說剃除了鬚髮,穿上袍,搭件袈裟,說幾句機鋒話,滿口佛呀、法呀的,說大篇好聽的道理,坐在那兒閉眼參禪。這只可算為穿佛的衣,吃佛的飯,表演一個出家人的樣子。如果能言行一致,苦口婆心,慈悲平等待人接物,人前人後不違正道,這才能說是位本份的出家人。

 

出家人有三種:一、身出家心不出家。二、心出家身未出家。三、身心都已出家。

 

出家有三個程度不同的家,就看各人的修持工夫而定。

 

一、出世俗的家:這就是一般的出家弟子──比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。

 

二、出煩惱無明的家:出家後各人修持的進境,祇有自己知道,不過在個人的語默動靜中,旁人也可以看得出來。一個出家人的習氣毛病,一天天減少,貪瞋癡的表現,日日在消滅,那就是古德說的:「無明分分破,法身分分證」的現象。這位出家人,他正努力衝出煩惱無明的家,向菩提大道上走。

 

三、出三界的家:這就是出家人的第一個目標,也是一切修學佛道的七眾弟子的第一個目標。這時就永斷生死,以後隨自己的願力,自由來去九法界中度化眾生,成就了出家的第一快樂。

 

菩薩又願一切眾生,能夠解脫家庭的束縛,入到諸佛的家族,修學諸佛所說的法門,勤修清淨梵行。又願一切眾生,把慳貪的污垢心丟掉,轉變成歡喜布施的喜捨心,樂於施捨所有的資財,永遠不生退轉心。又願一切眾生,永遠離開世俗的家庭觀念,甚麼陞官發財、揚名顯親、傳宗接代等世法。更不要貪圖不義之財,聚斂囤積、收藏珍寶,這種事都是造業惹禍的根苗。古人說:「多藏必後亡」,藏得多,丟得慘。

 

又說:「身邊無愛物,自無煩惱生」。古人說得一點不錯,身邊愛戀的東西多了,煩惱不停的纏繞著,這也愛那也捨不得,死都不閉眼,最後還是兩手空空而去。菩薩教化眾生,要懂得少有欲望,滿足現實,自然樂在其中。

 

又願一切眾生,趕快出離世俗之家的煩惱束縛,學佛法學修清淨行,將來住到佛的家裏,與佛同住。又願一切眾生,得著圓融無礙的究竟法,把一切障礙人的染污法都滅除掉,清淨自在。又願一切眾生,離開家屬的私情溺愛,雖然現的是在家身份,但是心中並不執著在家屬愛中。又願一切眾生,善於勸化誘導那些沉溺在家法中的人,開示家屬的組合,都是因緣所成,不要太執著。他引用大智大慧佛所說的人生道理,指導那些迷誤者,就是無法離開世俗的家法,也要信仰佛法,修學佛法,明白佛法,不受家法的束縛。

 

又願一切眾生,雖然現身在世俗的家族中,心卻是常隨順著諸佛的智慧,修行辦道安住不動。又願一切眾生,現在雖然沒有出家,還是個在家的居士,但他們的心願卻已住在佛的地位,能夠普遍令無量無邊的眾生,發起歡喜心,發大菩提心。這就是菩薩中的大菩薩,布施舍宅時,對眾生所作的善根迴向。為的是使眾生能夠成就猶如菩薩的種種大願,以及神通智慧的緣故。

 

菩薩等視眾生的父母心

 

諸位善信:你們想一想,做菩薩是容易,還是不容易?菩薩的神通境界,捨身肉骨髓等內財布施,和國城妻子七寶等外財布施,是不易做到的。這姑且不說,因為人皆視捨錢如割肉。可是菩薩又甘願捨身供人作奴僕,這比割骨頭更難,確實不易。如果我們能處處不佔便宜,一舉一動都發自慈悲心,不存貪瞋癡的獨夫念頭,完全為利益他人著想,這就是活菩薩。

 

這不是很容易嗎?可是一般人容易的事尚且不願去做,難的事更不做。你們說菩薩可憐不可憐?發了千百萬的大願,把捨頭目腦髓的善根都完全迴向給眾生,他日日希望,時時希望,希望我們受到他善根迴向的利益,成佛成聖。然而我們仍然樂處三界火宅,在人間苦海中打轉,你們說菩薩傷心不傷心?但他決不灰心,依舊救拔眾生,教化眾生,把生命財產布施給眾生,把善根功德迴向給眾生,希望眾生成佛成聖成祖師。

 

諸位:如果有做過母親的女士,你就可以體會菩薩的心,就如你們對子女的殷勤親切體貼入微的心。每個做母親的女子,儘管她平時是個弱者,但她為了子女,祇要是對子女有利益的,一切她都能勇敢的盡心竭力去做。當孩子還在胎腹中時,她就開始為他計畫一切,希望憧憬祈禱他的將來,一切美滿具足,聰明才智樣樣超過世人,光宗耀祖為一人之下萬人之上。

 

等到嬰兒出生,做母親的聽到那呱呱墜地的第一聲哭聲,再看到那一張紅嘟嘟的小面孔時,剎那間在生死關上掙扎的痛苦,十月懷胎艱苦難挨的日子,種種無以形容的苦處,都在聽到他的哭聲時忘郤了。從此移乾就溼,三年哺乳,提攜捧負,畏其不壽,求神拜佛,燒香許願,希望他無病無災,早日長大成人。及長,有的不負所望,一家歡喜。有的甚至忤逆不孝,打爺罵娘,作奸犯科,累及父母。但是做母親的還是疼愛她的子女,一點也不失望,覺得他的孩子比誰家的孩子都好。

 

諸位:這就是天下為母之心!菩薩對眾生的心就如同母親對子女的心一樣。佛說父母之恩難報,菩薩對我們的恩,又如何才能報答於萬一呢?每位學修佛道的人,應該時時刻刻不要忘了我們身負的這兩重恩德!不論在家或出家的佛弟子,不要把調子唱得太高,不妨大處著眼,小處著手,就從慈悲為首。寬厚待人做起。如果這點學佛道的基礎都不打好,恐怕菩提道上,不容易印上你的足跡!

 

零:自性的大光明藏

 

眾生從無始劫以來,便在生死輪迴中流轉,轉來轉去,也轉不出生死輪迴之外邊。好像一粒微塵,飄盪不定,忽而天,忽而地。忽而人道,忽而修羅,忽而畜生,忽而餓鬼。這是沒有一個開始,也沒有一個終了。

 

什麼時候證果成佛,就什麼時候脫離輪迴之苦。在沒有成佛之前,仍在六道輪迴中旋轉。菩薩尚有隔陰之迷,羅漢仍有住胎之昏。法身大士,示現人間,普度眾生,有時也被生死之流,沖得頭昏腦脹,不知怎樣截斷生死。

 

無始是沒有開始,無終是沒有終止。好像○字,沒有一個開始,也沒有一個終止,它是一元化。如果把○字割段,便成為一字,這就有開始。什麼開始?數目的開始。有了一,再加一,成為二。再加一,成為三。繼續加一,成為十,成為百,成為萬。由萬變化為億,由億變化為兆,乃至有數不盡那樣多之數。

 

現在是科學時代,有一日千里之勢,日新月異,突飛猛進。用火箭發射衛星,在太空軌道運行不息。此太空船和彼太空船,能在太空中接合,這都是數目開始的作用。用數目來計算會合的技術,用數目來控制會合的時間。這樣的發展下去,沒有終了的時候。

 

什麼時候能終了?現在還不曉得。終了的時候,便到成住壞空四劫中的空劫。成劫是開始,空劫是終了。成有二十個小劫,住有二十個小劫,壞有二十個小劫,空有二十個小劫。八十個小劫,為一個大劫。地球的壽命,只有一個大劫長的時間。

 

眾生在無始劫以來,先有男人,或是先有女人?假使說先有男人,那麼,沒有女人,怎會有男人?假使說先有女人,那麼,沒有男人,怎會有女人?這就是無始,不知從何處開始。

 

或者先有雞?先有蛋?這個問題,也是研究不明白的道理。究竟是怎麼回事?一言以蔽之,皆由○字那裡來的。所以說這個○字,是無始無終。無內無外。無大無小。把它縮小,為一粒微塵;把它擴大,就是一個法界。盡虛空偏法界,沒有超出這個○字。這個○字,是生生化化之源,是無始無終的真空妙有。這個○字放大是真空,縮小是妙有。

 

真空妙有,就是真空不空,能生妙有。妙有非有,不礙真空。空有不二,即空即有,即有即空,這就是中道了義,也就是大乘法的真實義。

 

這個○字,在沒有開始的時候,就是真空妙有。這個真空不是頑空,這個妙有不是實有,而是圓融無礙,不偏任何一邊的中道。各位!如果明白這個道理就明白了真實法。若是不明白這個法,就是個糊塗人,沒有真正智慧的人。

 

這個○字,若是開悟,它就是智慧大光明。若不開悟,它就是無明大黑暗。無明也是這個○,智慧也是這個○。這個○字,大而無外,小而無內。往大來說,沒有比它再大;往小來說,沒有比它更小。這個○字,大而化之,是清淨本源,妙真如性;小而藏之,就是最初一念的無明。這是無始的解釋。

 

眾生為什麼在生死輪迴中流轉?因為不明瞭真實法的緣故。所以諸佛看眾生太可憐,為慈愍眾生,乃發大悲心,出興於世,教化一切眾生離苦得樂。發菩提心(上求佛道,下化眾生),修無上覺道。

 

我們在六道輪迴中受果報,乃因我們心中已經造成這種業,才受這種報。換言之,在往昔打天堂的妄想,便生天上;打地獄的妄想,便墮地下。若造罪孽過的業,就墮落在三惡道中。若造功德的業,就生在三善道中。這是大致的情形,約略說一說。要往詳細來說,盡未來際也說不完。

 

這個世界是由眾生的妄想所造成的。如果眾生沒有妄想,這個世界就空了。因為眾生還不明白瞭解真如實相的法,真空妙有的法,所以這個世界仍然存在。

 

真空妙有的法,就是○字。世界由○字而生,眾生由○字而生。一切的一切,都是由○字而生出來。因為○字,不在數內,超出數外。放之則彌六合,卷之退藏於密。也就是無始無終,無內無外,無大無小的境界。

 

這個真實法,就是真空妙有。真空不空。為什麼不空?因為它有妙有。妙有非有,還是不有?為什麼不有?因為它有真空。所謂「真空不礙妙有,妙有不礙真空。」這個道理,能解決先有男,或先有女的問題;先有雞或先有蛋的問題。這些難解的問題,用○字來解決,一切難題便迎刃而解。

 

為什麼在真空裡邊能生出妙有?能現出一切?而在妙有裡邊還是沒有離開真空?這種境界,在沒有得到諸佛的心印法門之前,是不會明白的。若能明白諸佛以心印心的法門,就能明白這種真實的法門。

 

這種真實法,在自性中本有的,不需要向外馳求。若向外去找,找八萬大劫,也找不到。若能迴光返照,當下就是。所謂「苦海無邊,回頭是岸。」簡言之,向外馳求,就是苦海無邊。向內來找,在自性上用功夫,就是回頭是岸。

 

我們一天到晚,顛顛倒倒,追逐妄緣。隨著六根六塵跑,不明白真實的妙法。諸佛在常寂光淨土中,結雙跏趺坐而入定。在定中觀察一切眾生,十分愚癡,實在可憐,執東著西,以苦為樂,不知反迷歸覺,不知借假修真,不知反妄歸真,不知反求諸己。

 

所以諸佛慈悲,在定中來到可度有緣眾生的世界,指示迷津,令眾生回頭。可惜我們追逐妄緣,不認識真實法。佛苦口婆心為我們說法,不厭其煩教化我們,可是不聽話的我們,太愚癡了,不但不依法修行,反而向後退轉,不聽佛的金玉良言。佛又再想辦法,迎頭趕上,再來到我們的面前,調伏難教化的剛強眾生。這是佛出興於世的原因。

 

這種真實法,是不可能破壞的,天魔外道也無法能破壞。為什麼?因為正法,猶如金剛一般的堅固,所以無能壞。如果能被破壞,那就不是真實法。

 

這種大自在大光明,能普遍示現於一切世間。這種大光明藏,指示了生脫死的法門,破除無明,顯現本有法性光明的法門。

 

各位!如果不相信,可以試試看。到時候,你沒有法子不相信,不相信也得相信,因為它就是這樣子,有什麼方法不相信呢?

 

這個大光明藏是自己本有的,不是別人布施給你的,也不是諸佛加被你的,而是你自己具有的。大光明藏就是真如實性。如果修行真實法,能將阿賴耶識(第八識)轉為大圓鏡智,了生脫死。如果不認真修行,則阿賴耶識的種子,隨著有因緣的父母而去轉生,生生不息,永無了期,那就得不到解脫。

 

同參道友互勉勵

 

根基深厚的人,處處為善。所謂「為善最樂」,時時念茲在茲不會忘記。業障深重的人,專聽不良善的話,和不合理的話,把它當作金科玉律奉行。縱使善知識教他做合理的事情,他不會聽的。惡知識教他做不合理的事情,他就去做。為什麼?因為合理的事,違背他的思想:不合理的事,郤合乎他的要求。這是一般人所犯的毛病。

 

無論什麼人,看他歡喜什麼,就知道他的根性怎麼樣。懶惰的人,歡喜聽人說懶惰的方法。精進的人,歡喜聽人說修行要怎樣的精進。有時候,這個人不精進修行,躲懶偷安,可是因為同參道友的精進,影響他也精進了。有時候,這個人很用功修行,可是受人影響反而不精進,懈怠了。所以同參道友在一起修行,要互相勉勵,互相規勸,大家向同一目標精進--就是發大菩提心,修無上覺道,證得菩薩聖果。

 

古人說:「居鄰必擇,交友必慎。」交朋友一定要選擇良友,處處互助。不可狼狽為奸。若交無益之友,令你往下流走,甚至身敗名裂,永不翻身,而到地獄去。這是一件很危險的事,不可不慎!

 

在道場中最醜陋的行為,就是不修行。令人最尊重的行為,就是認真修行。誰不修行,誰將來就會墮落;誰修行,誰將來就會上升。所謂「君子上達,小人下達。」我們在道場裡修行,要時時小心,刻刻謹慎。不可存一種邪知邪見的思想,總想投機取巧,這是投機份子的行為。修行是憑真功夫,才能得到真實的代價──開智慧。若沒有真實的功夫,無論什麼人,也不會有什麼大成就。

 

在道場中,那個懈怠,那個精進,明眼人一看便知。懶惰的人,是沒有希望的,因為他根本就不想修行。這時假如再有同黨來幫助他不修行,這就是害人。不要認為他在對你好,其實,這是害人的行為。善知識不會儘討人歡喜,你若有不守規矩之處,他會即時糾正。與朋友相處,也是這樣的情形,見到朋友有不對的地方,要良言相勸,令其改過自新。所謂「忠言逆耳,苦口良藥。」這才算盡朋友的責任。不要令朋友迷得糊塗,不認真理。我們大家在一起共同修行,應互相勉勵。互相規勸,不可有嫉妒心和障礙心。注意!以後不要再犯這種毛病。如果再有這種行為,很可能導致大家一同墮地獄。

 

對朋友的責任,就是勸善規過。朋友有不對的地方,要勸諫他,令他改過。不可順從他意去胡作非為,令他一天比一天墮落,你們大家在一起,都是師兄師弟,如同大家庭,互相照顧。誰有不合乎戒律,要誠懇的勸導,令他守規矩。如果不是這樣,要同參道友做什麼?朋友不是結成一黨,互相欺瞞,這是大錯特錯的思想。

 

我們修道人,要互相坦白,互相勸善,教人往光明路上走,不可姑息養奸。或者恭維人。拍人馬屁。托人的大腳。你這樣做,真是害死人。否則,他沒有這種膽量,不敢這樣放肆,不守規矩。你和他結成一黨,他就認為有了靠山,甚至橫行霸道。撥無因果,實在令人痛心!同參道友應該互相幫助修行。互相勉勵,向菩提道上走。不要你拉我。我拉你,把人拉下去,爬不上來,那是互相損害,而不是幫助。

 

同參道友怎樣互相幫助呢?就是時時講經。刻刻研究經中的道理。你有不懂的地方,我來告訢你;我有不明白之處,你來指點我。大家互相研究,虔誠的學習。切記!切記!眼不看非禮之色,耳不聽非禮之音,口不說非禮之言,身不做非禮之事。在六根門頭上,不要亂打妄想,要時時刻刻收攝身心,消除雜念。如何消除?非常簡單,就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。

 

修道要學基本法

 

佛教有顯密之分。顯教是明顯之教,人人生菩薩心,修無上道,皆可成佛。密教是秘密之教,為彼說而此不知,為此說而彼不知,彼此互不相知。顯教主張明心見性,密教主張即身成佛。總而言之,在往昔時,種下大善根者,今生才有這種學佛的機會。今生精進修行,等來生定有希望達成此願。

 

顯教有小乘和大乘之別。小乘又為二乘,就是聲聞和緣覺,大乘就是菩薩。今將此三乘所修的法簡略介紹如下,作為初學的參考。

 

羅漢所修的四諦法

 

聲聞是聞釋迦牟尼佛演說四諦法的聲音而悟道,謂之聲聞。聲聞又為阿羅漢,分為四個果位。初果羅漢,已斷三界見惑,所謂「入聖人法性流,逆凡夫六塵流。」尚有七番生死。二果羅漢,已斷三界見惑,又斷欲界思惑前六品。有二番生死,一生天上,一來人間受生。三果羅漢,已斷欲界思惑後三品。猶有一番生死,但是不來欲界受生,而到色界或無色界受生。四果羅漢,已斷三界八十一品思惑,不受生死;就是沒有了分段生死,而還有變易生死。

 

聲聞雖然悟道,可是有悟的深,有悟的淺,有悟的究竟,有悟的不究竟。一樣的悟,而悟的程度不同。他們修的法,就是苦、集、滅、道四種法。苦,觀一切都是苦,有三苦和八苦。因為他們知道斷集、慕滅、修道,有連帶的關係。由苦而生煩惱,既然有煩惱,就要把它斷了。怎麼斷呢?要斷見惑、思惑所積集的煩惱。要羨慕涅槃法,就是常樂我淨,所謂「涅槃四德」。如何從生死此岸,經過煩惱中流,達到彼岸呢?必須三十七道品才可以成功。其中有八正道:(1)正見。(2)正思惟。(3)正語。(4)正業。(5)正命。(6)正精進。(7)正念。(8)正定。乃是大小乘必須修之法門。

 

辟支佛所觀十二因緣法

 

辟支佛有獨覺和緣覺之別,無佛出世時,修覺的人,在深山穹谷中靜坐,春觀百花開,秋睹黃葉落,而悟道者,為獨覺。有佛出世,觀十二因緣法而悟道者,為緣覺。他們一開始觀無明。什麼是無明?就是無所明瞭,什麼也不明瞭。無明究竟是什麼?較文雅的說,就是愚癡;若往顯明露骨來說,就是淫欲心。譬如,男孩子追求女孩子,女孩子追求男孩子。若問他(她)為什麼要追求?或會回答:因為他(她)漂亮或英俊,所以我愛他(她)。再問:為什麼要愛他(她),那個地方可愛?問來問去,他(她)也不知道。既然不知道,還要去追,這就是無明,也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下,還要往裡鑽。為什麼?因為人是色欲而生,所以還要色欲而死。古人說:「生我之門死我戶,幾個甦醒幾個悟?夜來鐵漢自思量,成佛做袓由人做。」無論成佛或做袓師,都是由人所修成的。所以人是怎樣生來的,就怎樣死去。所謂「如是而生,如是而死」,不願斷絕輪迴。不願截斷生死流。反而願順流而生,不願逆流了生死,所以有無明。

 

有了無明之後,就有行為。什麼行為?就是男女的性行為。因為不明,就要造業,就要顛倒。顛倒之後,就有這種問題發生。發生之後,就有了識。有識(父精母血成的胎兒)之後,便有名色(名是心理,色是生理)。有了名色之後,便生六入(眼耳鼻舌身意)。六根具全,十月期滿,出生於人間,便有觸的感覺,能分別冷暖軟硬。有了感觸之後,便生領受作用,在順境曉得快樂,在逆境曉得痛苦,隨時隨地生起愛憎的感情。有了領受之心,便生一種愛心。有了愛心,就生出自私心,要佔為己有。人貪戀財貨女色,而生出種種的欲望。有了愛心,乃想盡方法,把它取來,歸為己有。為達到目的,不擇手段。因此,盡造不清淨的身口意三業。

 

因為造了業,就有受生的果,繼續而有來生。有了來生,又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷,糾纏不清,無法離開生死輪迴。欲想離開生死,首先要斷無明。無明徹底解決,其他十一個因緣就不會相生,這才真正斷了生死。

 

修行人,要斷欲去愛,才能解決這些問題,才能了生脫死。否則的話,修到盡未來劫,也不能了生脫死。把根本無明破了,就是斷淫欲。這時沒有欲念,沒有煩惱,即得解脫。

 

由獨覺看來,修道人要孤獨,不要有朋友,不要有伴侶,不要有黨派。所謂「掃一切法,離一切相。」破一切執著,才能得到解脫。如果修行怕孤獨,那就不能修行。修道就要孤獨,要自己站起來,與眾不同,這才是修道人的本色。

 

修道人切記!不要和任何人有染污的因緣,這樣會糾纏不清,令你墮落。修道人,一定要自己生死自己了,自己吃飯自己飽,不能依靠任何人。當然善知識還是需要來指導,指示正路。否則,盲修瞎煉,無有是處。

 

修道人,要忍人所不能忍的事,要讓人所不能讓的物,要吃人所不能吃的飯,要穿人所不能穿的衣。總而言之,要受人所不能受的。一定要持戒。守規矩。如果不持戒。不守規矩,那就不是一個修道人。

 

菩薩所修六度法

 

菩薩是半梵語,具足應為菩提薩埵,譯為覺有情,或為有情覺。覺是覺悟,有情是眾生;覺悟一切有情的眾生,也就是有情中一位覺悟者。有情眾生得到覺悟,把所覺悟的智慧,願意去覺悟一切眾生,這又叫有情覺。

 

菩薩是自利利他、自度度他、自覺覺他。自己明白了,也教他人明白。自己得到解脫,也願意教他人得到解脫。這就是菩薩的精神。菩薩的心量是廣大的,不像阿羅漢的思想:「摩訶薩不管他,彌陀佛各顧各。」菩薩的思想是慈悲的,所謂「無緣大慈,同體大悲」,為眾生離苦得樂,終不厭倦。

 

我們無論修那個法門,皆要真真實實去修行,不要想找妙門,求捷徑,那是投機取巧的行為。要腳踏實地來修行,那才是正途。不能修行一天,休息十天,那不會有所成就。必須天天用功修行,時時努力精進,才會有所成就。就是天天修行,也不容易上去。所謂「修道如登百尺竿,下來容易上去難。」

 

何謂六度?(1)布施。(2)持戒。(3)忍辱。(4)精進(5)禪定。(6)智慧。布施度慳貪,持戒度毀犯,忍辱度瞋恚,精進度懈怠,禪定度散亂,智慧度愚癡。這六種法門,是發菩提心,行菩薩道的人,必修之法;功德圓滿,便達彼岸。

 

(1)布施:就是將財法布施於人。布施有三種:一為財施、二為法施、三為無畏施。財施,又分為內財和外財。內財是頭目腦髓,外財是國城妻子。可以把自己的身體,任何一部分布施給需要的人。可以把自已的國家和自己的嬌妻愛子,布施給其他人。內財也能捨,外財也能捨,這叫真布施。真布施要出力作善功德,所謂「隨喜功德」,這是財施。

 

法施,就是將佛法布施於人。譬如,講經說法、印刷經典、流通經書、翻譯經典,做這幾種的工作。如果不躲懶偷安,便是真正以法施人。如果沒有智慧力施於人,可以用自己勞動力布施於人,來幫助困難人做勞力的事,也算是法布施。總而言之,有錢出錢,有力出力,共同為發展佛教而貢獻一份力量。

 

無畏施,就是人有恐怖心時,受到環境的威脅,終日不安。這時候,幫他拿個主意,指示他一條明路,令人不要恐懼。或者善言安慰,或者自告奮勇,替他解決恐怖的問題。

 

能布施,就不慳貪。慳貪就是捨不得。所謂「要捨才能得,不捨就不得。」你們看看:世界上大富翁。大財閥們,為什麼那麼有錢?就因為他們在前生肯布施,幫助人解決困難,把功德積聚下來,所以今生才富有。

 

大迦葉袓師,他乞食時,專到窮人家化緣。為什麼?他的理由:「沒有錢的人,應該教他布施。有機會種褔田,來生便得到富有的果報。」須菩提尊者,他乞食時,專到富人家化緣。為什麼?他的理由:「富有的人,教他繼續種善根。如果不種善根,他的褔報會減少,來生就貧窮。若能繼續供養三寶,那麼,他的褔報,則能永遠不斷。」這兩位尊者,各有見解,皆是教化眾生的一種方法。總之,沒有企圖的布施才是真布施。

 

(2)持戒:修行人一定要嚴守戒律。戒就是五戒:

 

A)不殺生。不殺生的人,必能得到長壽的果報,沒有病痛的折磨。

 

B)不偷盜。你不偷人家的東西,人家也不會偷你的東西,這是因果的道理。有一次,文殊師利菩薩有一雙新鞋,乃對人講:「我在無量劫以來,未曾拿過人家一草一木、一針一線。所以我的東西,也沒有人來拿。如果不信,我將這雙新鞋,放在城門口,三天之內,如果被人拿去,就證明我打妄語。」三天之後,那雙新鞋,果然仍在城門口。這證明他持不盜戒是那麼清淨!

 

C)不邪淫。修道人,要沒有邪淫的念頭,也就是沒有淫欲。如有絲毫淫欲念頭,就不會超出三界,而仍在輪迴中受生死。這個淫欲念頭,就是生死的根本。若能斷了它,便出三界,才能證果成佛。凡是修道人,一定要把淫欲思想除掉。怎能除掉它?首先不要吃太有營養的食物。為什麼?因為修道人本身的營養就夠了,不需要再增加。所謂「少吃少欲,多吃多欲。」營養食物吃多了,便生淫欲的念頭。若為不淫,就要節制食欲,不貪味道,不貪多食,要鍛鍊身體能維持生命,就可以了,這是修道的祕訣﹔否則,用山珍海味來修五臟大殿,那是破淫戒的禍根。

 

D)不妄語。除非不說話,若說話就說真實語,絕對不說騙人的話。無論在任何情形之下,都是老老實實的說真話,時時管著自己的口,不打妄語。

 

E)不飲酒。修道人,不可以飲酒(包括吃一切毒藥、麻醉品、抽煙在內)。因為酒能亂性,使人失去理智,無法控制情感,乃做出顛倒的惡業。吃毒藥令人迷糊,令你失去正知正見。這是煙酒的害處。

 

萬佛聖城是修道的處所,有很多方法助你修行。若能不貪,就沒有苦。若能不爭,不爭名、不爭利、不爭財、不爭色,什麼也不爭,這樣便能無煩惱。若能不求,無有所求,便無妄想。人的欲望是無止境,越求越多。如果能到「無求便無憂」的境界,那是多麼快樂!所謂「人到無求品自高」,若能不自私,則一舉一動,都是為旁人。若能不自私,一切利益他人,而不利益自己,能用這五個條件來衡量修道,將來一定會證果成佛。

 

各位要在這個法上用真功夫修行!不可捨本逐末,到處去找妙法和密法,越找離你越遠,所謂「背道而馳」。這個法,根本就在你的面前,何必捨近求遠?你若會用,隨時隨地都是妙法,都是密法。若不肯修行,到處去找,找一輩子,也找不到真法,簡直浪費光陰,無濟於事。

 

古德說:「人身難得今已得,佛法難聞今已聞,此身不向今生度,更向何生度此身。」我們現在得到人身,若不藉著人身來修行。還等著什麼?等著把人身丟了,再想修行,那時來不及的。我們要認真修行。念茲在茲修行。戰戰兢兢修行。要抱著如臨深淵。如履薄冰的心情來修行。生死還沒有了,那有時間去偷懶去睡覺;在沒有開悟之前,任何人不可以隨便放逸不守規矩。不守戒律,就是違背佛制。佛在入涅槃之時,告訴弟子說:「我入涅槃之後,所有我的弟子,都要依波羅提木叉(戒)為師。若是不嚴守戒律,修行怎能會有成就!所謂『無規矩不成方圓』。一定要時時刻刻守規矩,不可嘻嘻哈哈,不可馬馬虎虎,更不可隨隨便便,處處要以戒為師。」

 

人在世間所造的惡業,皆因不持戒的緣故。如果不持戒律,什麼都敢作敢為,不怕因果,不怕報應。反認為沒有因果,沒有報應。所以任意去胡為,任意造罪業。隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒,一切皆隨便,就頻造罪業。有了罪業,便要受果報。

 

人為什麼要造惡業?因為受花花世界的引誘。見到人在富貴的時候,如何的享受,便生起貪心。卻不知人的富貴是從修行得來的。但他不去修行,不種善根,只是異想天開要享受。為享受而不擇手段去爭取,乃造了罪業。造罪業之後,不但不能享受,反而要受果報。等到受果報時,還不知後悔。不但沒有慚愧心,而且還怨天尤人,說天主不公道,說別人也不公道,把一切的過錯推在天和人的身上。這種人,不肯反省,不願檢討,真是可憐!

 

持戒的人,諸惡不作,眾善奉行。不持戒的人,諸惡都作,眾善不行。善惡的關鍵在於此。違背戒律、撥無因果、不信三寶、破壞大乘--這是不持戒所造出的罪業。由此可知,持戒是如何的重要。修道人,無論如何修行,若不持戒,一切免談,絕沒有成道的希望。

 

(3)忍辱:就是在一切時一切處,都要忍辱。對任何人和任何事,都要忍耐。忍辱就是不發脾氣、不生煩惱。無論遇到什麼境界來了,不要執著,要順其自然,甚至逆來順受。

 

忍有三種:

 

A)生忍:不管是順的境界或是逆的境界,都不動心。這證明有定力,經得起考驗。如果到了如如不動,了了常明的程度上,就證明忍辱的功夫,已到爐火純青的境界。

 

B)法忍:學佛法也要有忍耐心,不能說佛法那樣多,就望洋興嘆,說:佛法如大海,我什麼時候能學完?為這個問題而發愁,便生退轉心,什麼佛法也不能學。其實,無論有多少法門,也要忍可於心,一點一點去學,所謂「法門無量誓願學」。不會因為三藏十二部那樣多的經典,八萬四千那樣多的法門,便嚇得一法也不學了,而放棄成佛的機會。這就是沒有法忍的表現。應該有這樣的精神:不管法門有多少,能學多少就學多少,能明白多少就明白多少,盡力而為之,不要勉強行事。又不是教你完全學習,也不是教你完全明白,為什麼見了就怕呢?若不學習,自暴自棄,甘心墮落,實在可惜!

 

C)無生法忍:就是不見有少法生,不見有少法滅,忍可於心。對境無心,對法無心,證得無生法忍。法是不生不滅,佛也是不生不滅。我們修行到圓滿,得到解脫,也是不生不滅,所以要修忍辱行。忍辱的法門,乃是考驗你忍的功夫如何?修道人,不但能忍,而且在不能忍的事情更能忍,這才算是真忍耐。

 

(4)精進:就是不懈怠不懶惰。修道人,必須時時精進,刻刻用功。不但晝精進,而且夜也精進,晝夜六時恆精進。身精進,心也精進,絕對不懈怠,就不會一暴十寒。

 

世上的人,多半是混吃等死,浪費光陰。每個人,從早晨起床開始,一直忙忙碌碌到晚上上床為止,都是為三餐而奔波。如果是這樣,那麼,人生一點價值也沒有,一點意義也沒有,活著和死沒有什麼分別。所謂「行屍走肉」。想想吧!我們活著為什麼?為著要用我們的智慧,來幫助六根不全的人。我們不但要愛護同類的眾生,也要愛護異類的眾生。我們先明白了,然後教不明白的人,不要做糊塗事。我們為眾生服務而活著,這種精神多麼偉大!

 

心精進,精進求佛道。身精進,精進度眾生。修道人,一定要這樣的精進;否則,自私的精進,自利的精進,不會成佛道。各位!切記切記!不要隨隨便便把光陰空過,不要承認自己是沒有希望的人,要曉得「一分耕耘,一分收穫」的道理。

 

出家人,不談舒服、不講享受、專心修道、勇猛精進,比任何人要積極,絕不消極。也不貪圖享受,要任勞任怨,為佛教努力。所以金山禪寺為雪櫃(冰箱),萬佛聖城為冰庫。雪櫃是小型,冰庫是大型。在冰庫裡修行,打起精神,走在人的前面,不要落在人的後面。如果在道場中懶惰,把所有功德都報銷了。邪知邪見是一種罪過,明明自己不對,還替自己辯護,這種行為,實在不可寬恕。為什麼有這種思想?因為不精進的緣故,所以把寶貴的時間用到打妄想上。

 

精進,不是教你吃飯時精進。吃的比誰都多,做工時,做的比誰都少。也不是教你睡覺時精進,人家不睡你先睡,人家先醒你後醒。也不是教你精進求名。精進求利而是教你精進發大菩提心,向無上菩提道精進。各位!不要認錯題目,不要認為是便宜;其實,那是大錯而特錯的精進。這一點,要搞清楚,不然,將遺憾終身。

 

(5)禪定:梵文為禪那,譯為靜慮。靜是靜止,慮是思慮。也就是把意識上的妄想靜止下來,恢復本來清淨的真心。又譯為思惟修;思惟是思想,思想停止就是定。襌是梵文,定是中文,這是梵中合璧的名詞。

 

我們的妄想,念念遷流,念念不停。不是善念,就是惡念;不是正念,就是邪念,總是在戰爭。內有戰爭,進而影響人與人之間有戰爭,家與家之間有戰爭,國與國之間有戰爭。甚至此世界與他世界之間有戰爭,此星球與他星球之間有戰爭。往大來說,乃在此銀河系與彼銀河系之間有戰爭,互相有戰爭。仔細的分析,發生戰爭的原因,都是因為我們人的妄想所造成的。我們的妄想是個念,所謂「念起百事有,念止萬事無。」古德說:「心止念絕真富貴,私欲斷盡真福田。」的的確確是這樣,這是經驗之談。

 

為什麼會打妄想?因為有個「我」在作怪。有我就有自私。有了自私,就來個自利,成為難兄難弟,時刻不分離,狼狽為奸。因為有自私自利的心,便生出有所求的心。有所求,貪心跑出來,瞋心也跟著來,癡心緊跟著,一個跟著一個,爭先恐後的出來。它們興風作浪,搞得烏煙瘴氣,一塌糊塗,弄成不可收拾的局面。

 

我們修道的目的,就是把爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心統統停止,禁止它們活動。這時,智慧現前,大放光明,照破無明黑暗,便可明心見性,達到所修的目的。

 

靜慮就是靜止這些雜心,思惟修就是念茲在茲,不忘參究。譬如參一個話頭,時時參,刻刻參,無時無刻不在參。這個話頭,不是念而是參。比方「念佛是誰?」就是參這個「誰」字。究竟是誰呢?來找「誰」。什麼時候找到「誰」,什麼時候就開悟。若找不到,不要心灰意冷,要再接再厲去找。找到「誰」的時候,內不知有身心,外不知有世界,都空到極點。

 

最後連空也不存在,那還有個什麼執著?這時豁然貫通,大徹大悟,水落石出。見到本地風光。切記!不要走到半途,而停止不前進。要繼續前進,用功用到山窮水盡的時候,自然有個轉身處,回到本有的家鄉。

 

參襌就是參生死之根。頓然斷了,度過生死關頭,任運自在。在參襌時,不管颳風下雨,仍然專一其心,集中精神,來參「誰」字。到了極點,便有如如不動,了了常明的境界。這時,正知正見現出,邪知邪見隱沒。這是修襌定的功能,有不可思議的神通妙用。

 

每個人有無量無邊的妄想,所謂「妄想紛飛」。妄想好像虛空中的微塵一樣之多。平常,用肉眼是看不見的,但如果在陽光之處,便看得非常清楚。那些微塵,忽上忽下,起伏飄盪。我們的妄想,自己觀察不到,但若用佛法光明一照,原形畢露,統統現出來。有了妄想,怎麼辦呢?就要打掃乾淨。用什麼方法呢?就用襌定。襌定的功夫,能將妄想清理乾淨。修襌定時,要用精進、忍辱來幫助。然後再用布施、持戒來幫助,完成使命。大家來幫助襌定,成就收攝身心。不起妄想的功夫。雖是六度,可是有連帶的關係,是彼此相助。

 

修道人,要有擇眼法,知道何為善法?何為惡法?這一點要弄清楚。善法就是眾善奉行。惡法就是諸惡盡作。如果善惡不分,是非不明,那與道相違背。怎樣能有擇法的智慧眼呢?基本法,就是坐襌修定,用功到極點,自然現前。有了妙觀察智,無論什麼,一目了然。

 

(6)智慧:首先持戒,然後修定。有了襌定,才有真正的智慧。凡是誠心參襌打坐的人,其智慧多數是正知正見。不用功參襌的人,敷衍了事來打坐,作為例行公事,其人的智慧,雖然有一點點,可是多為邪知邪見。為什麼?因為沒有基礎的緣故。邪知邪見是世智辯聰,正知正見就是佛知佛見。

 

邪知邪見的人,怎能辨別出來?有六種方法:

 

A)首先看此人有沒有爭名爭利的心。在名利上用功夫,又貪財又貪色,貪而無厭。

 

B)是不是自己往自己臉上貼金?自己稱讚自己?誇耀自己?

 

C)不是抑人揚己?把旁人壓低,抬高自己的身分?有這種行為的人,不問可知,一定是邪知邪見的人。

 

D)再看此人有求或無求。以出家人來說,大家都是日中一食,可是有人不守佛制,私自到商店買東西吃。這個人有了食的欲念,其他的色欲,一定放不下。可想而知,所做的事情,是為著自己。總之,凡是為己,為有所求。

 

E)然後再看此人是不是有自私心和自利心?

 

F)看他是不是愛打妄語?如果有的話,就是邪知邪見的人,毫無問題。

 

由這六個條件,來證明此人是正知正見?還是邪知邪見?一言以蔽之,一切專為自己作打算,就是邪知邪見的人。一切為大眾謀幸褔,就是正知正見的人。

 

這六個條件,要有智慧的擇法眼,才能辨別清楚。由定發出智慧,有了智慧之後,便相信真理。合乎真理者就往前修;不合真理者,無論是誰說的,也不要相信。所謂「是道則進,非道則退。」不要盲從,不要盲修瞎煉;否則不但得不到益處,反而受其害。

 

世界宗教大同,不可有紛爭

 

我來美國弘揚佛法,為救眾生離苦得樂,所以天天講經說法,令你們開智慧,曉得因果報應,是千真萬確的事實。切記不可錯因果,否則墮地獄,永不復得人身。可是我還沒有對你們講,聽經有什麼好處。聽經是為明白真理,是為明白不懂的道理。明瞭之後,才能依法修行,得到真正的快樂。所謂「信解行證」,按照這四步驟向前邁進,便能到究竟之處。

 

我們明白這個問題,必須重視佛教,必須擁護佛教,令佛教一天比一天發揚光大。續佛慧命,是佛教徒的職責。

 

無論什麼宗教,都是為眾生造幸福,不是給眾生惹麻煩。我們對於任何宗教,不可存著成見,批評其他宗教不如佛教高明。我們要本著「道並行,不相背」的原則,應該把所有的宗教義理,積集在一起,徹底研究一番,取其長,補其短,發揚光大,向前推行。否則,便會被時代所淘汰。

 

有人問我:「你是什麼教?」我是真理教,我是人教,我是眾生教,我是大眾教。因為眾生是人成的,人可以成佛,所以佛教可以叫人教,也可以叫眾生教。

 

佛教是盡虛空,偏法界。我們要承認一切宗教,都屬於佛教的一部分。可是一切宗教,他們不承認是佛教,那是他們自己的事情,不必過問。我們要把心量放大,包羅萬有。盡虛空,偏法界,都是真理的表現。各位注意!今後不要和任何宗教分彼此。他們和我們分彼此,我們不和他們分彼此,要這樣去做,才能息事寧人。否則,「公說公有理,婆說婆有理」,互相爭論,毫無意思。真理不怕考驗,科學越進步,證明佛教的真理更是正確。所謂「真金不怕火煉」,越煉越是光亮,燦爛奪目。

 

正法住世的所在

 

尼羅河的水,天天在流;萬佛聖城的法,天天在講。因為欲令正法住世,將末法時代轉為正法時代,所以天天講經說法,沒有休息的時候。為續佛慧命,為令佛教發揚光大,為令法音傳播全世界,為令芸芸眾生,得到佛法的利益--這是萬佛聖城應做的工作,應負的責任。所以萬佛聖城是正法住世的道場。

 

凡是住在萬佛聖城的人,必要有深厚的善根,否則,絕對住不下來。有這樣良好修道的環境,一定要努力修道,用功辦道。要吃得苦耐得勞,有堅忍不拔的氣概,有百折不撓的意志,才能擔任佛教大任,將佛法弘揚到各處,令人改惡向善,這是佛教徒的使命。

 

有的人,德行不夠,善根不足,來到萬佛聖城之後,天天在打妄想,覺得萬佛聖城太辛苦,一天吃一餐,粗茶淡飯,功課又緊,規矩又嚴,實在受不了。終於經不起考驗,改變初衷,就住不下,而離開清淨處。

 

萬佛聖城是西方轉正法輪的道場,沒有一天不用功修行。颳風下雨,照常用功辦道,沒有間斷的時候。有道心的人,覺得到了自己要到的地方。沒有道心的人,來到萬佛聖城,如坐針氈,時刻不安。同一地方,就有這兩種的境界。為什麼有這種不同的感覺?因為善根有深淺的關係。

 

萬佛聖城的人,都能忍苦耐勞,個個發菩提心,做真正的佛教徒。天天辛辛苦苦掙扎,為法忘軀。翻譯經典的人,終日埋頭苦幹,不為名不為利。現在華嚴法會,天天晚間講大方廣佛華嚴經,沒有停止的時候。這就是正法住世的現象。

 

有人來到萬佛聖城,有賓至如歸之感,好像到了自己的家一樣,不願離去。因為萬佛聖城是正法的道場,得法喜充滿的妙處。某人的父親曾經說過:「到了萬佛聖城的人,無論怎樣不好,也會好的。再不好是不行的。」以他在社會多年的經驗,能有這種想法,這是很可貴的。

 

念起即覺,覺之即無

 

住在萬佛聖城的人,一定要用真心來修道,時時刻刻要迴光返照,檢討自己的身心,是否犯了殺盜淫妄酒這五種基本大戒?要時時刻刻謹慎守戒,懇切修道,以三步一拜兩行者為榜樣。他們時時管著自己,刻刻不打妄想。可是有時還有妄想,但他們能即時覺悟,知道自己不對,把妄想收回來。所謂「念起即覺,覺之即無。」覺悟了就沒有了。

 

為什麼要打妄想?因為沒有將色聲香味觸法六塵的境界關打破。所以眼為色塵所污,耳為聲塵所惑,鼻為香塵所誘,舌為味塵所移,身為觸塵所迷,意為法塵所動,被六塵顛倒。那麼,若能有覺悟的心,就可把妄想的根找出來。若能不被六塵境界所惱亂,便證初果阿羅漢的果位。

 

證初果的人,眼見色而能轉色塵,耳聽聲而能轉聲塵,鼻嗅香而能轉香塵,舌嚐味而能轉味塵,身覺觸而能轉觸塵,意緣法而能轉法塵;都能把它們轉過來。所謂「不入色聲香昧觸法」,也就是不被六塵所搖動。這時候,名也不能搖動,利也不能搖動;對一切的一切,無動於衷,也就是「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」。所謂「那伽常在定,無有不定時」,時時不被外物所搖動,刻刻不被境界所迷惑。

 

我們修到這種境界時,還要努力用功,不能懈怠。若是稍有懈怠,老毛病又現出來。所以修道人,要再接再厲,勇猛精進,只知修行,不打妄想,這才是真正用功的修道人。

 

有人在這裡不用功修行,只跟著人家做,所謂「隨梆唱影」。看人家在念佛,也跟著念佛。為什麼要念佛?不知道。看人家在拜佛,跟著拜佛。為什麼要拜佛?不知道。乃至誦經、持咒、打坐等,一概不知究竟為什麼?囫圇吞棗,食而不知其味,簡直是混光陰。無論什麼事,一問三不知,這樣修道,多麼可憐!

 

彌天大罪,一懺便消

 

懺悔是給犯戒人有改過自新的機會。所謂「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦無,心忘罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。」懺悔之後,要永遠不再犯戒。如果屢懺屢犯,當做兒戲,那又有何用?不鄭重其事,把懺悔不當一回事,以為在兩序大眾前說一說,罪業就沒有了,這是癡人妄想,根本沒有那樣的簡單。

 

一經過懺悔,要發誓願:「從前種種譬如昨日死,以後種種譬如今日生。」以後絕不再犯,這才能消了罪業。這一點要搞清楚。

 

世界宗教徒的皈依處

 

萬佛聖城是世界佛教發源處,也是世界佛教歸源地。在華嚴經上說:「無不從此法界流,無不還歸此法界。」所謂「一本散為萬殊,萬殊仍歸一本。」萬佛聖城是全世界宗教徒的歸依處。無論是佛教、天主教、回教、猶太教等,來者不拒,去者不追。誰願來就來,誰願走就走,萬佛聖城的山門,永遠開著。

 

萬佛聖城的「萬」字,表示無量的意思。萬佛聖城不怕人多,也不怕人少。現在萬佛已光臨萬佛寶殿,將來世界宗教人士也會光臨萬佛聖城,所以籌建千人大齋堂。現在的齋堂,只能容納五百人同時用齋。如在大法會時,常發生無法同時用餐(過午不食)。因此之故,先建大齋堂,可容納二千人。

 

這是小工程,接著還有大工程。正在設計中預建一所華嚴正法堂,能容納萬人聽法,作為萬人修道處。又計畫修建大雄寶殿和寶塔,還有大型放生池。萬佛聖城的建築工程,無窮無盡。在萬佛聖城開天闢地,作為世界宗教徒的歸依處。

 

有人說:「法師!這樣發展,需要大量經費呀!是不是想向我們居士化緣?」你們放心吧!我從來不化緣的,你們不要害怕。如果不相信,請便。免得將來被債拖累住,屆時後悔來不及。誰不怕立功立德,就在萬佛聖城擁護道場。告訴你們,我說做什麼事,就做什麼事,絕對不說空話。誰要害怕被化緣,請早點離開萬佛聖城,但我一定要建立世界宗教徒歸依處的!

 

一念無明,即墮輪迴

 

世上的人,都在醉生夢死中過生活,沒有清醒的時候,不知設法脫離輪迴之苦。自無量劫以來,被無明所牽,在六道輪迴中,生了又死,死了又生,如同旋輪,永無了期。

 

人生如演戲,在這齣戲中,演做皇帝,享榮華富貴。在那齣戲中,演做乞丐,受困苦艱難之憂。做皇帝時,不知乞丐時的苦;做乞丐時,不知皇帝時的樂。悲歡離合的境界,在轉瞬之間,成為一場春夢。

 

自己的業障,增長多少?不知道。自己的德行,栽植多少?不知道。不知道就是無明。無明就是生死的根本。如果沒有無明,便不受六道輪迴之苦。我們修道的目的。就是破無明,轉識成智,將阿賴耶識轉為大圓鏡智。

 

人有人的無明,畜生有畜生的無明,乃至餓鬼地獄,各有各的無明。眾生都在無明之中找出路(出離三界),可是越找越糊塗,找不到出路,卻被困在輪迴中,為什麼?因為有個妄心在作怪,不用真心(智慧)去找出路之門。

 

無明就是沒有智慧。沒有智慧的人,無論做什麼事情,都是顛顛倒倒,以是為非,以非為是。明明知道是不對,偏偏要去做。這就是被無明所遮蓋,令你走錯路。所謂「誤入歧途」,永遠找不到正路。

 

學佛法的人,就要破這個無明,顯出法性。因為無明,所以歡喜做糊塗事。有了這種邪知邪見之後,自私心在那作怪,沒有大公無私的心。因此一生比一生墮落,最後墮落在畜生道。或為螞蟻,或為蚊蟲,只有一點知覺性;還在那裡貪而無厭,儘做些糊塗事。你們看!各種動物,各有其性。本來眾生皆有佛性,但不具足,這是性化靈殘的緣故,所以愚癡,時時刻刻緊守住無明。

 

人雖然為萬物之靈,有智慧,但是專造一些惡業。為什麼?因為無明在作祟,將智慧光明遮住,以妄心用事。所謂

 

三點如星佈,彎鉤似月牙,

披毛從此起,作佛也由它。

 

這是說明「心」的作用,茲將此偈頌略釋如下:

 

「三點如星佈」:心字上邊的三點,好像天空中的星星,很整齊的佈列。

 

「彎鉤似月牙」:心字下邊的彎鉤,好像初三四夜的新月,彎彎在天空中。

 

「披毛從此起」:披毛戴角的畜生,都是從心裡造出來的。做狗事,就有狗的果報。做貓事,就有貓的果報。乃至馬牛羊、雞鴨鵝,亦復如是。

 

「作佛也由它」:成佛作袓,也是由心所造出來的,所謂「一切唯心造」。受地獄之苦,享天堂之樂,都從現前一念心所造成的。

 

你起一個善念,吉祥善神便來護持你。起一個惡念,凶神惡鬼就跟著你。古人云:「一失足成千古恨」,可以說:「一念差成千古恨」。善惡只在一念之差。念善上升,念惡下降。人心如一粒微塵,在虛空中飄飄蕩蕩,忽然而天,忽然而地,忽然而畜生,忽然而餓鬼,不停在造業受報,受報造業,循環不息。

 

什麼時候明白苦海無邊,回頭是岸?知道茫茫業海,無有邊際,趕快回頭,就到彼岸。學佛法,就學這個,沒有什麼巧妙的方法。簡而言之,就是去習氣毛病,把自私自利心除淨,再不爭、不貪、不求,就得到佛法的要義。

 

天天聽法,要明白法要。什麼是法的最要緊地方?就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。天天用這六大條件作為尺標,來衡量自己一天之所行所為。如果不合標準,要即時糾正。做到沒有錯過,只有功德,才算是佛教徒。這是萬佛聖城的六大宗旨,希望人人遵守,人人開悟,個個成佛。

 

人生如夢亦如影

 

有首偈頌,說的很有道理,現在念出來,作為參考:

 

不求大道出迷途    縱負賢才豈丈夫

百歲光陰石火灼    一生身似水泡浮

妻財拋下非君有    罪孽將形難自欺

試問堆金等山嶽    無常買得不來乎

 

不求大道出迷途」:我們人生,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。人的生命無常,事業無常,富貴無常,所謂「樂是苦的因」。世界所有的樂,在裡邊都有苦。要離苦得樂,必須修道。修道,首先去習氣毛病。怎樣去呢?內修克己復禮,外修斷欲去愛。雙管齊下,才能有立竿見影之效。

 

人是色欲而生,色欲而死,這是順流。世俗人,順流而行,所以生生死死無止境。出家人,逆流而行,逆則成聖。逆和世間法正好相反,世人所好的,我們修道人不好;世人所貪的,我們不貪;世人所愛的,我們不愛;世人所迷的,我們不迷。要求大道,必須出迷途。

 

什麼是迷途?就是無明作怪,無論向那邊走,都是迷的無所明瞭。究竟不知是怎回事?也就是迷失方向,應該走的路卻不認識,盡走冤枉路。要知道:不求道,不能出迷途。若想出迷途,就要修道。

 

修道就要求明眼善知識的指導。善知識懂得如何教你修道,令你如何能了生脫死,令你不在輪迴中打轉。善知識所知所見,都是正確的,沒有半點邪知邪見成分的存在。

 

縱負賢才豈丈夫:你若不求道,不出迷途,那就辜負你的賢才,也就是智慧德相。佛曾經說過:「一切眾生,皆有如來智慧德相。」如果不修行,就不能有所成就。把自己的智慧德相辜負了,這豈是丈夫之所為呢!

 

百歲光陰石火灼:假設能活到一百歲,其光陰如同石火一般,轉瞬即滅。

 

一生身似水泡浮:由生到死為一生。這個身體好像水上的一個水泡,浮在水面,在那漂來漂去,是虛妄的,沒有真實性,剎那間,就不存在。何必留戀它?何必執著它?

 

妻財拋下非君有:等到死的時候,無論有多少錢,也買不了不死。將所有金銀珠寶,統統拋下,一文也帶不走。這時候,妻財不屬於你所有,兩手空空去見閻王。

 

罪孽將形難自欺:無論是殺業、盜業、淫業、妄業、酒業。種種的業,都跟著你走了。所謂「萬般帶不去,只有業隨身。」自己沒有法子騙自己。因為是你造的業,一定要自己來受報,任何人代替不了。

 

試問堆金等山嶽:積聚的金銀,等於大山之高,成為世界金子大王,富甲天下。可是死的時候,又有何用?好的子孫不需要,壞的子孫,用來造孽,反而增加罪過。

 

無常買得不來乎:雖然有如山嶽的金銀,可是你能用錢財買通無常鬼不來嗎?那是辦不到的。無常鬼是大公無私,不講人情,不收紅包的。

 

人在世上,就是這樣的情形。我們出家修道,就要超出,不受這種限制。再不認真修行,還等待什麼?要曉得出家的目標,就是了生脫死,超出輪迴,不是在這混吃等死。各位!將軍不下馬,各自奔前程,要努力修行。

 

究竟什麼是道

 

道,放之則彌六合,卷之則退藏於密。大而無外,小而無內。沒有一個人不包括在道的裡邊,沒有一個眾生能跑出道的外邊去。道就是性,性就是眾生的本體。佛說:「一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。」無論胎卵濕化、飛潛動植、四生九有,都具足這個道。

 

在《道德經》上說:

 

上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。

下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。

 

這是老子所說的道理。研究起來,很有哲理。淺釋如下:

 

上士聞道,勤而行之:上士就是有智慧的人,善根深厚的人,也就是上等人。聞道就是聽見這個道如何去修行。孔老夫子曾經說過:「朝聞道,夕死可矣。」在早晨聽見這個道,就是在晚上死了,也沒有遺憾。為什麼?因為聞道而開悟,明白這個道,人人具有,個個不無,都沒有離開這個道。不過,我們背道而馳,離道越走越遠。這個道是什麼?就是一個規矩。遵照規矩走,就是修道。不遵照規矩走,就是沒有修道。規矩是什麼?就是戒律。依戒律來修行,就是修道。

 

從根本來講,道就是了生脫死的一條路。修道就是把生死的門關閉。什麼是生死之門?就是慾念。有了淫欲心,便開生死之門。斷了淫欲心,便關生死之門。上等人,一聽這個道:「喔!原來是這回事!」所以勤而行之,要返本還原,迴光返照,背塵合覺,用功修道。一天到晚在那修行,如雞孵卵,如龍養珠,如貓捕鼠,聚精會神,在那守著。只有一個修道心,沒有其他的妄想。

 

中士聞道,若存若亡:中士就是中等人,也就是普通人。這種人有一半智慧,又有一半愚癡。聽到這個道,好像記得一點,又好像忘了一點。總是似是而非,弄得兩頭都不到。或著於空,或著於有,但是不徹底不究竟。

 

下士聞道,大笑之。不笑不足以為道:下士就是愚癡人。你若告訴他斷欲去愛就是修道,守規矩就是修道,他說:「嗨!這太笨啦!你們修道人,真是愚癡到極點,怎樣不要財色名食睡?這五欲之樂,多麼好呀!」所以他哈哈大笑,認為修道人太笨了。如果他不恥笑,談不上為道。

 

我天天對你們講經說法,最要緊的事,就是斷淫念。在《楞嚴經》上說:「淫心不除,塵不可出。」一定要斷淫欲的念頭,才能出離紅塵,所謂「淫心不斷,煮沙成飯,無有是處。」各位!修道人與世俗人不同,世俗人所貪所愛所迷所好,我們要斷絕。所謂「脫塵離俗」,一切言論和思想,與世俗人也不同。這一點,各位應該注意,不能同流合污。

 

凡是在萬佛聖城的人,一定要修道,要守規矩,要持戒律。出家人,不守規矩,不持戒律,那出家有什麼意思?出家和在家有所不同。既然出家了,又有世俗的習慣,那又何必出家?這點要弄清楚。

 

為什麼有末法?因為人的褔報薄了,沒有聖人出世,也沒有正法住世。我不自量力,一定要主持正法住世,堅持到底,不向環境投降。我既堅持,這樣做,是很費力的,可是我決心這樣做。無論如何的艱難,我也要完成使命。

 

各位!凡是跟我學道的弟子!要明白這個時代是什麼時代?應該在這世界上做一個出類拔萃的出家人,作為領導者,做個模範的典型,不與一般人同流合污。否則,那是最沒有出息的出家人。

 

上德不德,下德執德

 

古德說:「上德不德,下德執德,執著之德,不明道德。」茲解釋如下:

 

上德不德:雖然行菩薩道,可是不執著於形跡。雖然做種種善事,可是不存形跡。所謂「為善修德」,這是做自己分內之事,絕對不會生驕傲的心,沒有一種自滿。不會說:「我做了德,我做了善,我做了好事。」沒有這種的思想。

 

所謂「善欲人見,不是真善,惡恐人知,便是大惡。」真正行菩薩道的人,行所無事,一切不執著。無論做了什麼功德,沒有執著心。不認為自己做了功德,對人不生驕傲自滿的思想,這是上德不德的表現。

 

真正有智慧的人,不會認為自己有智慧。真正有道德的人,不承認自己有道德。真正有學問的人,不會生驕傲心,目空一切。真正有修持的人,不會生自滿的心,自我宣傳。

 

下德執德:一般凡夫俗子,做點功德便認為了不起,到處賣廣告。我做了什麼善事?我做了什麼功德?以此為招牌,到處騙人,令人對他有好感。換言之,就是變相的「老千」。

 

上德的人,雖然做了功德,可是不執著功德。下德的人,做點功德,便執著功德到處宣傳:「我造了什麼廟?我建了什麼塔?我印了什麼經?我說了什麼法?」總而言之,有說不完的功德。這是下德執德的作風。

 

執著之德:凡是有所執著,我在某河建大橋,我在某處修大道等等。

 

不明道德:那就沒有道德。有這種思想的人,是沒有明白道德的真諦。

 

自我宣傳,自我陶醉,這是一種妄心在作崇。所謂「眾生不得真道者,為有妄心。」妄心就是妄想。動一個殺念,也是妄想。動一個盜念,也是妄想。動淫念,動妄語念,動飲酒念,都是妄想。總而言之,起心動念,就是妄想。妄想是修道人的障礙物。如何不起妄想?參禪打坐、誦經持咒,精神集中,心無二念。這是控制妄念不生的法門。

 

為何與道不相應

 

修道很久而未能與道相應,這是什麼原因?因為妄想心在作怪。有了妄想心,把戒破壞了,把定破壞了,把慧破壞了。若有妄想心,持戒也不堅固,修定也不堅固,更談不到慧力。妄想一生,攀緣心隨著而來。因之,跟著萬物轉。眼睛所見的色,耳朵所聞的聲,鼻子所嗅的香,舌頭所嚐的味,身體所覺的觸,意念所知的法,這都是萬物的境界。若是著住在萬物上,跟著萬物轉,就生出貪求心來。

 

對於你所歡喜的,就生出貪心來。貪心一起,就想辦法得到它。得到之後,還不知足,仍然在貪。這種貪心,就是無底坑,永遠填不滿,所謂「欲望無止境」。貪錢的人,有了錢之後,又要貪名。有了名之後,又要貪洋房、汽車、飛機、輪船等等。這就是有所求。有時不能遂心滿願,就生煩惱。

 

煩惱一生,種種妄想隨之而來。妄想一生,便有憂愁。身也苦,心也苦,種種邋遢行為便現前,不清淨的思想也現前。因為這種關係,與道不相應,不能了生脫死,而在六道輪迴中轉來轉去不想出來。越轉離自性越遠,就落到苦海裡邊,拔不出腿來。

 

自性的本體,就是真常之道。什麼是真常之道?無形無相,沒有一個具體,若能明白,就得到這個道。若不明白這個理,就一天比一天墮落。若能覺悟這種道理,時時刻刻都會有智慧光明現其前,妙真如性也現其前。這時候,就與道相應。

 

人有神通為什麼不能顯

 

何謂神通?所謂「妙用難測為神,自在無礙為通」。也就是不可測不可礙的任運自在之力,千變萬化,不可思議的境界。神通從何處來的?簡而言之,小大乘人修四諦法和觀十二因緣法,修觀到圓滿的境界,便證得神通。大乘人修六度萬行,參襌打坐,修習止觀,行菩薩道,修行到圓滿的境界,便證得神通。

 

羅漢的神通和菩薩的神通,有所不同。羅漢的神通,有一定的限度,只能見到三千大千世界以內的事物,只能聽到三千大千世界以內的聲音,只能知道八萬大劫以內的因緣。但是還要作意來觀察,才能知道。菩薩的神通,是沒有限度,能見塵之剎,剎中之塵,塵剎中之諸佛。能聽重重剎中之諸佛在演說妙法。能知塵剎中的眾生,一切的心念。能知八萬大劫以外的因緣,亦不需要在定中觀察,一想就知道了。

 

菩薩因為行菩薩道,功德圓滿,而得到這種種神通。我們如果發菩提心,行菩薩道,也可以得到多種神通。只要修到圓滿時,便不求而自得。

 

菩薩有了神通之後,是不是不應該顯現神通?不是的。如果菩薩有神通,而不示現神通,那麼,有神通又有什麼用呢?好像有個人,他有一顆寶珠,把它藏在衣服內,不知它是無價之寶。自己窮得一文不名,沒有飯吃,沒有衣穿,沒有屋住,尚不知將寶珠換錢來使用。若有神通而不用神通,也是這樣的情形。

 

沒有神通,想用神通,那是辦不到的。等於緣木求魚、癡人說夢一樣的可笑。但假如有神通,則可以盡量用神通。教化眾生,利用神通,有立竿見影之效。令眾生增強信仰之心,收事半功倍之效。這是善巧方便之法門。各位要注意!魔也會顯神通,令貪求神通的人。沒有定力的人,落入圈套,失其道業,作為魔王的眷屬。這一點,要特別注意,不可不謹慎。

 

現在有無知識的人,尤其是一知半解的佛教徒,人云亦云。對佛法的真理,似是而非,不求甚解,甚至根本一竅不通,或者不研究佛法的所以然處。假如見有人顯神通,乃大驚小怪的說:「在末法時代,人不可以有神通!」 說出這種話,多麼的幼稚!簡直是地獄的種子,對佛法一點也不懂。各位注意!無論對什麼事情,在沒有徹底明白之前,不可隨便亂批評,更不可隨便下斷語。錯了因果,要墮拔舌地獄的。

 

佛教有真正的道理,有萬古不變的定律,有千錘百鍊的金玉良言,都是由佛的金口說出,也是佛的經驗之談,絕不是掩耳盜鈴自欺欺人的道理。佛的言教是經藏,佛的身教是律藏。佛弟子的註解是論藏。三藏十二部就是真理之教,真實無訛的教義。

 

真理所在,十方諸佛咸來擁護。真理所在,十方諸菩薩咸來擁護。真理所在,天龍八部咸來擁護。明白真理,才是真正的佛教徒。不明白真理,是自誤誤人的佛教徒。各位!要認清真理,要明辨是非。不可糊裏糊塗,人家說什麼,就信什麼。這種作法,實在要不得。

 

菩薩得到種種神通,為著什麼?一言以蔽之,為善巧方便來教化眾生,令眾生發菩提心,不和俗人同流合污。如果人云亦云,那是個糊塗佛教徒。不但不研究真理,反而追求邪法,相信邪法,誹謗正法,這種的佛教徒,實在可憐。

 

現在是末法時代,有許多法身大士,倒駕慈航,來到娑婆世界,教化眾生,提醒眾生,遠離邪知邪見(魔說),親近正知正見(佛說)。佛說的法是正法,魔說的法是邪法。依教奉行,依法修行,嚴守戒律,實行戒律,就是正法。否則,就是邪法。凡是不合戒律的,絕對不做;合乎戒律的,盡力去做,這是菩薩所行的道路。

 

菩薩的心,絕對不自私不自利。絕對不沽名釣譽。他悲心切切,諄諄善誘,教化眾生,離苦得樂。菩薩以眾生的利益為出發點,不以自己的利益為前提,這就是菩薩的精神。菩薩有慈悲的心腸,不會感情用事。有無緣大慈,同體大悲的思想。絕對不起分別心,視一切眾生,皆是可度者。任勞任怨,不分晝夜,拯溺度生,出離苦海。他認為是應做之事,所以得到神通。

 

菩薩有神通,可以顯神通,為什麼人不可以顯神通?這種謬論,簡直不可理喻。批評者別有用心,欲使佛教正法不存在,以及使得出類拔萃的佛教徒不存在。

 

現在有些無智慧的佛教徒,到處宣傳,在末法時代,不應該顯神通,也不可能有神通。為什麼要這樣的宣傳?因為他愚癡,不肯用功修行,嫉妒心在作崇。他自己沒有神通,便認為旁人也不會有神通。他不但沒有神通,就是有神通的人,他也見不到。為什麼?因為有神通的人,知道他有邪知邪見,所以他見到有神通的人也不認識,所謂「當面錯過,交臂失之」。菩薩遇到有正知正見的佛教徒,在必須時,才肯顯神通,令其增信心,努力修道,得到解脫。

 

各位善知識,不論那一位有神通,我都歡迎你們顯神通。如果有罪的話,由我一人來承當,就是墮地獄,我甘願去受罪,和你們沒有關係,不要害怕。只怕你們沒有神通,顯不出神通,如果有神通,盡量顯現神通,我絕對支持你們,援助你們。

 

在末法時代,需要真心修道的人,需要開悟的人,需要證果的人。證果之後,再回頭接引有緣的朋友,出離三界,到常寂光淨土去,這是我對你們的期望。

 

楞嚴經:正法的代表

 

在佛教裡,所有的經典,都很重要。唯獨《楞嚴經》更為重要。凡是有《楞嚴經》所在的地方,就是正法住世。《楞嚴經》沒有了,就是末法現前。所有的佛教徒,必須拿出力量,流血流汗來擁護這部《楞嚴經》。

 

在《法滅盡經》上說:「末法時代,《楞嚴經》先滅。其餘的經典,逐漸而滅。」如果《楞嚴經》不滅,正法時代就現前。因此,我們佛教徒,必須以性命來護持《楞嚴經》,以血汗來護持《楞嚴經》,以志願來護持《楞嚴經》。令《楞嚴經》永住於世,發揚光大,流通到每粒微塵中,到全世界每個角落去,流通到盡虛空遍法界中。如果能這樣,正法就能大放光明。

 

為什麼說《楞嚴經》先滅?因為該經所講的道理太真實啦!天魔外道受不了,所以用種種方法來破壞。來消滅它。首先造出謠言,說《楞嚴經》不是釋迦牟尼佛金口所說的經,而是後人偽造的經,所以《楞嚴經》是假的,是偽經。這是外道強辭奪理的說法,故意破壞真經的卑鄙手段。

 

《楞嚴經》是佛的真身,《楞嚴經》是佛的舍利,《楞嚴經》是佛的塔廟。《楞嚴經》的內容,說明四種清淨明誨,二十五聖各述圓通,五十陰魔的境界。好像照妖鏡,使旁門外道原形畢露,妖魔鬼怪無處藏身,他們為著自身的安全,乃大事宣傳《楞嚴經》是偽經,不可相信。

 

一般無知無識的人,沒有辨別真偽的智慧,人云亦云,助紂為虐,硬說《楞嚴經》不是佛說。主要的原因,《楞嚴經》所講的道理,既正確,又合理。妖魔鬼怪、旁門左道,無法遁形。為自身的利益,不得己使出這種卑鄙的手段來破壞。這種作法,必墮地獄。

 

近年來,無智的學者,愚癡的教徒,對佛教不認識,對佛學不瞭解。在一知半解之情形下竟妄測聖言,亂加批評,發表謬論,言之無物,令人作三日嘔。

 

學佛法的人,要深深瞭解《楞嚴經》的道理,所以要到處提倡《楞嚴經》,要到處宣揚《楞嚴經》,要到處解說《楞嚴經》,要到處護持《楞嚴經》。為令正法久住於世,為令邪法永息於世,這是佛教徒應該盡的責任。

 

我今天向大家提出保證,保證《楞嚴經》是真經。如果《楞嚴經》是偽經,我願墮地獄。因為我對佛法不認識,以假當真,心甘情願接受此種的果報。若《楞嚴經》是真的,我乃發願,生生世世要弘揚楞嚴大法,要宣講楞嚴真理。各位想一想,《楞嚴經》若不是佛說的,誰能說出這種正確的法?我盼望批評《楞嚴經》是偽經的人,趕快懺悔,痛改前非。否則,必定墮入拔舌地獄。我祈禱預祝念《楞嚴經》的人,講《楞嚴經》的人,宣揚《楞嚴經》的人,流通《楞嚴經》的人,統統早成佛道。

 

修道要斷欲去愛

 

我們為什麼會有煩惱?因為自私的緣故。為什麼會有自私?因為有欲故,想盡辦法來保護它,深恐它跑了。若是對它不利,則發脾氣。為什麼會發脾氣?主要的原因,是無明和情愛在作怪。假設沒有無明,沒有情愛,脾氣就跑到十萬八千里之外,離你遠遠的,想找也找不到。

 

如有情愛,則生自私。有了自私,便不顧一切,為目的不擇手段的追求,甚至犧牲性命,也在所不惜。歸根究底,就是為了欲念。如果沒有欲,則無自私。沒有自私,則無煩惱。

 

如有煩惱,則有生死;如無煩惱,則無生死。這個道理人人懂,可是不去行。要知道,沒有欲,便無無明。破了無明,便顯法性。我們學佛,首先除無明,去煩惱。若能圓滿,則證解脫。

 

我們為什麼沒有智慧?就因為有無明。無明而生欲,欲而生自私,自私而生煩惱。貪求不得而有煩惱,人對我不好而有煩惱。為什麼有煩惱?因為有個我的存在。如果無我,則無煩惱。若能無無明,無自私,煩惱就不知跑到什麼地方去了。你們信不信,就是這個。千經萬典,說來說去,就是說這個。把我沒有了,把無明破了,把欲消滅了,沒有自私,也沒有煩惱。想找煩惱,也找不到煩惱。為什麼?因為根本的問題解決了。

 

各位要注意!財色名食睡這五欲,都是從無明和情愛那裡來的。如果沒有情欲的話,覺得什麼也不重要。就因為有情欲,才覺得這個也不好,那個也不好,什麼都不對,這是情欲鬼在作怪。若能將情欲鬼降伏了,那就很快入如來室,升如來座,披如來衣,說如來法。

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