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慈悲三昧水懺講記 三
慈悲三昧水懺講記三
演培法師
慈悲三昧水懺講記卷上（３）
丁二 結上勸誡
戊一 如法罪滅福生
生如是等七種心已，緣想十方諸佛賢聖，擎拳合掌，披陳致禱，慚愧改革，舒曆心肝，洗蕩腸胃。如此懺悔，何罪不滅？何福不生？
上明興發七種增上勝心，既然“生”起“如是等七種”極為殊勝的心，就當如法懺悔，若不懺悔，發心有什麼用？所以現在特加勸誡。懺悔不是心中想想就算，應該“緣想十方諸佛賢聖”，顯示諸佛雖不在自己面前，但想諸佛猶如在自己面前，面對諸佛賢聖懺悔，既得諸佛證明，亦得諸佛加被，罪業自可得到清淨。觀想諸佛在前，進當“擎拳合掌”。拳是拳頭，擎拳是將自己拳頭高舉起來，從而合掌，表示自己決心懺悔。有這決心，“披”剖“陳”詞，懇切禱告，達於極點，名為“致禱”。
七種勝心，第一慚愧心，懺悔而不具有“慚愧”，不是真切懺悔，唯有以慚愧心痛切“改革”，於懺悔後，方不再造諸惡。改是更改罪惡而行諸業，革是革除過去所有罪惡。“舒曆心肝，洗蕩腸胃”：舒是舒展，就是髮露，亦即坦白；曆是經歷，將從前造諸罪過的經歷，一一自陳出來，決不覆藏隱瞞。腸胃都掬出來，將之洗得潔淨。總之，這兩句，古德說：“分明要脫皮換骨，卻將從前所為，盡情改換，從前知見，著實顛倒一番”。這是重新立志做人，亦即大死一番才得大活。
緣想，是意業的至誠；擎拳合掌，是身業的恭敬；發言懺悔，是語業的真實：“如此”真心“懺悔”，必得十方諸佛，哀憐攝受，“何罪”而“不”得“滅”？何福而“不”得“生”？罪滅福生，自可出生死苦，得涅槃樂，證知洗心革面的求哀懺悔，確能得到很大利益。
戊二 不懺種種過失
若複不爾，悠悠緩縱，情慮躁動，徒自勞形，于事何益？且複人命無常，喻如轉燭，一息不還，便同灰壤，三途苦報，即身應受，不可以錢財寶貨，囑託求脫，杳杳冥冥，恩赦無期，獨嬰此苦，無代受者！
反過來說：“若複不”是這樣（不爾），即不能三業精誠的洗心而懺，仍然“悠悠緩縱，情意躁動”，就不是真心懺悔。悠悠，是怠惰的意思，根本不把懺悔當一回事。緩是不能急急於心，如有人表面在懺悔，實際是慢慢吞吞的，不認懺悔重要。縱是放縱，若無其事的，不積極的求懺。躁動是輕躁浮動，內心不能沉靜，怎能滌除罪垢？一上一下的好像在懺悔，實際沒有如法懺悔，不過是“徒自勞形，於”懺悔“事”有“何”利“益”？懺悔本欲滅罪生福，現在罪不能滅，福不能生，試問懺悔有什麼補益？只是徒自勞形，空過光陰而已。
懺主不特告誡吾人不可懈怠，現更引喻勖誡吾人不可大意。所以說“且複”應知吾“人”生“命”，是“無常”迅速，不能久住世間。“喻如轉燭”，燭是燈燭，原本光明，將燭倒轉過來使之息滅，光明立即轉成黑暗，暗中光明不會再來，且其轉變非常的快。喻人壽命，看來好像每天都在過活，其實只是一口氣而已，如果“一息不還”，或入息不再出息，或出息不再入息，氣絕精神消失，立即“便同”冷“灰”土“壤”，哪里還有生命存在？且人命無常，不問任何人，有無錢財固是如此，有無地位亦是如此，有無才幹同樣如此，且什麼時候要你生命結束，也沒有一定，原因是生命時刻在變，如人與人一天不見，就知生命已經變了，誰也不能說昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。經說：有人在胎中生命就結束，有人剛出生生命就結束，有人剛能言行生命就結束，誰能保證自己活到多少歲？敢說誰也不能保護自己。
生前以及過去，造了很多罪業，並不因你生命過去，罪業也就跟著消逝，造了什麼罪業，必感什麼苦報，造了餓鬼罪業，就感餓鬼苦報，造了畜生罪業，就感畜生苦報，造了地獄罪業，就感地獄苦報，如是因如是果，絲毫不容假借，所以說“三途苦報，即身應受”，決免不了，不說貧窮人如此，就是你有很多錢，亦“不可以錢財寶貨，囑託求脫”。古德說：“陽網疏而易漏，陰網密而難逃，豈同人間賄囑之所能為哉”？人間有錢人犯罪，如果貪官污吏，用錢托人運動，免掉坐牢受苦，是還可以做到，陰間卻是不能。藥師經說：“琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之”，無論如何逃脫不了罪刑，不論你有多少金錢，都無法收買公正無私的琰魔法王。世說錢能通神，人世間或有可能，但到陰間，金錢完全失去作用。
三惡趣是極黑暗的地方，所以說“杳杳冥冥”，顯示受苦的時間很長，不知要到什麼時候才得出來。在人世間犯罪的人，雖被處無期徒刑關在獄中，但遇國家慶日，舉行特赦可得寬恕，早日得出牢獄，但是墮入三惡趣中，在你受苦罪業未盡，所謂“恩赦”是“無期”的，唯有自己“獨嬰（受）”此苦，“無”人可“代受”苦，自作唯有自受，要人代受決不可能，不說一般人不能為你代受，就是至親父子，恩愛夫妻，亦代替不了。地藏經地獄名號品說：“父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受”。賴吒和羅經說：“善惡隨人，如影隨身。人死後家室宗親，啼哭悲哀，棺殮葬埋。人生獨生，死亦獨死。身作善惡，身獨當之，無有人代者”。四自侵經說：“獲百千歲，何足言乎？會歸當死。行道一日，勝壽百年。不計無常，反更貪愛，言有父母、兄弟、妻子、中外宗族。疾病忽至，困劣在床，曉語諸親，分取吾痛，皆言不能。疾者乃覺，五種親戚，謂當益己。常坐汝等，勤勞治生，隨時給足，使身墮貪，自縛自侵，憂念九族，妨廢善行，懷亂道心。老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者”。不說無人願意代你受苦，就是有人樂意代受，也代替不了，自作惡業，自受其苦，苦在你身，怎能代替？應知“死後有報，纖毫受之”。人既代替不了，亦不能說人無情義。
戊三 引經誡勿覆藏
莫言我今生中無有此罪，所以不須懇禱懺悔。經中謂言：凡夫之人，舉足動步，無非是罪。又複過去生中，皆悉成就無量惡業，追逐行者如影隨形，若不懺悔，罪惡日深。故知包藏瑕疵，佛不許可，說悔先罪，淨名所尚。故使長淪苦海，實由隱覆。是故某等今日髮露懺悔，不復覆藏。
前髮露懺悔文中，曾說“何人無罪？何人無愆”？足證人人有罪，應當至誠懺悔。世間有些愚癡之人，認為自己並沒有罪，何必求哀懺悔？現對這類人特別告誡說：“莫言我今生中無有此罪，所以不能懇禱懺悔”。殊不知這是極大錯誤！如佛在“經中謂言：凡夫之人”，不論“舉足動步，無非是”造“罪”。大經說：“舉足動步，不依律行，安得無罪？譬如二手相拍，聲在其中”。地藏經利益存亡品說：“閻浮眾生，舉心動念，無非是罪”，如來讚歎品又說：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪”。如此，所作罪業，多難計算，如要一一舉出，真是舉不勝舉。既有這麼多罪，怎麼可說無罪？
不說現生造種種罪，“又複過去生中”，同樣“皆悉成就無量惡業”，始終“追逐行者”，你到什麼地方受生，惡業跟著到什麼地方，“如影隨形”，從不離你。如說：“萬般帶不去，唯有業隨身”。隨身不離的罪業，除非已感受苦果，假“若不”予“懺悔”，那你“罪惡”就會一“日”一日加“深”，所受苦果亦越嚴重。
以是之“故”，應“知包”含覆“藏瑕疵”，我佛絕對是“不許可”。瑕疵，喻所造的罪業：瑕是白玉內在的污穢，如人暗中所造罪過，疵是外在的黑點，如人明目張膽的造諸過失；前者要天眼才能見到人們不正當的行為，後者是一般肉眼所共見的。做人不論有些什麼微細罪業，自己或可瞞得過去，不會有人知我錯處，殊不知“舉頭三尺有神明”，絕對不會包藏得了。俗說：“要想人不知，除非己莫為”。是以為人，不論造了什麼大小罪業，都當立刻懺悔，將諸污點洗淨，不能越積越多。不然，佛陀對你即使怎樣慈悲，也不容許像你這樣死不肯改悔的人。懇禱懺悔該是刻不容緩，沒有不懺悔而罪得消滅的！
“說悔先罪，淨名所尚”。淨名，就是維摩詰居士。他在維摩詰經說：人能懺悔過去所造罪業，應當不著佛求，不著法求，唯反觀諸身而求，如此在自身中，求諸過失了不可得，才是最好的懺悔，如不反求自求而懺，過去諸罪無法消除。大經亦說：“心初無悔，不能修善，覆藏瑕疵，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙，所有現受輕報，轉為地獄極重惡果”。所以說得如是嚴重，因為現在懺悔，應當坦白所有罪惡，如不髮露罪業，必存瞞昧之心，是為欺騙自己，這已是很不對，在佛前懺悔，還瞞昧佛陀，你這造惡之心，永無開曉之日，不長期的沉淪苦海怎麼可能？“故”知“使”諸眾生“長淪苦海”，不是有個什麼大力者令你如此，“實”在是“由”於自己“隱覆”自己惡業使然。
以“是”之“故”，“某等今日”，全將罪業“髮露”出來“懺悔”，決“不覆藏”，自欺欺佛，如是罪滅福生，是名真實懺悔。經中佛一再說：覆藏罪業，罪業不特不會減少，反會越為增長起來；髮露懺悔，罪業就會逐漸消滅，不致再受極重苦果。但這唯有智者做到，不是一般人所能如此。
乙二 別懺三障
丙一 懺煩惱障
丁一 推求煩惱根本
戊一 三障生起次第
所言三障者：一曰煩惱，二名為業，三是果報。此三種法更相由藉：因煩惱故，所以起諸惡業，惡業因緣，故得苦果。是故某等今日至心懺悔。
前說罪相雖有無量，無不外於煩惱、業及果報三障，且略解說，現廣解釋。“所言三障者”：就是“一曰煩惱，二名為業，三是果報”。如“此三種”障“法”，不是亂七八糟現前，而是有其一定次第，“更”互“相”資，互相“由藉”，次第生起。先“因煩惱”的衝動，“所以起諸”不同的“惡業”，再由各種“惡業因緣，故得”感受種種“苦果”。若問苦果怎樣來的？由諸惡業而來；惡業又是怎樣造成？由諸煩惱引發。如是三障次第，不容有所倒亂。每個發心懺悔者，對此應有所了知。吾人無始來吃這三障苦頭，多得難以言宣。“是故某等今日”，應當“至心懺悔”，不要再為三障所弄。
戊二 正推煩惱根本
第一先應懺悔煩惱障，而此煩惱皆從意起，所以者何？意業起故，則身與口隨之而動。意業有三：一者慳貪，二者瞋恚，三者癡暗，由癡暗故，起諸邪見，造諸不善。是故經言：貪、瞋、癡業，能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受苦；若生人中，得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知諸煩惱報。意業既有如此惡果，是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀懺悔。
在三障中，“第一先應懺悔煩惱障”。於中，首當推求煩惱根本，看其究從哪兒生起。論究“此”諸“煩惱”的活動，“皆從意”生“起。所以者何”是問。由於“意業”生“起”，那“身與口”七支，就會“隨之而動”。動約業說，身口是生命體上的物質，本不能有所活動，必要意業所相應的煩惱活動，然後才會活動。如煩惱指揮你去殺生，身體上的手拿刀槍去殺，或煩惱指揮你播弄是非，你口才會構鬥兩頭，在這邊這樣說，在那邊那樣說，沒有意業相應的煩惱活動，身體與語言怎會去做罪惡業？經中有說：如人在年幼時，為了好玩，拾取土塊瓦石，枯骨木枝，放在口中，非常危險。父母見到如此，恐為土塊瓦石，傷害自己兒子，立用左手抓住兒頭，右手從兒口中，將諸土塊瓦石，一個個的取出。菩薩度化眾生也是如此，見到眾生身口意業，常行種種不善，恐為諸惡所害，立即運用自己智力，將諸不善拔出，以免流轉生死。
“意業”本通善、惡、無記三性，就通惡性說，不妨說它是過患的根本，唯識學所說二十六種煩惱，甚至所謂八萬四千煩惱，都由意業而有，但最根本的有“三：一者慳貪”，是緣順境而起的；“二者瞋恚”，是緣逆境而起的；“三者癡暗”，是由無知而起的。通常說這為三毒煩惱，為諸煩惱的根本，其他各種煩惱，皆是依此活動。
“由癡暗故，起諸邪見”：癡暗，或名愚癡，實際就是無明。癡的正寫是癡，都有它的意思。愚癡不是完全無知，相反的還知得很多，諸如天文、地理、科學、哲學，甚至世間各種知識，無所不知，癡在知上加“病”字頭，顯示所知患大毛病，因而“起諸邪見”，既不信因果，亦不承認罪福，更不尊敬三寶，否定一切倫常，像這樣的知，不是有病是什麼？不是癡暗是什麼？既起否定因果等的各種邪見，自然就會“造諸不善”惡業，根本不重視做人應有的德行。社會怎不紊亂？國家怎得安寧？世界怎不戰爭？家庭怎能安定？人與人間怎會和樂相處？所以愚癡的過患，確是極為重大的！
以“是”之“故”，華嚴“經言”：由“貪瞋癡”三毒，發身口意作諸“業”，“能令眾生墮於地獄、餓鬼、畜生受”三惡趣的“苦”果。涅槃經說：“一切眾生不見佛性，故為煩惱系縛生死，見佛性故，諸結煩惱所不能轉，解脫生死得大涅槃”。佛及諸大菩薩，雖同樣具諸煩惱起貪瞋癡，但能在三界五趣中，隨緣救濟所當救的眾生，令出三界五趣，不再轉來轉去。凡夫為煩惱所縛，不得解脫，佛能運用煩惱，在生死中度生，可見問題不在煩惱，在看會得如何運用。
在惡趣受苦有情，非永遠沉淪惡趣，到惡趣苦果受盡，還會生到人間來，“若生人中”，仍受三毒餘報，所以說“得貧窮孤露，兇狠頑鈍，愚迷無知，諸煩惱報”。貧窮就是沒有錢財，為貪圖財寶的餘報；孤露就是沒有親屬，為不孝六親的餘報；兇狠就是其心毒辣，為瞋諸逆境的餘報；頑鈍就是頑劣遲鈍，為愚昧無知的餘報。貪瞋癡造了各種罪業，要想不得各種苦果，決不可能，因而人的起心動念，不能不重視貪等活動，一發現貪等活動，應立刻將之壓制！“意業”所具的三毒煩惱“既有如此”大的“惡果”，哪可因循怠惰的，使它在心中活動？然則應當怎樣？懺主告知唯一辦法就是懺悔，所以說“是故某等今日，至心歸命諸佛，求哀懺悔”。
丁二 出諸煩惱過患
戊一 諸聖所呵
夫此煩惱，諸佛菩薩，入理聖人，種種呵責；亦名此煩惱以為怨家，何以故？能斷眾生慧命根故；亦名此煩惱以之為賊，能劫眾生諸善法故；亦名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故；亦名此煩惱以為羈鎖，能系眾生於生死獄不能得出故。所以六道牽連，四生不絕，惡業無窮，苦果不息。當知皆是煩惱過患。
“夫此”所說的“煩惱”，對眾生極為不利，所以“諸佛菩薩”及“入理聖人”，無不對之“種種呵責”。“入理聖人”，除佛菩薩外，所有諸祖師僧，覺悟智者，無不對諸煩惱，予以不遺餘力的呵責！
一、“亦”有“名此煩惱以為怨家，何以故”是問為什麼將煩惱視為怨家？怨家會傷害人的生命，人與人間成為怨家，隨時可能結束彼此生命。煩惱“能斷眾生慧命”之“根”。眾生慧命在佛法修學中，本可繼續增長，但因煩惱時來斷眾生慧命，慧命不得增長，所以喻為怨家。
二、“亦”有“名此煩惱以之為賊”。為什麼？如世盜賊，專門盜竊他人財物，使人感受貧窮困苦，生活感到極度艱難。煩惱，“能劫眾生諸善法故”，所以始終貧窮孤露。如諸佛法行者，今日修點善法，明日修點善法，功德法財積聚，本可逐漸富有，但因不斷為煩惱賊之所盜取，結果仍是無有善法，所以將之譬喻為賊。
三、“亦”有“名此煩惱以為瀑河，能漂眾生入於生死大苦海故”。世間波濤洶湧的瀑河，不是將人漂流於瀑河不能自拔，就是將人為瀑流所卷走。煩惱有股力量，能漂流眾生入於生死大苦海中，頭出頭沒的沒有辦法跳出。楞嚴經說：“譬如瀑流，流急不息，非是無流，喻煩惱心心相續，無少間歇”。古德說：修行人要在急水灘頭一篙撐住，不為急水漂流，方可算是好漢，所以喻為瀑流。
四、“亦”有“名此煩惱以為羈鎖，能系眾生於生死獄，不能得出故”。如人有了罪惡行為，被政府關在牢獄中，且以極牢固的鎖，將牢獄門鎖得緊緊，要想出來沒法得出。煩惱好像堅固的鎖，將眾生鎖在三界牢獄中，任憑運用怎樣大的力量，沒法出離，所以喻煩惱為羈鎖。
由於煩惱如怨賊等，所以使諸眾生，在“六道”中“牽連”不斷。牽連，就是輪轉，六道牽連，就是六道輪轉。無常經說：“迴圈三界內，猶如汲井輪”。試看六道眾生，人的生命剛結束，就又轉生天上，到天上生命結束，又轉生三惡趣，生死死生，從沒停息，是為六道牽連。
以怎樣形態在六道出現？是以胎生、卵生、濕生、化生的“四生不絕”形態出現。胎生，如人類及豬馬牛羊等，在母胎中形成一完整生命，然後出生。卵生，如雞鴨鳥雀等，先生一個卵，再經短時期的孵化，脫殼而出，成活潑潑的生命。濕生，如魚蝦等有情，初亦從母體下卵，卵生下後，母不過問，經過一定時期，自從卵子而出，成為新的生命。化生，是現世間有類有情，不須父母外緣，唯憑自己業力，忽然產生出來，如天與地獄及劫初有情。
眾生無始所造“惡業”，有“無窮”那樣多，一個惡業感受一期生命苦果剛剛結束，另一惡業緊接著又感新的一期生命苦果，如是惡因感苦果，惡業未終了時，苦果總如大海中的波浪那樣滾滾而來，所以說“苦果不息”。苦果雖由惡業所感，但惡業是由煩惱策動而成，沒有煩惱策動，不會造成惡業，是則澈底推究，魁首實是煩惱，所以說“當知皆是煩惱過患”。煩惱給眾生苦頭太多，應看成是自己最大敵人，時刻注意它的非法活動，不但不讓它繼續造惡，且應依佛法修學，將它澈底撲滅，以求獲得生活安定及生命解放！
戊二 正求懺悔
是故今日運此增上善心，求哀懺悔。
煩惱應該解決，但是未解決前，已造成的惡業，要它不感苦報，應當怎辦？唯一辦法就是懺悔，“是故”從“今日”開始，下大決心，“運此增上善心”，在三寶前“求哀懺悔”。善心，指行人清淨心中的至誠力、慚愧力、懺悔力，默密運轉使之增上勝進，再仗佛菩薩慈悲運轉加持力，如是精勤懺悔，煩惱固會轉成般若，一切惡業亦會懺悔清淨，是以懺悔為清除惑業的最勝方便。
丁三 明諸煩惱造罪
戊一 列數分懺
己一 懺悔三數造罪
某等自從無始以來至於今日，或在人天六道受報，有此心識，常懷愚惑，繁滿胸襟。或因三毒根造一切罪，或因三漏造一切罪，或因三苦造一切罪，或緣三倒造一切罪，或貪三有造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂一切六道四生。今日慚愧皆悉懺悔。
此明三數造眾罪惡：未明三數前，先明造罪時、處。時是時間，就是造業時間已經很久，如說“某等自從無始以來至於今日”。處是處所，就是受果之處不是一地，如說“或在人天六道受報”。在時間或空間，有這生命，就“有此心識”，沒有一個生命，沒有心識活動，或說六識，或說八識，起惑造業最強的，莫過第六意識，八識規矩頌說：“動身發語獨為最”，就是此意。身體的動作、語言的發表，都不是身語本身所能做到，要有推動者推動，身始可動，語始可發，推動者就是意識，意識推動力極強，因諸根本煩惱與隨煩惱，都與意識相應，因而心識“常懷愚惑”。愚惑，是根本煩惱中的無明，亦即一切煩惱的根本。愚癡無智，不信因果，以致無惡不作，不知如何行善，不知勤求解脫，方寸間充滿妄想，胸次所懷是煩惱，所以說“繁滿胸襟”。心識既皆是煩惱活動，當然造諸有漏之業，不是感受人天善報，就是感受惡趣苦報，生命在六道中或上或下，從沒超出苦樂二途。在人天中，向說是得樂果，實際，不但人間有很多苦，就是天上有情，甚至最高非想非非想處天，亦有極微細的痛苦，所以在六道四生受生的有情，四惡趣固受苦報，人天亦不免痛苦，所以說“三界之內眾苦充滿”。
一、“或因三毒根造一切罪”：三毒，亦名三不善根，是毒害出世善心的三種煩惱，如常說的貪毒、瞋毒、癡毒。如是三毒，通攝三界一切煩惱，能害眾生的法身慧命，其猶毒蛇，亦如毒龍，所以喻名為毒。大般涅槃經卷下說：“三毒熾然火，恒燒諸眾生”。別譯雜阿含第十一說：“能起貪欲、瞋恚、愚癡，常為如是三毒纏縛不得遠離”。大般涅槃經第五說：“無量劫中，被淫怒癡煩惱毒箭，受大苦切”。如是三毒，能生長一切罪惡，所以名根，又是生死根本，名之為根。三毒根是業因，因此作業，名造一切罪。如貪毒貪著自己所喜愛的一切，於是想盡種種不正當方法，即使殺生、劫盜亦在所不惜，務將自己所喜愛的財物弄到手，於是就造下一切罪惡；瞋恚之火在內心中燃燒時，立刻會反臉不認人，要殺毫無顧惜的將人殺死，所以亦會造下一切罪惡；癡毒是對因果事理不明，應做的好事不做，不當做的壞事反而去做，於是糊裏糊塗造成一切罪惡。試想人所造惡，哪樣不是三毒煩惱造成？
二、“或因三漏造一切罪”：三漏，是欲漏、有漏、無明漏；或名欲有漏、有有漏、無明有漏。長阿含經第八說：“複有三法，謂三有漏：欲漏、有漏、無明漏”。雜阿含經第十八說：“有漏者，三有漏：欲有漏、有有漏、無明有漏”。可見有漏與三有漏，阿含經中皆有說到。漏是留住的意思，是將有情留住在三界中，令不得離。欲漏，指欲界的一切煩惱，不過要除去無明；有漏，指色無色界的一切煩惱，同樣要除去無明；無明漏，指三界所有的無明。無明所以別立一漏，因它是三有生死的根本，其動力特別強。但大毗婆沙論第四十七，只舉譬喻論師所立的無明漏及有愛漏的二種：無明是前際緣起的根本，有愛是後際緣起的根本，所以只立二漏就可。而分別論者卻說有欲漏、有漏、見漏、無明漏的四漏。見指五利使的身等五見，因見煩惱有力障礙真理的體悟，所以特別立為一漏。不管說漏多少，都是煩惱別名，含有漏落意思。如破屋遇到天雨，就會有水漏落下來，令住屋內的人感到不安；或如破船在行進時，有水漏進船艙，使人感有生命威脅。煩惱令人漏落三界，所以又稱為漏。貪等三毒固會造一切罪惡，三漏同樣會造一切罪惡。如分別說：欲界所有一切煩惱的欲漏，造作欲界的一切罪惡，留住有情在欲界；上二界所有一切煩惱的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；三界所有一切無明的無明漏，造作三界所有或善或惡的有漏業行，留住有情在三界，使諸眾生沒法出離三界牢獄。是以佛法行者，要想跳出三界，必須斷除三漏，不如一般佛子，想要出離三界，就得出離三界。
三、“或因三苦造一切罪”：三苦，是苦苦、壞苦、行苦，壞苦又名變易苦。俱舍論第二十二說：“有三苦性：一、苦苦性，二、行苦性，三、壞苦性。諸有漏行如其所應，與此三種苦性合故，皆是苦諦，亦無有失。此中，可意有漏行法與壞苦合故名為苦；諸非可意有漏行法與苦苦合故名為苦；除此所餘有漏行法與行苦合故名為苦”。原來在有漏行蘊中，諸非可意的苦受法，其體是苦，直接逼惱身心，名為苦苦；諸可意的樂受法，生時雖樂，壞時逼惱身心，名為壞苦；可意非可意諸有所餘舍受法，眾緣所作，不免生滅遷流，聖者認為這有逼惱身心之感，名為行苦。嚴格說來，一切有漏行，皆是無常的，沒有一法不在生滅遷流，可說皆是行苦所攝，但今特說可意法為壞苦，不可意法為苦苦，由是說為不共三苦。三苦，就所感受說，為什麼會造一切罪惡？這是人人必然想到的問題。原因當人苦上加苦，身心受到苦苦的逼惱，對前途感到無限失望，於是什麼罪惡都敢去做，這不是苦苦造一切罪是什麼？當人正為樂受所陶醉時，從沒想到會有受苦一天，一旦樂受毀壞而消失時，為求再度得到快樂的享受，於是自然就去做不道德的行為，這不是壞苦造一切罪是什麼？當人在遷流變化中生活，不知念念生滅的皆會成為過去，還能安分守己的做個有為有守的人，一旦知道現在所過生活會成過去，為了把握現實，也就會造諸惡。證知三苦雖是屬於身心的感受，但到必要時確會造一切罪，如對三苦沒有正確認識，造諸罪惡是必然的。
四、“或緣三倒造一切罪”：三倒，是想顛倒、見顛倒、心顛倒。如於六塵上，作不合理的思想，名想顛倒；對事理諸法，作邪妄的計度推求，即邪見，名見顛倒；對事事物物，以妄心亂識作錯誤的了別，名心顛倒，且是諸顛倒的根本。一切眾生從無始來，有種種不同的顛倒，猶如迷於方向的人，將東方誤為西方，將南方誤為北方，不知怎樣走上正確的方向。或問一般說的虛妄分別，是以什麼為體，當知以顛倒想為本。宗鏡錄七十八說：“顛倒是煩惱根本”。大般涅槃經第二哀歎品說：“有想倒、心倒、見倒。以三倒故，世間之人，樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，是名顛倒”。如喝醉酒的人，仰頭看上空的日月，日月本沒有回轉，但錯誤的生回轉想；眾生也是這樣，為諸煩惱無明所覆，生起種種不正顛倒，是的以為不是，不是又以為是，由於顛倒妄想分別，所以造作種種罪業。所以會這樣，病在對本真的事理，生起不正的妄見，倒見事理的真相，做諸不合法的行為，證知顛倒會造一切罪惡。宗鏡錄四十二說：“心如停賊主人，見是賊身，想如賊腳，根塵是賊媒，內外構速劫盡家寶”。眾生在世間所以貧窮孤苦，就是為此三倒所害。如來已離想倒、心倒、見倒，所以得真解脫，永保家寶不失！
五、“或貪三有造一切罪”：三有，是欲有、色有、無色有，亦即所謂三界，為眾生所居的三種世界。三界，為眾生果報分段的依處：從阿鼻地獄到他化自在天，男女互相參居，染欲極為眾多，名為欲界；從初禪梵天到阿迦膩吒天，既沒有女形，亦沒有欲染，宮殿高大，是色化生，名為色界；從空無邊處天到非想非非想處天，但有受想行識的心心所法，沒有色的形質，名無色界。如是三界所以又名三有，因三界內的一切，特別是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。如經說：“三界無安，眾苦充滿”，可怖可畏，猶如火宅，沒有一點值得貪戀，眾生為無明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生貪著，以為三界快樂無比，為求保持快樂不失，如有違反所得快樂，就會無理取鬧的造一切惡，所以說“或貪三有造一切罪”。
“如是”向上所說三毒至三有“等”，所造的各種“罪”惡，多得真是“無量無邊”。所有諸罪皆是眾生自己造作成的，結果也就“惱亂一切六道四生”，使眾生在三有中，時刻受到罪業的困擾，從沒有片刻得到安寧。到了“今日”，經過仔細想想，像這樣長期為諸罪業困擾惱亂，實在不是辦法，應當消滅罪業，於是在三寶前，生大“慚愧”心，至誠的“皆悉懺悔”，不再讓諸罪業困惱！
己二 懺悔四數造罪
又複某等，自從無始以來至於今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四執造一切罪，或因四緣造一切罪，或因四大造一切罪，或因四縛造一切罪，或因四貪造一切罪，或因四生造一切罪。如是等罪無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日慚愧皆悉懺悔。
此明懺悔四數所造眾罪。“又複”在會“某等”並諸其他有情，“自從無始以來至於今日”，不但從三毒根等造一切罪，並從四住等造一切罪，現分別如下：
一、“或因四住造一切罪”：四住，指識依住於色、受、想、行四蘊。雜含卷第二說：“彼五種子者，譬取陰俱識地界者，譬四識住水界者，譬貪善四取攀緣識住因。何等為四？於色中識住，攀緣色喜貪潤澤生長增廣，於受想行中識住，攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣”。由四識住安立五蘊，有情由四識住，佛在阿含常常說到，顯示明瞭識別的情識，不是在色上起貪著，就是在情緒上起貪著，不是在認識上起貪著，就是在意志上起貪著，從而在五蘊法上，妄作我我所，造作諸罪惡，為之系縛流轉生死，證知四住能造一切罪。古德恐人將四住，誤為見一切住地，欲愛住地，色愛住地，無色愛住的四住，特加“識”字於四住間，名四識住，現有大德仍將四住誤為四住煩惱。
二、“或因四流造一切罪”：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是將漂流善品的煩惱類別為四：一、欲流，二、有流，三、見流，四、無明流。增含第二十三，曾說到這四流。如佛對諸比丘說：你們應知佛曾說有四流之法，眾生沒溺在此四流中，不能得道。第一欲流，就是五欲：眼見色起眼識想，耳聞聲起耳識想，鼻嗅香起鼻識想，舌嘗味起舌識想，身知細滑起身識想，是名欲流。第二有流，有指三有：欲有、色有、無色有，叫做有流。第三見流，是指種種執有，如執世有常世無常，世有邊見無邊見，彼身彼命非身非命，有如來死無如來死，若有如來死無如來死，亦非有如來死亦非無如來死，如此執見，名為見流。第四無明流，指無知無明，心意貪欲，恒有希望，不知什麼是苦，什麼是樂，什麼是滅，什麼是道，名無明流。如此四流，在有情身心中活動，自然會使身語，造作種種罪業，由此罪業，使眾生漂流生死海中，或上或下無有已時，所以說“或因四流造一切罪”。俱舍論第二十說：欲流是欲界系的見修所斷煩惱；見流是三界見惑中身見等煩惱；有流是上二界見修所斷的煩惱；無明流是三界見修所斷的無明煩惱。
三、“或因四取造一切罪”：取是煩惱的別名，是將百八煩惱類別為四。大毗婆沙論第四十八說：“有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取”。取之所以名取，婆沙說有二原因：一、“能熾然業者，取令五趣有情業火恒熾然故”，二、“行相猛利者，諸取行相極勇捷故”。欲取是對五欲的樂境追求執取，這大都是俗人所有，試看世俗的人群，終日忙碌沒停息時，無非是對欲樂取著不舍；見取大都是宗教師所有，不論哪類宗教師，對其所信仰的宗教，高級的或低級的，正確的或錯誤的，為宣揚其教義的宗教師，總執取自己錯誤的見解是對，因而宗教與宗教間，常為思想的是否邪正，採取激烈不妥協的鬥爭，決不輕易接受他教思想；戒禁取就是通常說的非因計因，如印度有些宗教學者，將不是生天的持牛戒持狗戒，妄計為生天的真因，依如是錯誤路線去行，不論怎樣勤苦精修，終不能到所求的解脫涅槃；我語取是發自我見我慢等所說法，從而取著我見我慢，是為我語取。取是攝持追求，為十二緣起愛緣取的取，愛取皆屬煩惱，會得惱亂有情。四取皆能造諸罪惡，所以說“或因四取造一切罪”。
四、“或因四執造一切罪”：四執，是四種實有的妄執。一、有執，諸法本不是實有的，可是眾生沒有正確認識，妄想執著以為實有，佛特用空否定它，說空用意，在於因指見月，並非又去想像執著有實在空。二、空執，眾生不知佛要我們離去實有的自性執，反而把空與有對立起來，以為有確實是沒有的，但空不能說沒有，如空亦是沒有，怎能離自性有，於是牢牢執著有個實實在在的空。三、亦有亦空執，眾生既錯誤的以為空是實有，為破眾生執此實有空的妄執，佛不得不再說亦有亦空。四、非有非空執，即當佛陀說了非有非空後，實有自性執妄執太重的眾生，又錯誤的執有一個實在的非有非空。如再執著非有非空，佛就沒法予以度化。如真懂得佛說空義，是為對治實有妄執，當下可悟緣起無自性空，根本不用再說亦有亦空，非有非空。中論觀行品說：“大聖說空法，為離諸見故，若複見有空，諸佛所不化”。有了妄執，不論執有執空，乃至其他任何妄執，都是思想的錯誤，以此錯誤思想，指導行為活動，行為自不正常，因行為活動是聽思想指揮的，所以執有執空等都會造罪。如執有，就會將自己所喜愛的人物，想盡方法取為己有，怎能不造眾罪？所以說“或因四執造一切罪”。
五、“或因四緣造一切罪”：四緣，是指因緣、所緣緣、次第緣、增上緣。萬有諸法的生起，佛法認為要不外於四緣，所當分別者：心法的生起必具四緣，色法的生起，只要因緣及增上緣。因緣，是能為生起諸法親因的緣，沒有親因的緣，諸法決不得生。所緣緣，是說心心所法的生起，亦即精神活動作用的發生，必要有它所緣境，此所緣境，能為心心所生起之緣，叫所緣緣。次第緣，或名等無間緣，體是一分心心所法。即前念的心心所法，能為次第的後念心心所生起之緣，前念心心所不讓出位子，後念心心所無法得生，叫次第緣。增上緣，範圍最廣，如一切緣都包在內，唯此是指三緣以外的一切緣，不論哪法，或有他法生起的勝用，或不礙於他法的生起，都叫增上緣。現說四緣不但能生起一切法，亦能造一切罪。如偷盜：首要生起一念盜心，以此為因，再加珍貴寶物現前，以此為緣，如是因緣和合，以現前寶物為所緣，是為所緣緣，緣此寶物，念念相續的要將寶物取為己有，是為次第緣，實際採取主動，或踰牆躍入富有財物的人家，或將寶物取得登高跳出室外，不受任何障礙，是為增上緣。像這樣的四緣和合，寶物安然的到手，偷盜的罪業因此造成，所以說“或因四緣造一切罪”。
六、“或因四大造一切罪”：四大，具說四大種，或略說四界，為造一切色法的四種要素。如吾人的生命肉體，固由四大所組織成，即使外界所有色法，同樣是由四大構造所成。中含第七象跡喻經說：“何謂四大？就是地界、水界、火界、風界”。如是四界，能持自相與所造色，所以叫界。又名四大種者，因這是一切餘色所依性，體是非常廣大。在地等增盛聚中，形相亦非常大，如地增盛聚中，地的形相就顯得特別大，水的增盛聚中，水的形相就顯得特別大，餘可類推。地以堅為它的自相，以持為它的業用；水以濕為它的自相，以攝為它的業用；火以暖為它的自相，以熟為它的業用；風以動為它的自相，以長為它的業用。此四相倚而造極微，極微相聚而成色法，遍於一切色法，為諸色法的所依性。只要是物質性的，小如微塵，大如世界，無不具有四大。四大明顯的是屬物質，怎麼會造一切罪？如為維持肉體的強壯，要以外在的物質補益，所以經常要求有益肉體的物質，以維持身體的健康，因而內外物質，成為造罪之緣。物質本身確是沒有造罪的功用，但在精神指揮下，或執刀以殺人，或持槍以害人，物質豈不就造成罪惡？如不謀外在物質，以補生命的肉體，怎會去造罪惡？所以說“或因四大造一切罪”。
七、“或因四縛造一切罪”：四縛，或名四結，或名四身縛，是系縛眾生生命永遠流轉生死的煩惱有四種：一、貪欲身縛，二、瞋恚身縛，三、戒盜身縛，四、我見身縛。長含第十八眾集經說：“複有四法，謂是四縛。貪欲身縛，瞋恚身縛，戒盜身縛，我見身縛”。欲界眾生，於五欲境界，生起貪愛心，起諸惑業系縛於身，名為欲愛身縛；欲界眾生於五欲境界，見到不如心意，生起瞋恚心，起諸惑業系縛於身，名為瞋恚身縛；戒盜身縛，又名戒取身系，是非因計因所持的邪戒，起諸惑業系縛於身，得名戒盜身縛；我見身縛，又名執取身縛，是執著實有自我的我見，起諸惑業系縛於身，乃得此名。有說將我及世間，或執常，或執無常，或執亦常亦無常，或執非常非無常；有說將我及世間，或執有邊，或執無邊，或執亦有邊亦無邊，或執非有邊非無邊；有說命與身，或執為一，或執為異，或執色為我，無二無異，長存不變。身是身體及依身體而起的心理作用，命是整個生命身體。不論哪種說法，既能系縛眾生，不得出離三界，可知都是煩惱於中作怪，或起貪而執著諸欲，或起瞋是對所求不能如己心意獲得，或持錯誤的戒行，或作生命的妄執，皆能為其所縛，造諸惡業自不能免，所以說“或因四縛造一切罪”。
八、“或因四貪造一切罪”：四貪，俱舍論第二十二說有顯色貪、形色貪、妙觸貪、供奉貪四種。人與人間關係，特別男女間的關係，雙方所以互相貪愛，要不外於現在所說四貪：俗說朱唇皓齒，明眸善睞，種種可愛可悅色相，佛法說是生死禍根，眾生偏偏對之生起貪愛，如是貪愛男女的顯色，名顯色貪；俗說形貌端嚴，修目長眉，身高體大，亦為世人所愛色相，如是貪愛男女的形色，名形色貪；俗說男女身分的柔軟細滑，其他種種殊妙好觸，佛法亦說是生死的根本，世間無智愚癡之人，特別是些沉沒柔軟細滑溫柔之鄉者，男貪女愛，是妙觸貪；男女之間，男的貪著女人的供奉，希能得她無微不至的照顧，甚至能得她為自己輕輕按摩，使自己感到樂不可支的妙觸，女貪男人的供奉也如此，為供奉貪。經說這四貪，過失很大，佛令修不淨觀以為對治。如緣一個人死去，身上出現青瘀等相，觀其極為不淨，就能對治顯色貪；如緣蟲蛆等相貌而觀不淨，就能對治妙觸貪；如緣死屍為鳥獸所食等相而觀不淨，就能對治形色貪；如緣死屍不動等相貌而觀不淨，就能對治供奉貪。如不將這四貪，予以有力對治，必然就會造諸罪惡，如社會各個角落，每天都有大小不等桃色糾紛可知，所以說“或因四貪造一切罪”。
九、“或因四生造一切罪”：四生，就是胎生、卵生、濕生、化生，是從一切有情最初受生以及長育過程形態不同而分。四生不同受生，在前已經講過，現不重述。如經論說，人、鳥、龍及阿修羅的四類生命，各有四生不同。其他四生差別怎樣，現在姑且不談，特就人有四生不同略為一論。婆沙論說：過去有一商人，入海得一雌鶴，生兩個卵，後從兩卵，生二童子，皆極端正聰明，到了長大出家，均得阿羅漢果，是為卵生之人。賢愚經說：過去有大國王，頂上忽生一泡，長大生一童子，顏貌端正無比，就是頂生大王，是為濕生之人。涅槃經說：有次佛與四眾到人間遊化，突見一比丘尼，忽於地中化生，又劫初人皆是化生，是為化生之人。胎生就是現實世間的人群，最初含藏在母胎中，到了十月期滿，就從母胎出生，此為人人所知，當然沒有哪個，對此發生懷疑。其他三生之人，現在雖不見有，但不能否定過去也沒有，因為過去的一切，為我們所不知的很多，不能因為不知，就予抹煞。胎生的人類勾心鬥爭，卵生的雞鴨吃大小蟲，濕生的魚蝦之類，大魚吃小魚，小魚吃蝦子，化生的地獄有情，更是造作多端，證知四生皆能作惡，所以說“或因四生造一切罪”。
“如是等”以下，如前所說，不用解釋。
己三 懺悔五數造罪
又複某等，自從無始以來至於今日，或因五住造一切罪，或因五蓋造一切罪，或因五慳造一切罪，或因五見造一切罪，或因五心造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日髮露皆悉懺悔。
此明懺悔五數所造眾罪。“又複”在會“某等，自從無始以來”，一直“至於今日”，不但從四住等造一切罪，並從五住等造一切罪，現在略明如下：
一、“或因五住造一切罪”：五住，是指五住煩惱，亦名五住地惑。古德說：“本為末依，名之為住；本能生末，目之為地”。又說：“心迷不解，名之為惑”。如是迷惑有五種別，名為五住煩惱，或名五住地惑。勝鬘經說：煩惱有二種，就是住地煩惱與起煩惱。住地煩惱有四：一、見一切處住地，“見指身、邊、邪、見、戒的五利使，為迷於真理，障礙正智的煩惱，其力量相當猛利……因它是迷於諦理的，行者一旦體見真理，刹那就能頓斷。如是迷於諦理所總斷的見惑煩惱。雖有八十八使這麼多，但入見道就能一處並斷，所以名為見一切處”。二、欲愛住地，是指欲界所斷的一切煩惱，亦即除去無明與見，著於外界五欲的煩惱。三、色愛住地，是指除去無明與見，亦舍外界五欲，而仍愛著自己色身的，色界修所斷的一切煩惱。四、有愛住地，是指除去無明與見，亦舍離色貪及愛著自己身，為無色界所修斷的一切煩惱。五、無明住地，上說四住煩惱，是起煩惱，刹那心刹那相應，現無明住地煩惱，是心不相應的無始無明住地，其體沒有明慧，是屬癡暗心理。五住煩惱，皆能勞亂行人，任何住地煩惱，發生活動作用，皆能造諸惡業，所以五住亦能造一切罪。
二、“或因五蓋造一切罪”：五蓋，謂在諸煩惱中，將有障蓋意義的，分類立為五種，顯示此五種蓋，能障聖道及聖道的加行善根，所以說名為蓋。一、貪欲蓋，謂修行者，於正身端坐修禪時，內心胡思亂想的生起欲念，蓋覆善心令不生長。二、瞋恚蓋，瞋恚是善心最大怨賊，由怨心的生起，瞋恚跟著活動，障覆善心令不生長。三、睡眠蓋，或說惛沉睡眠蓋，當行者在修持時，昏昏然的貪著睡眠，不能清醒的觀所修法，因而障覆善心，破壞寂滅之樂。四、掉悔蓋，或說掉舉惡作蓋，當行者在修持時，不是身體坐不安定的身掉舉，就是說些無益戲論的口掉舉，再不然就是心情放逸，縱意攀緣的心掉舉。由於三業掉舉，欲入定時，悔前所作，憂惱覆心，所以名蓋。五、疑蓋，疑是猶豫不決的意思，對於諸法狐疑不信，不論他是怎樣修持，因對佛法失去正信，不能從佛法得到利益。長含第十二清淨經說：“彼學比丘，方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能精勤”。一切煩惱本來皆有蓋義，因此五種，於無漏五蘊，能為勝障。如貪欲與瞋恚能障戒蘊，惛沉與睡眠能障慧蘊，掉舉與惡作能障定蘊，疑於四諦有所疑惑，能障解脫與解脫知見不起。因而，唯立此五為蓋。五蓋不但能障無漏五蘊及障行者修諸聖道，亦皆能造諸惡，所以說“或因五蓋造一切罪”。
三、“或因五慳造一切罪”：五慳，阿含經說住處慳、家慳、利養慳、法養慳、法慳，沒有予以說明。成實論第十離煩惱品，不但說有五慳，且加解說：一、住處慳，是說這地方，為我所獨住，別人不得再來住此，以免妨礙我的安寧；二、家慳，是說這家庭，唯我可以獨出獨入，別人不得出入，以免妨礙我的出入自由，設若有人出入此家，亦當以我為最第一；三、施慳，是說有人發心佈施，理當唯獨施我一人，餘人不得受用佈施，設若有人得此佈施，亦當不得超過於我；四、稱讚施，是說有人稱讚，只可稱讚我一人，不得稱讚餘人，設若稱讚餘人，不得贊令勝過於我；五、法慳，是說對於如來正法，唯獨是我一人，得知三藏教義，我雖深知法義，但秘不為人宣說，亦即不讓別人，瞭解佛陀正法，這樣無所不慳，無所不吝，要他將自己多餘的財寶，就是拔一毛而利天下亦不肯為，要他將自己所知的如來正法，說一偈而利有情亦不願為，那他還有什麼罪惡事不敢做？所以說“或因五慳造一切罪”。
四、“或因五見造一切罪”：五見，又名五染汙見，或名五利使，即親迷於理而起的五種煩惱：一、有身見，或名薩迦耶見，就是執著實有的我及我所，且分俱生我我所見，分別我我所見。二、邊執見，是對所執的我我所，或說它是永恆的，如人永遠是人，豬狗永遠做豬做狗，不能由人變為狗，由狗變為人，或妄執生命體的斷滅，即這生命結束，一切歸於烏有，沒有新的生命繼續而來。三、邪見，是撥無因果四諦的錯誤思想，如說沒有佈施的人，亦沒有接受佈施的人，名為謗因，或說沒有善惡業感苦樂果，名為謗果。諸如此類的撥無一切，是為邪見。四、見取，即本是很狹劣的而妄計為極為殊勝，如不是解脫果，而妄計為解脫果，乃為我佛嚴斥非果計果的倒見。五、戒禁取，是佛所訶斥的，非因妄計為因，非道妄計為道，如吃青草不是生天的因，因見牛吃草生天，就妄計是生天因。諸如此類的錯誤執見，在印度宗教界是很多的。如是顛倒五見，為一切罪惡根源，有這五種錯誤思想存在，就會造作各種罪惡，所以說“或因五見造一切罪”。
五、“或因五心造一切罪”：五心，是明緣境心的作用，有五位的差別：一、率爾心，如眼識初墮於境，名為率爾墮心，同時意識，從前沒有此緣，現在剛剛同起，還未有所分別，亦名率爾。瑜伽論第三說：“意識任運散亂，緣不串習境界，沒有欲等生起時，意識同名率爾心”。五識同時必定有一分別意識，俱時而轉，與眼相應的意，都名率爾心。二、尋求心，率爾心的時候，既是屬於初緣，當還不知是善是惡，為得了知，次第尋求，與欲俱轉，希對緣境有所認識，名尋求心。三、決定心，經過尋求後，認識先所緣境是什麼，因而乃起決定，印證所瞭解境，確實是這樣的，名決定心。四、染淨心，印證決定後，認識境界有所差別，取那正因等相，于怨住于噁心，于親住于善心，于中住於舍心，生起染淨觀念，名染淨心。五、等流心，於先有了染淨意識，引生眼識同性的善染，隨順前念等流而起，名等流心。眼識生是這樣，耳等餘識亦然。五心生起次第，於此明白了知。同時應知：初率爾心，多是唯一刹那，其餘四心，多數是相續的，或都是多刹那。於此五心，率爾、尋求、決定三心，唯是無記；染淨、等流二心，通於三性。五心生起次第，為什麼能造一切罪？因在凡夫有漏位上，大都是在不善心上次第生起，所以說“或因五心造一切罪”。
“如是”像上所說五住“等煩惱”生起活動，是會造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造罪業，“惱亂六道一切眾生”。過去正在起惑造業時，不知這是極大錯誤，更不知道會因此要感受苦果，“今日”明白造諸罪業是不對的，自當“髮露”所造罪業，於三寶前，“皆悉”至誠懇切“懺悔”，以求所有罪業，皆得消滅。
己四 懺悔六數造罪
又複某等，自從無始以來至於今日，或因六根造一切罪，或因六識造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六愛造一切罪，或因六疑造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日慚愧髮露皆悉懺悔。
此明懺悔六數所造眾罪。“又複”在會“某等，自從無始以來”，一直“至於今日”，不但從五住等五方面造一切罪，並從六根等七方面造一切罪，現略說明如下：
一、“或因六根造一切罪”：六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六者，為組織有情生命的六大要素。前五根是屬物質，後一根是屬精神，此六和合，就成有情自體。有這生命自體，就會發生認識活動，當知認識根源在此六根。前五根是物質性，本身沒有認識作用，但依五根生起眼等前五識，就可認識外在的五塵境界；意根是精神的源泉，依意根生意識，不但能知別法處的受、想、行，就是過去、未來，假、實等一切法，亦無不遍知。正因六根能引生六識，對六根的造罪，自應特別重視。經中，有將六根直接說為六賊，有將六根間接說為六媒，更有將六根說為六衰，最易引起人們做不正當的行為。如見到任何自以為是極漂亮的女色，不期然的對之予以追求，從而引發行者去犯不應犯的淫戒；或是見到任何自以為是最受用的財物，也就不自覺的想將那財物取為己有，於是造成不應犯而犯的盜戒；再如見到任何自以為有補身體的弱小生命，自然而然的就想將之捕殺，於是犯了不應犯的殺戒；或想騙取他人對自己的恭敬供養，沒有得到什麼境界，就脫口而出的說我現在怎樣，於是犯了不應犯的大妄語戒。眼根會這樣引發行人犯戒造罪，餘耳鼻舌身根不說可知。是以一個人的造罪作惡，能說不是由六根而來？六根原是生命體上的六道大門，外在的六塵惡賊，常從六根大門偷偷進來，盜取自己所有的功德法財。佛要修學佛法的行人，應特別的嚴護六根，以免六塵的惡賊進入。不說六根是造諸惡業的罪魁，亦當說它是造罪的一大助緣，所以說“或因六根造一切罪”。
二、“或因六識造一切罪”：六識，是有情的認識作用，是依增上緣的六根，所緣緣的六境，根境和合而生起的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的認識。識以了別為它的意義，即對所觸對的境界，能了識別名識，一般說意根生意識，本沒有錯，但深一層說，“意根”不但生意識，且能生前五識。所以凡能生認識的心理根源，都稱意根，從此所生的一切識，也可總名意識。意為認識作用的泉源，沒這源泉的認識，一切認識都不能發生活動，六識的活動，如予道德價值的批判，通善、惡、無記三性，以第六意識為主。如意識是與善心相應的，由意識所引導的前五識，自亦是善；如意識是與噁心相應的，由意識所引導的前五識，當亦是惡，無記的六識，現姑且不談。六識的活動雖通善惡，但在凡夫位，通善的時少，通惡的時多。如雜含第十、二六七經說：“長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染”。吾人的心識，特別是意識，既常為三毒之所染汙，所行所為自是偏於罪惡，正因六識亦常造惡，所以說“或因六識造一切罪”。
三、“或因六想造一切罪”：六想，就是六想身，眼觸生想，耳觸生想，鼻觸生想，舌觸生想，身觸生想，意觸生想。想是五遍行心所中的一種，阿含經說六觸所生的六想，是有情的認識作用，當正認識物件時，由於以前所得的經驗，或過去曾有所了知，現在在分類上予以確認，說明這是什麼，那是什麼的安立種種名言，是想的意義。在觸緣想時，如把想看成是我，並執我為實有，就要想為我服務，且要服務得周到，如服務不周到，就大發雷霆，甚至做出不如理事，所以說“或因六想造一切罪”。
四、“或因六受造一切罪”：六受，阿含經說六觸所生受，即眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。此受亦是五遍行心所中的一種，為有情的情緒作用。六觸所生受，由所依六根分為六受，由受的性質不同，則又分為苦受、樂受、舍受的三受。如對所觸到的境界，認為非常合于自己的心意，於是就有非常愉快的情緒出現，反過來，就有極度悲哀的情緒產生，如對所觸到的境界，無所謂合或不合自己的心意，就有無所謂快樂或悲哀的情緒表達。由於情緒的反應不一，不免會造成諸多罪業，所以說“或因六受造一切罪”。
五、“或因六行造一切罪”：六行，又名六思，阿含經中每以思代表行蘊的行。六思，雜含第三、五二經說：“雲何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，耳觸生思，鼻觸生思，舌觸生思，身觸生思，意觸生思”。這是依所依根而說的六思。還有依所緣境，說為色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。思亦是五遍行心所中的一種，為有情的意志作用，亦即為行善造惡根本的作用思。品類足論卷一說：“思雲何？謂心造作性，即是意業，此有三種：謂善思、不善思、無記思”。作為意志作用的思，為善思時少，為不善思時多，依不善思採取行動，雖會驅役自心，或令造善業，或令造不善業，但畢竟以造不善業為多，所以說“或因六行造一切罪”。
六、“或因六愛造一切罪”：六愛，阿毗達摩發智論說：“一、眼觸生愛，謂眼能觸對世間所有赤黃青白等種種之色，貪愛不舍，是名眼觸生愛。二、耳觸生愛，謂耳能觸對世間所有絲竹歌詠等種種之聲，貪愛不舍，是名耳觸生愛。三、鼻觸生愛，謂鼻能觸對世間所有旃檀沉水等種種之香，貪愛不舍，是名鼻觸生愛。四、舌觸生愛，謂舌能觸對世間所有珍饈美饌等種種之味，貪愛不舍，是名舌觸生愛。五、身觸生愛，謂身能觸對男女身分柔軟細滑及世間所有種種上妙衣服等，貪著不舍，是名身觸生愛。六、意觸生愛，謂意能觸對一切世間所有色聲香味觸等種種之法，貪著不舍，是名意觸生愛”，由六觸生六愛，對所觸對一切，自是貪著不舍，這也貪著，那也貪著，當就造成諸惡，所以說“或由六愛造一切罪”。
七、“或因六疑造一切罪”：六疑是哪六種，經論未見說到。有說六根對六境時，對於善惡二法，不能予以肯定，未知是善是惡，所以就有六疑。不過在阿含中，說三結，或說五下分結，或說十結等時，因皆說到疑，就是講五蓋或七隨眠時，同樣亦說到疑。佛因將疑說為煩惱，諸部派論典中，亦說疑為不善惑，從經論皆說疑為不善煩惱，可知疑是不好的名詞。俗說“疑心生暗鬼”。只要心中有疑，對善惡因果，固疑惑不信，甚至有說因果是騙騙無智的人，根本沒有善惡因果可得，像這樣的懷疑因果，甚至予以否定，什麼罪惡不敢做？疑在心中，對四聖諦的真理，當亦猶豫不決，難得邀這種人生信心。如遠遠的看到枯樹或其他堅硬之物屹立在那裏，立刻就會生起懷疑，不知那究竟是人還是杌或鬼，於是不敢向前進。由於如此，疑念在心的人，善事不願做，認為做了沒用，惡事做不停，認為做了沒有關係，所以說“或因六疑造一切罪”。
“如是”像上所說眾多“煩惱”，造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造業，“惱亂六道一切眾生”，使眾生不能安寧的生存世間，又不知使眾生吃了多少苦頭。過去不知不再說它，“今日”確實知道錯了，“慚愧髮露”自己所造一切罪業，“皆悉”在三寶前，至誠懇切“懺悔”，使諸罪業消滅，得到身心清淨。
己五 懺悔七八數造罪
又複某等，自從無始以來至於今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪；或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪。如是等煩惱無量無邊，惱亂六道一切眾生，今日髮露皆悉懺悔。
此明懺悔七數、八數所造眾罪。“又複”在會“某等，自從無始以來”一直“至於今日”，不但從六根等方面造罪，並從七漏或八倒等造一切罪，現略說明如下：
一、“或因七漏造一切罪”：七漏之說，經論未見，現代大德，有說出於華嚴合論：一、見漏，有說是漏自體，有說是眼見色，不論哪種說法，都約眾生見到外在的境界，或因思想錯誤，或由妄加分別，這是美好的，那是醜陋的，於是生起憎愛，本於或憎或愛，造成種種罪惡。二、諸根漏，諸根統指六根，由於與見相應，不善分別見聞覺知所有的境界，於是造下不可饒恕的眾罪。三、忘漏，就是對過去所曾做過的若好若壞的事情，好的完全忘記不復記憶，不能使善事多所增益，現在遇到不良環境現前，為惡劣環境誘惑無力抗拒，於是就隨惡境所轉，造下不計其數的罪惡。四、惡漏，是說由於各個不同煩惱所引，自然隨之造成種種罪惡。五、親近漏，是說經常與諸不三不四的酒肉朋友來往親近，為諸惡友誤導薰染，久之隨諸惡友，造成各種罪惡，不能自拔，這在現實社會可說很多。六、愛漏，是說愛著自己所愛好的事物，如得到便愛著不舍，得不到便大發雷霆，隨之造諸眾罪。七、念漏，此念不是正念而是妄念，妄念不息賓士於錯亂境界，因之造成種種罪惡，所以說“或因七漏造一切罪”。
二、“或因七使造一切罪”：七使，就是七隨眠，從貪、瞋、癡、慢、疑、不正見六根本煩惱中，將貪分為欲貪與有貪二種，乃別立為七隨眠，或名七使。一、欲貪，是將欲界愛，立為欲貪隨眠，為這欲貪驅使，要你向東就向東，不容你不向東；要你向西就向西，不容你不向西，決不容你有絲毫自主，所以稱為欲貪。二、恚使，是說當一個生命生起瞋恚時，欲對某個生命給予傷害，決不猶豫的去實行，試看很多發脾氣的人，突然間會揮起利刃，將所殺的人殺死，在現代報紙上，時常看到這類報導可知。瞋恚雖亦欲對非情有所損害，但畢竟是少數，且恚使總是先對有情給予強有力的損害，然後方損害到外在的非情。三、愛使，亦即有貪，為色無色界所有的愛。三界所有的貪愛，是對有情與苦相合併非是樂，而所以分為欲貪與有貪，因欲界貪是向外門轉，上二界貪是向內門轉故。欲界的貪愛只是染著欲界所有的境界，上二界的貪愛，則是染著上二界的境界。四、慢使，就是一般說的貢高我慢，世人總以為自己是最了不起的，無人可與自己相比，因而傲傲然的總是將眼長在頭角上。五、無明使，是對三界所有善不善法，沒有正確認識，善的看成不善，不善看成善的，這實是造諸罪惡的根源。六、見使，這雖含有身、邊、邪、見、戒的五見，但此專指有身見、邊執見、邪見，而以邪見過失最重，因人有了錯誤的思想存在，就會什麼都不信，否定善惡罪福，甚至三寶亦在否定中，成為無惡不作的斷滅論者。七、疑使，是前曾經說到的猶豫不決，不論對什麼，都不加肯定，總是徘徊歧路，不知走上人生正軌好，還是隨便的做個惡人。如上所說七使，一一皆有力量，驅使我人這樣那樣，且驅向惡的方面多，是以世間到處是惡人，所以說“或因七使造一切罪”。
三、“或因八倒造一切罪”：八倒，就外道說，是指我見、眾生、壽命、士夫、常、斷、有、無的八倒；就凡夫二乘說，是指凡夫所有的無常計常，苦計為樂，無我計我，不淨計淨的四倒，二乘所有的常計無常，樂計為苦，我計無我，淨計不淨的四倒，合此兩種四倒，名為八倒。智論第三十一說：“世間有四顛倒：於不淨中有淨顛倒，於苦中有樂顛倒，于無常中有常顛倒，於無我中有我顛倒”。這是有為的四倒，即凡夫對生死有為法，所起的四種妄見。南本涅槃經哀歎品說：“為諸煩惱無明所覆，上顛倒心：我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦”，這是無為的四倒，即二乘對涅槃無為法，所起的四種妄見。南本涅槃經四倒品又說：於苦作非苦想，於非苦作苦想，是為第一顛倒；于無常作常想，于常作無常想，是為第二顛倒；於無我作我想，於我作無我想，是為第三顛倒；於不淨作淨想，於淨作不淨想，是為第四顛倒。看來是說四倒，實際是八顛倒。凡夫生起常等的倒見，佛特說無常等對治；二乘封滯于無常等的倒見，佛特再說常等對治，最後悉破常無常等倒見，顯示究竟的真實理體。能斷有為四倒的是二乘，為無為的八倒悉斷的是菩薩。八倒既皆是顛倒，以是為非以非為是，所行所為皆不如法，當就造成各式各樣罪惡，所以說“或因八倒造一切罪”。
四、“或因八垢造一切罪”：八垢，亦名八妄想。究竟是指哪八種垢，經論很少有說。古德說念煩惱、不念煩惱、念不念煩惱、我煩惱、我所煩惱、自性煩惱、差別煩惱、攝受煩惱，名為八垢。垢以穢染為義，煩惱自性就是污染的，所以名垢。現代大德將這八垢，說為八福田的反面：不信敬三寶為三垢，不孝父母為第四垢，不敬師長為第五垢，不濟貧窮為第六垢，不看病人為第七垢，不憐畜生苦為第八垢，三寶為敬田，父母師長為恩田，後三為悲田，合為八福田。在此八福田中，人應多多種福，自己福德就會不斷增長，可是愚癡無智眾生，不但不知在福田中種福，反對三寶加以譭謗，說恭敬三寶根本沒有福德，恭敬有什麼用？至對父母師長，不但不會知恩報恩，反對父母忤逆不孝，對師長輕慢不敬，現在有些青年不正是這樣嗎？對於自己有恩的尚且如此，對素不相關的貧窮之人，當然不會加以救濟，對有病在身的人，更不願意看護，甚或怕會受到傳染。對異類畜生的痛苦，不特不加憐湣，還要殺而食之，所以說“或因八垢造一切罪”。
五、“或因八苦造一切罪”：八苦，就是通常說的生老等八苦：一、生苦，生是生命的出現，除感受相當痛苦，本不會造罪的，但遇到難產時，新生命固非常危險，懷胎的母親亦受到生命的威脅，甚至因難產而結束生命的，世間一般無知的人，為此求神禱鬼，願子母皆獲安寧，如得神鬼的呵護，順利的得到誕生，就殺害其他的生命，廣聚親友飲酒食肉以為慶賀，這不是造罪是什麼？二、老苦，一個人到了年老，生理機構就退化，世人不知這是必然的現象，為了滋補退化的生命，不惜殺害其他的生命，以為自己進補，使身體強壯，活得久一點，這不是造罪是什麼？三、病苦，出現在這世間生命，只要四大有所不調，病患就會跟著而來，為求疾病快得痊癒，於是聽從醫生勸告，要用什麼生命做藥引，於是殺害種種眾生，甚至以所殺害的生命，解奏神明，請乞福佑，使病苦早日脫除，願生命得以延長，這不是造罪是什麼？四、死苦，任何一個生命，最後總要結束，沒有永生不死，到了臨命終時，理當多為行善，可是世人無知，明明快要死了，還要殺害生靈，以期挽救生命，或已咽下一口氣，亦要殺害眾生祭祀，這不是造罪是什麼？五、愛別離苦，人與人的關係，假使極為親密，相聚一處，沒有什麼，到要離別時，除感受痛苦，為對親愛的人，舉行離別餞行，菜肴做得越豐富越好，可是不知因此殺害了多少生命，這不是造罪是什麼？六、怨憎會苦，人與人的關係，不可能都是親切的，彼此間有著怨仇憎恨，自也難以避免的，但怨家見面，不但不能消除誤解，反更增加惡感，甚至會將怨仇的生命解決，這不是造罪是什麼？七、求不得苦，為人當然免不了所求，求而有得自是很好，設若不能如己所求，就對社會有所抱怨，乃至做出破門行竊的事，這不是造罪是什麼？八、五陰熾盛苦，五陰和合的生命體，如有什麼不適意，內心立刻感到不滿，如說像我這樣好人，為什麼會有這麼多的不適意，甚至受到這樣難忍的痛苦？於是種種罪惡就會由此造成，所以說“或因八苦造一切罪”。
有“如是等”種種“煩惱”，造成“無量無邊”的罪業，以此煩惱惡因及所造業，“惱亂六道一切眾生”，使眾生不能安然無畏的生存，過去已經過去不說，“今日”明白知道，這樣做人確是不對，現我要將所造的一切罪惡，無有遺餘的“髮露”出來，“皆悉”至誠懇切的求哀“懺悔”，務使所造罪業皆悉消滅！
己六 懺悔餘數造罪
又複某等，自從無始以來至於今日，或因九惱造一切罪，或因九結造一切罪，或因九緣造一切罪；或因十煩惱造一切罪，或因十纏造一切罪。
除前說各煩惱造一切罪，還有其餘九數、十數，乃至九十八使，百八煩惱造一切罪，現在先說九及十數的煩惱造諸罪惡。“又複”在會“某等，自從無始以來”一直“至於今日”，還有餘數煩惱造罪，現略分說如下：
一、“或因九惱造一切罪”：九惱，在諸經論及佛學大辭典，沒有發現九惱這名稱，一般本維摩經三世各有三惱，合說成為九惱，如過去有人惱我自身，我心對他自然生起惱恨，意顯我並沒有什麼對不起你，你為什麼要這樣惱我自身？或過去有人惱我有關的親人，我心自亦對他生起惱恨，意顯我的親人與你從無瓜葛，甚至彼此見都沒有見過，你為什麼要惱我親人？如過去有人讚美我的怨家仇敵，我心當亦對他生起惱恨，意顯你明知他是我怨家，你要贊他是你的事，我沒有干預你的權力，但為什麼要在我的面前對他讚美？如此我怎能不惱恨你？過去有此三惱，現在、未來同樣各有三惱。對人既這樣的生起惱恨，當就不會放過他，要對他採取不友善的行動，於是造成種種罪惡，所以說“或因九惱造一切罪”。
二、“或因九結造一切罪”：九結，是說結縛眾生不得出離三界生死的煩惱有九種：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。即於六隨眠外，再加取、嫉、慳三，合為九結。六隨眠是根本煩惱，它的系縛義強，特立名結。五見中，唯立身、邊、邪為見結；四取中，唯立見、戒二取為取結；十纏中，唯將嫉、慳二者立名為結。因嫉是下賤因，慳是貧窮因。如是九種說名為結，因皆有股力量，牢牢的將眾生系縛住，要將結解開，是很不容易，所以說名為結。其中任何一結，發生活動作用，都會造成各種罪業，所以說“或因九結造一切罪”。
三、“或因九緣造一切罪”：九緣，古德有說是“眼識九緣生”的九緣，是不怎麼恰當的，因這九緣只可生起眼識，造罪是不夠格的；現代大德說瑜伽論，確曾講到九緣，但亦不是造罪的緣，在法數中，查不出這九緣，也就交代過去，我以為此九緣，是指九上緣惑，而緣上界上地的九種煩惱。如見苦所斷的邪見、見取見、戒禁取見、疑及無明，再加見集所斷的邪見、見取見、疑及無明。如是九上緣惑，於十一遍行中，除去身、邊二見，餘九遍行。俱舍論第十九分別隨眠品說：“於十一中除身、邊見，所餘九種亦能上緣。上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上，然理無有自上頓緣。於緣上中且約界說，或唯緣一、或二合緣，故本論（品類足論第五）言：‘有諸隨眠，是欲界系緣色界系；有諸隨眠，是色界系緣無色界系；有諸隨眠，是欲界系緣色無色界系；有諸隨眠，是色系緣無色界系’”。九緣既是九上緣惑，當歸類在煩惱中，煩惱沒有不造罪的，不管它是緣自地或上地，所以說“或因九緣造一切罪”。
四、“或因十煩惱造一切罪”：十煩惱，古德說是唯識學上的十小隨煩惱，今德說是五鈍使、五利使的十惑。五鈍使、五利使的十惑，前已多次講到，現依十小隨惑分別如下。唯識學將隨煩惱分為大隨、中隨、小隨三類。都隨根本煩惱而起的煩惱活動，名隨煩惱。小隨煩惱是：忿、恨、惱、嫉、慳、諂、誑、害、憍、覆。覆是隱覆、蓋覆的意思，即人做了不道德的行為，自知不是好事，不能被人知道，於是把它隱覆起來，決不向人透露，以期瞞騙過去，免得聲譽受到影響，不特如此，且還大模大樣的裝成像個正人君子，這完全是偽君子的偽善心理。殊不知將惡事覆藏，更增一種覆藏罪，對自己是不利的，佛法認為最好公開。于中再舉忿一談：忿是忿怒，唯識說依瞋的一分假立，沒有獨立自體。當人忿怒到極點，不顧一切的拿起武器痛擊他人，甚至演出慘烈的鬥爭。其他各個小隨煩惱，參閱唯識論典可知，不再一一解說。十小隨雖各自活動，但皆可造罪，所以說“或因十煩惱造一切罪”。
五、“或因十纏造一切罪”：纏是纏縛的意思。入阿毗達磨論卷上說：“纏縛身心相續，故名為纏”。大乘阿毗達磨雜集論第七說：“數數增盛纏繞於心，故名纏”。煩惱皆有纏義，經論就勝立名為纏。有說六纏，有說八纏，現說十纏，是從貪等隨眠等流纏縛心最重者說。俱舍論第二十七所說十纏：一、無慚，二、無愧，三、嫉，四、慳，五、悔，六、睡眠，七、掉舉，八、惛沉，九、忿，十、覆。論典都有解說，現不詳談。任何纏纏縛心時，都會造成罪業，所以說“或因十纏造一切罪”。
或因十一遍使造一切罪；或因十二入造一切罪；或因十六知見造一切罪；或因十八界造一切罪；或因二十五我造一切罪；或因六十二見造一切罪；或因見諦、思惟，九十八使，百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪。惱亂賢聖及以四生，遍滿三界，彌亙六道，無處可避。今日致禱向十方佛、尊法、聖眾，慚愧髮露，皆悉懺悔。
懺悔餘數造罪，前僅說了九、十二數，以下再說十一遍使，乃至百八煩惱造諸罪惡。
一、“或因十一遍使造一切罪”：十一遍使，又名十一遍因，或名十一遍行隨眠，就是見苦所斷的五見，見集所斷的邪見、見取，合為七見，再加苦集各一的疑及無明，如是七見、二疑、二無明，合為十一遍使。見苦所斷的五見，是指身、邊、邪、見、戒五者。此說十一遍使，唯約欲界說，三界各有十一，應說三十三遍行。此所以名遍使：一、以五部為所緣境界，二、遍五部隨眠隨增，三、為因遍生五部染法。十一遍使，實際就是前說的九上緣惑，再加身、邊二見。古今大德將此十一遍使，皆說為不信、懈怠、無慚、無愧、多瞋、多貪、多癡、惛沉、放逸、慳吝、毒害。這是十一善心所的反面，是否是十一遍使，還得研究。不管哪種說法，都是屬於煩惱，煩惱必會造諸罪業，所以說“或因十一遍使造一切罪”。
二、“或因十二入造一切罪”：十二入，是內六根與外六塵。入以互相涉入為義。內六入的見、聞、覺、知是屬能入，外六入為見、聞、覺、知所著處屬所入。中間引生眼識等六識，對所愛的生起貪著，對所惡的生起瞋恨，造成各種不同罪業，所以說“或因十二入造一切罪”。
三、“或因十六知見造一切罪”：十六知見，亦稱十六神我，為外道所妄執的十六種我見：一、我，二、眾生，三、壽者，四、命者，五、生者，六、養育，七、眾數，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、見者。智論第三十五解釋說：“於五眾中，我、我所心起，故名為我；五眾和合中生，故名為眾生；命根成就，故名為壽者、命者；能起眾事，如父生子，名為生者；乳哺、衣食因緣得長，是名養育；五眾、十二入、十八界等諸法因緣，是眾法有數，故名眾數；行人法，故名為人；手足能有所作，名為作者；力能役他，故名使作者；能造後世罪福業，故名能起者；令他起後世罪福業，故名使起者；後身受罪福果報，故名受者；令他受苦樂，是名使受者；目睹色，名為見者；五識知，名為知者”。如是十六法，外道皆說為神，像這所執著的神，十方三世諸佛及諸賢聖，用任何方法尋求總不可得，只是外人憶想分別，強為安立的假名。印度外道不知這是假說，妄執以為實有，所以不論觸到什麼名字，都堅固的執著，稍有不如所執著的本義，就造各種難以宣說的罪惡，所以說“或因十六知見造一切罪”。
四、“或因十八界造一切罪”：十八界，又名十八持，為三科法門的一種。謂於整個生命體中，能依的識，所依的根，所緣的境，各各有六，合為十八類的種族。雜含第十六說：“雲何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界”。俱舍論第一說：“何緣得立十八界？頌曰：成第六依故，十八界應知。論曰：如五識界，別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。如是所依、能依、境界，應知各六成十八界”。在所依根，所緣境，根境和合而有認識的六識。分別所緣的諸境，滿自己心意的就欲貪來為己所有，不滿心意的想盡方法與之遠離，因而造成諸罪，所以說“或因十八界造一切罪”。
五、“或因二十五我造一切罪”：二十五我，古德以數論二十五諦解說。數論的二十五諦，以二元論的思想，說明宇宙萬有開展狀況順序的根本原理。二元論：以物質為體的自性，以精神為體的神我，二者合作生大，大生我慢，我慢生五唯、五知根、五作根、心根；又由五唯生五大。以精神為本體的神我，只是永遠的受用者，不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十三諦諸法的，是以物體的自性。神我雖有智的作用，但無活動作用；自性雖有活動作用，然不能生為其活動之源的動機。為使自性有活動的是神我；為使活動之機實現的是自性。兩者合作，數論喻神我為不能走動的跛者，而將自性喻為不能見的盲者，必須兩者合作，方能完成所要完成的一切。二十五諦，雖明萬有開展的程式，但數論卻是妄執離蘊有我主要思想的有力學派，在當時印度奉行此學派的人很多。所執神我，雖無活動作用，但確足智多謀。如需什麼享受時，立即促使自性為其變現，讓它有極為美好的享受；如需怎樣的萬有諸法，同樣會使自性為其變現。能變現的自性是被動的，主動的是神我，神我要自性怎樣變，自性很聽話的就怎樣變，決不會違抗神我的指使，因而神我能造諸惡，所以說“或因二十五我造一切罪”。
六、“或因六十二見造一切罪”：六十二見，是對外道所執妄見的總合。長含第十四梵動經說：“諸有沙門、婆羅門，於本劫、本見、未劫、未見，種種無數隨意而說，盡入六十二見中；本劫、本見、未劫、未見，種種無數隨意所說，盡不能出過六十二見焉”。六十二見有多說法，現舉兩種來說：一、斷常二見為本的六十二見，屬有身見攝，于身心五陰，每陰執有四句：如說陰大我小，我在陰中，我大陰小，陰在我中；即色陰是我，離色陰是我，是為四句。色陰有此四句，受、想、行、識四陰，各有此四句，五四成二十句。過去有此二十句，現在有此二十句，未來亦有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的斷常二見，是為六十二見。二、以有無二見為根本的六十二見，屬邊、邪所攝，同于身心五陰，各執四句：如說如去；不如去；亦如亦不如去；非如非不如去，是為四句。色陰有此四句，受、想、行、識四陰，亦各有此四句，五四成二十句。過去有此二十句，現在亦有二十句，未來同樣有此二十句，三世綜合成六十句，再加根本的有無二見，是為六十二見。一般宗教學者，對自己見解，或者是思想，真如解深密經勝義諦相品說：“如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言說，唯此諦實，餘皆虛妄”。彼此皆認自己思想是對的，誰也不承認自己思想錯誤，正因思想上的意趣不一，在語言上互相諍論起來，更是唇槍舌劍的互相攻伐，好像口出矛的互相鑽刺，誰也不護誰，結果只有不歡而散，仍各執著自己的思想而去。如是思想鬥爭，不免會造諸惡，所以說“或因六十二見造一切罪”。
七、“或因見諦思惟九十八使、百八煩惱，晝夜熾然，開諸漏門造一切罪”：九十八使，是從見諦的八十八使及思惟的十使合成的數目。見諦所攝有欲界三十二使，就是欲界見苦所斷的貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取的十使，見集、見滅所應斷的各有七使，於上所說十使中，除去身見、邊見、戒取的三使，見道所應斷的有八使，於十使中，除去身見與邊見；色界有二十八使，見苦所應斷的有九使，於十使中除瞋使，因色界沒有瞋使，見集、見滅所應斷的有六使，於十使中，除瞋、身見、邊見、見取的四使；無色界有二十八使，如色界說。如是為三界見諦所應斷的共有八十八使。思惟所攝的有欲界貪、瞋、癡、慢的四使，色界、無色界，各有貪、癡、慢的三使。如是思惟所應斷的共有十使。這樣，綜合見諦與思惟，成九十九使。使是驅使的意思，即九十九使，各有一股力量，驅使行人不斷在三界流轉，無法得以超出三界。百八煩惱，於九十八使外，再加無慚、無愧、嫉、慳、悔、睡眠、掉舉、惛沉、忿、覆的十纏。是諸煩惱，在吾人身心中，無時無刻不如大火那樣燃燒著，不說吾人怎樣行善，就是偶而有些微善，亦為晝夜熾燃的煩惱火燒成灰燼。是以煩惱，確是造諸罪惡魁首，對於煩惱活動，不可不時刻的，予以密切注意，斷除，免造諸惡。
“開諸漏門造一切罪”：諸漏門，近說，是指九惱到百八煩惱，通說，從明煩惱造罪乃至最後。漏指煩惱，諸漏門，包括八萬四千煩惱乃至無量煩惱。煩惱門本關閉得緊緊的，但眾生自動的將之打開，於是不盡煩惱滾滾湧出，在在處處，時時刻刻，廣造諸有漏業，使自己在三有中通行無阻，若將煩惱門關閉起來，不但阻塞三途之路無法走入，就是三界之門也不得入，就真出離三界。當人煩惱衝動時，不說會惱亂眾生，就是賢聖亦被惱亂，所以說“惱亂賢聖及以四生”。賢聖在佛法中，小乘說有七賢四聖，大乘說有三賢十聖，一切賢聖皆應予以恭敬尊重，更應知道自己是個苦惱凡夫，生大慚愧都來不及，反而加以惱亂，這不是無慚無愧的人是什麼？聖賢都敢惱亂，四生更不用說，所以“遍滿三界，彌亙六道”，沒有一處不是眾生造惡的地方，想不造惡“無處可避”。“無處可避”，約造罪說固無不可，更重要的，是說眾生造了罪惡，必然在三界中，常作漏門出入之客，要想找個地方，不做漏門之客，沒有可避之處。因造了有漏業，必感有漏果，依這有漏果，複造有漏因，如是因果相資，當然“遍滿三界，彌亙六道”，一個生命接著一個生命的連續不斷，哪有些許之處，可以讓你躲避，不受有漏因果之所支配？
然則眾生是不是永作有漏門中往來之客？不！吾人從“今日”起，應當痛改前非，“至”誠真摯的致詞懇“禱”，敬“向十方”諸“佛”，十方“尊法”，十方“聖眾”，生起極大的“慚愧，髮露”自己的罪業，毫不隱瞞的“皆悉懺悔”。古德說：“慚愧是出火宅之心，髮露是出漏門之口，具此心口，則諸漏塞，火宅出也”。佛法所說懺悔法門，實極重要，不論有罪無罪，身為佛子我人，皆當至誠懺悔。有罪，真能懺悔，就可消除，無罪，懇切至禱，不但福報增長，智慧功德亦成，是以懺悔為使身心清淨，最極殊勝法門。
戊二 發願總懺
己一 承懺三數德生
願某等承是懺悔三毒一切煩惱，所生功德，生生世世，三慧明，三達朗，三苦滅，三願滿。
前明懺悔所造諸罪，此明懺悔所得功德。佛法教人懺悔，不唯使所造罪懺除清淨，並使懺悔法力，諸佛慈悲之力，眾聖功德之力，令諸福德出生。不過真心懺悔，還得發殊勝願，不發殊勝大願，好像淨琉璃瓶，不能貯獅子乳。現將發願懺悔所生功德，略明如下：
一、“願某等承是懺悔”的法力，不論什麼罪都得罪滅福生。如懺悔“三毒”等“一切煩惱，所生功德，生生世世”，皆能做到轉三毒而“三慧明”。三慧，就是聞、思、修的三有漏慧。慧以簡擇為義，是即簡擇諸法事理的精神有三：聞慧是從聽聞聖教而得，即從來所不知道的某個事理，現從聞法生起瞭解，是為聞所成慧；聞後對所聞法，不是就這樣過去，進而對之加以審慎思惟，想想是不是這樣的，因而從思得以瞭解，原來確實是如此的，名為思所成慧；思後對所思法，再進一步如實實踐，看看經不經得起實踐的檢驗，從實踐中證明是這樣的，從修得到一種智慧，是為修所成慧。佛法行者雖以求得實證的無漏慧為目標，但必須先從聞、思、修三慧下手，不經聞、思、修三慧階段，無法得到無漏慧，所以先要得三慧明。
二、願某等承是懺悔的法力，轉三漏而為“三達朗”。三達朗，就是三明，或名三證法。修學佛法行者，到無學果位除盡愚暗，就於三事得到通達無礙的智明。雜阿含經第三十一說：“有三種無學三明。何等為三？謂無學宿命智證明，無學死生智證明，無學漏盡智證明”。此三，或略說宿命明，天眼明，漏盡明。宿命明，以無學位所攝宿命通為體，對宿命的種種事，從一生到百千萬億生，不但知道自己及諸眾生，名是什麼，姓是什麼，是苦是樂，受用什麼飲食，壽命是長是短，從什麼地方死，生到什麼地方去，從其他地方死，來生到這地方，一一無所不知，名宿命智證明。天眼明，以無學位所攝天眼通為體，對眾生的生時死時，善色惡色，上色下色，或由成就身口意三業惡行的因緣，命終生惡趣中，或由成就身口意三業善行的因緣，命終生善趣中，一一無不了知，名死生智證明。漏盡明，對學無學身中的愚暗，是不是已經斷盡，完全了知，如如實證四諦理而解脫漏心，我身已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，固皆了知，就是有學身中，或有愚暗未除，或暫伏滅愚暗，後又為之蒙蔽，亦皆了知，名漏盡智證明。
三、願某等承是懺悔的法力，令“三苦滅”而得三樂。三苦，是指苦諦的苦有三：一、苦苦，謂於有漏行蘊中，諸有不可意的苦受，其體本是苦的，現又直接逼迫身心令受其苦，名為苦苦。二、壞苦，謂諸可意的樂受，在感受時固然是樂，但到壞滅時，身心受到逼惱，同樣感受其苦，名為壞苦。三、行苦，謂諸可意不可意所餘舍法，眾緣所成，有生滅遷流的現象，聖者同樣會生起身心被逼的感受，名為行苦。一切諸有漏行，無不無常演化，無不生滅遷流，都屬行苦所攝，現在所以特說不可意法為苦苦，可意法為壞苦，且是不同的，所以分別說為三苦。懺悔以後，滅此三苦，得彼三樂。古德沒有說到三樂是什麼，現在大德說是神通遊戲樂、無生寂滅樂、涅槃真常樂，但這不是特有的法數，是將不同所說樂，集合說為三樂。三藏法數，說有兩種三樂：一、依天臺四教儀集注，說佛樂為上樂，菩薩樂為中樂，諸天樂為下樂；一、依大寶積經，說天樂、禪樂、涅槃樂三樂。生天的天人受殊勝的妙樂、名天樂；修禪行者入于禪定，一心清淨，萬慮俱寂，得禪樂趣，名禪樂；依法修持的行者，斷除所應斷的煩惱，出離生死的大苦，證得涅槃的妙樂，名涅槃樂。如經說：“生滅滅已，寂滅為樂”。滅三苦，得三樂，以此為善。
造罪文中，曾說“或緣三倒造一切罪”，懺悔生功德文中，沒有說得何功德。古德對此亦未提及，今德說“轉三倒為勝三修”。勝三修是什麼，亦未指出。經查佛學大辭典，引涅槃經卷二，說勝第二種三修：第三修是無常修、非樂修、無我修，為聲聞所修；勝三修是常修、樂修、我修，為菩薩所修。菩薩深知法身之體是常住不滅者，修此以破聲聞無常的妄執，菩薩洞悉諸法中自有涅槃寂靜之樂，修此以破聲聞苦的妄執；菩薩了知無我法中自有真我的自在，修此以破聲聞無我的妄執。現在承是懺悔的法力，就能轉三倒而為殊勝的三修。
四、願某等承是懺悔的法力，得以轉三有而“三願滿”。三願：一、願諸眾生皆得證知諸法的真理；二、願以無厭倦心為眾生不斷的說法；三、願舍自己的身命護持如來的正法，此三大願與勝鬘所發的三大願，除第一大願有所不同，第二，第三大願完全一樣。勝鬘經說：“我得正法智已，以無厭心為眾生說，是名第二大願；我于攝受正法，捨身命財護持正法，是名第三大願”。第一大願：“于一切生得一切智”，就自利說：“願一切眾生得證知法”，重利他說。實際二者可以會通。
己二 承懺四數福生
願承是懺悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世，廣四等心，立四信業，滅四惡趣，得四無畏。
前說懺悔三法造罪，得所生三法功德；現說懺悔四法造罪，得所生四法功德。
一、“願承是懺悔四識等一切煩惱，所生功德，生生世世”，皆能做到轉四識而“廣四等心”。四等心，就是四無量心：一、慈無量心，以慈給與眾生的快樂，不是給與哪個眾生，或是某類眾生，而是給無量無數無有窮盡的眾生之樂；二、悲無量心，以悲拔除眾生的痛苦，不是拔除哪個眾生，或是某數眾生，而是拔除無量無數無有窮盡的眾生之苦；三、喜無量心，喜對眾生得到什麼快樂事，為之慶悅歡喜，決不稍有嫉妒之意，這同樣不是對一個眾生如此，而是對所有眾生皆然；四、舍無量心，舍是舍除怨親等的觀念，對任何人及任何眾生，都一視同仁的看待，沒有親怨的分別，不可對有關親人的離苦得樂，生起無限慶悅的心念，對冤家仇敵又是一種意識形態，是為舍無量心。對此四心，定要廣大，不能局限，廣則自然無量，無量自必平等，等就沒有偏向，名四無量心，或四等心。說四等心為四無量心是對的，有說四等心是維摩經中說的直心、行心、深心、菩提心，與此四等心，不怎麼符合。
二、願承是懺悔的法力，亦能做到生生世世“立四信業”。四信業，就是四證淨，亦名四不壞。證得四聖諦理的聖者，對三寶及戒，皆得到證淨，再也不會對此四者失去信心。雜阿含經第三十說：“入流者，成就四法：謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，聖戒成就”。“若四大地水火風，雖有變易增損，但此四不壞淨，未曾增損變異”。入流，是指初須陀洹果，唯有到達初果，對三寶及戒的信心，才能得到不壞，不論什麼人譭謗三寶，說戒不是道德行為，聖者總是深信不疑，決不動搖自己對三寶及戒的信心。佛證淨，是緣佛身中諸無學法所生的無漏信心；法證淨，是緣獨覺身中學無學法，菩薩身中諸學法及四諦法所生的無漏信心；僧證淨，是緣聲聞身中學無學法的無漏信心；聖戒證淨，是得無漏慧與此俱轉的無漏戒。於中略分別的：法與戒的證淨，在見道位現觀四諦時已得；佛與僧的證淨，唯現觀道諦時已得。三寶以信為體，聖戒以戒為體。證淨雖有四種，論體唯信戒二。佛法行者，在凡夫位，雖已歸敬三寶，受於律儀，但未得到證淨，必要到達見道，方能成就四不壞信，信心堅定再也不會失去。
三、願承是懺悔及三寶加持之力，得以“滅四惡趣”。四惡趣，是於地獄、餓鬼、畜生三惡趣外，再加阿修羅趣。趣是所經的意思，是諸有情應往之所，應生之所，結生之處，名之為趣。所以會向四惡趣前往，完全由眾生所造的惡業之因驅使，或由惡品惡業通入三種苦處或四種苦處。為人墮入三惡趣，是對財物的染著不舍，或由三不善根。阿修羅，在為人時，雖尚樂於施捨，但好勝及驕傲的心理很重，所以死後墮入阿修羅。三惡趣的次第，經論說有不同，大體而言：小乘以地獄、餓鬼、畜生為次第，認為餓鬼勝於畜生；大乘以地獄、畜生、餓鬼為次第，認為畜生勝於餓鬼。餓鬼帶火而行，所受痛苦極重，恒患饑渴，設遇清流，亦變猛火；畜生沒有這些現象，所以勝過餓鬼。有說五惡趣的，即於三惡趣外加人天趣。無量壽經卷下說：“橫截五惡趣，惡趣自然閉”。三惡趣，亦說三途：途是道的意思，是三種道途之意。四解脫經說：“以三途名火、血、刀”。地獄為火途、地獄唯熱，從熱說名火途；畜生為血途，從畜生互相吞噉，如大蟲吃小蟲，大魚吃小魚等，說名血途；餓鬼為刀途，因常受諸逼迫，從逼迫名刀途。
四、承是懺悔及三寶加持之力，得以“得四無畏”。四無畏，是四種無所畏。增一阿含經第十九說：“如來出世有四無畏，如來得此四無畏，便於世間無所著。在大眾中而師子吼轉於*輪。雲何為四？我今已辦此法，正使沙門、婆羅門、魔若魔天、蜎飛蠕動之類，在大眾中言我不成此法，此事不然，於中得無所畏，是謂第一無所畏。如我今日諸漏已盡更不受胎。若有沙門、婆羅門眾生之類，在大眾中言我諸漏未盡者，此事不然，是謂第二無所畏。我今已離愚暗法，欲使還就愚暗之法者，終無此處。若複沙門、婆羅門、魔若魔天眾生之類，在大眾中言我還就愚暗之法者，此事不然，是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之法盡於苦際，欲使不出要者，終無此處。若有沙門、婆羅門、魔若魔天眾生之類，在大眾中言如來不盡苦際者，此事不然，是謂如來四無所畏。如是比丘，如來四無所畏，在大眾中能師子吼轉於梵輪，如是比丘，當求方便成四無所畏，如是諸比丘當作是學”。此中，初名一切智無畏，二名漏盡無畏，三名說障道無畏，四名說苦盡道無畏。前二無畏，是顯佛陀的自利德圓，後二無畏，是顯佛陀的利他德圓。顯自利德圓中，第一是智德，第二是斷德；顯利他德圓中，前者是修斷德，後者是修智德。佛陀的四無畏是如此，菩薩亦有四無畏：一、總持不忘無畏；二、盡知法樂及眾生根性無畏；三、善能問答無畏；四、能斷物疑無畏。佛菩薩的度化眾生，能使眾生易得成就，因各有此四無畏力。
己三 承懺五數福生
願承是懺悔五蓋等諸煩惱，所生功德，度五道，豎五根，淨五眼，成五分。
前說懺悔四法造罪，得所生四法功德，現說懺悔五法造罪，得所生五法功德。
一、“願承是懺悔五蓋等諸煩惱，所生”一切“功德”，皆能一一度五道等。如懺悔五蓋一切煩惱，就能做到“度五道”。五道，又名五惡趣，或說為五有。即顯有情所趣的地方，有五種差別：一、地獄；二、餓鬼；三、傍生（即畜生）；四、人；五、天。此五道，欲界有四趣全，三界各有天趣一分，智論第十說：“佛亦不分明說五道，說五道者，是一切有部僧所說，婆蹉弗妒路部（犢子部）僧說有六道。複次，應有六道，何以故？三惡道一向罪處，若福多罪少，是名阿修羅”。再加人、天二道，即成六道。智論第三十又作是說：“問曰：經說有五道，雲何言六道？答曰：佛去久遠，經說流傳五百年後，多有別異，部部不同：或言五道，或言六道。若說五者，于佛經回文說五；若說六者，于佛經回文說六。又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生。觀諸義旨應有六道。複次，分別善惡故有六道：善有上、中、下故，有三善道，天、人、阿修羅；惡有上、中、下故，地獄、畜生、餓鬼。若不爾者，惡有三果報，而善有二果，是事相違。若有六道，於義無違”。不論說五道或六道，其中眾生皆沉淪於生死苦海中，受諸痛苦逼迫，對此眾生應當度脫，所以說度五道。
二、願承是懺悔及三寶加持之力，亦得“豎”立“五根”。五根，在此是指信根、進根、念根、定根、慧根。此五對伏煩惱，引聖道，有增上用，名根，屬三十七菩提分的一科。雜阿含經第二十六說：“世尊告諸比丘：有五根，何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。若比丘於此五根如實善觀察，如實善觀察者，於三結斷知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，不墮惡趣法，決定正向於正覺，七有天人往生，究竟苦邊”。信根，當知是四不壞淨，如對如來所起的清淨信心，根本極為堅固，其餘沙門、婆羅門、諸天、魔、梵及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。對佛如此，對法、對僧、對戒，也具有如此堅固的清淨信心。精進根，即四正斷，對已生惡不善法令斷；對未生惡不善法令不起；對未生善法令生起及使增進；對已生善法安住不忘並令增長。念根，就是四念處，對身、受、心、法，觀其不淨、是苦、無常、無我。這根，就是四禪，對離生喜樂初禪，定生喜樂二禪，離喜妙樂三禪，舍念清淨四禪，一一皆能具足安住。慧根，即四聖諦，對苦聖諦如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，一一皆如實而知。如是五根，善根堅固，於四善根的忍位，有增上義，能伏煩惱，能引聖道，故立五根。五根的次第安立；先于因果生起信心，次為果修因生大精進，由精進得以住念所緣，由念力持心即得定，心定能如實知，是故這樣次第安立。
三、願承是懺悔及三寶加持之力，獲得清“淨五眼”。五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。智論第三十三解釋說：“肉眼，見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下；以此礙故，求天眼。得是天眼，遠近皆見，前後、內外、晝夜、上下，悉皆無礙……為實相故，求慧眼。得慧眼，不見眾生，盡滅一異相，舍離諸著，不受一切法，智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生，所以者何？無所分別故，以是故生法眼。法眼令是人行是法，得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道，以是故求佛眼。佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知；于餘人極遠，於佛至近；于餘幽暗，於佛顯明；于餘為疑，於佛決定；于餘微細，於佛為粗；于餘甚深，於佛甚淺。是佛眼，無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟，一切法中，佛眼常照”。以人分別五眼：凡夫唯有肉眼，天眼，無餘三眼；二乘其義不定，若依觀入的次第，具有法眼、肉眼、天眼，若依從寂起用，具有慧眼、肉眼、天眼；菩薩就觀入門，具有慧眼、肉眼、天眼，若依起用，具有法眼、肉眼、天眼；在佛，五眼悉見圓滿。
四、願承是懺悔及三寶加持之力，得以“成”就“五分”法身，具有無漏五蘊法身之意。增一阿含經第二十九說：“若比丘，具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身，便為天龍鬼神供養”。菩薩瓔珞本業經卷上說：“所謂五蘊法身者，戒除形非，定無心亂，悲悟想虛，解脫無累，無累知見一切眾生無縛，為知見解脫故，故諸法如虛空無二”。是無學聖者身中所成就的戒業五種功德法，名為法身。大乘義章第二十解釋說：“此之五種分別名分；又分是因，此之五種成身之因，故名為分。法名自體，此之五種無學自體，故名為法；又法是其軌則之義，此之五種成身之軌，故名為法。身者是體，此五佛體，故名為身；又德聚積亦名為身”。此明戒定慧等五法，為學無學聖者的自體。
己四 承懺六數福生
願承是懺悔六受等諸煩惱，所生功德，生生世世，具足六神通，滿足六度業，不為六塵惑，常行六妙行。
前說懺悔五法造罪，得所生五法功德，現說懺悔六法造罪，得所生六法功德。
一、“願承是懺悔六受等諸煩惱，所生”的“功德，生生世世”的“具足六神通”。六神通，略名六通，為佛菩薩定慧力所示現的六種無礙自在的妙用。六通：一、天眼通，又名天眼智證通，是得色界四大種所造的色根，能見自地及下地遠近粗細等的諸色。二、天耳通，又名天耳智證通，是得色界四大種所造的耳根，能聽人天，三惡道等一切遠近的聲音。三、他心通，又名他心智證通，是能了知他人內心有垢無垢等。四、宿命通，又名宿住隨念智證通，是能憶念了知過去世中一世十世百千萬億世的各種事情。五、神足通，又名神境智證通，是能如意的變現種種境界，又能無礙自在的空中飛行。六、漏盡通，又名漏盡智證通，是能證知煩惱及煩惱習氣的斷滅，又複證知更不再受後有。於中，前五通通外道，漏盡通唯佛教聖者有，是不共世間外道的。前五通稍有一點定的境界即得，印度很多有修定的其他宗教學者，都曾得到五通，但不為佛法所重，因不特不能了脫生死，有時還會失去，甚至運用不當，還會造諸罪惡，佛不許弟子隨便表現神通，意即在此。漏盡通，如前說，斷煩惱習氣，證得漏盡智，得大解脫，威德具足，不再漏落三界，受諸生死大苦。舍利弗阿毗曇論第十說：“雲何為漏盡智證通？若智生，有漏盡而得無漏心解脫，慧解脫，證知現世成就自行，我生已盡，梵行已立，所作已辦，複不受有，是名漏盡智證通”。煩惱及習氣俱盡的漏盡通，是佛一人所得；漏盡而習氣未盡的漏盡通，登地以上的菩薩及聲聞阿羅漢所得。
二、願承是懺悔及三寶加持之力，得以“滿足六度業”。六度是中國話，印度具稱六波羅密，又譯六度無極，或六到彼岸。一、佈施，即通常所說財施、法施、無畏施三種。財施能對治慳貪，除去貧窮；法施是以正法或一般知識教導人群，以除人群的無知，獲得精神的食糧；無畏施是以大無畏精神，解除眾生的各種怖畏，特別是生死怖畏，以便眾生出離生死，不受種種怖畏困擾。二、持戒，有攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒三種：攝律儀戒側重不違反戒行，以免做出種種犯戒的行為；攝善法戒要為修諸種種善行，以使功德日益增長；饒益有情戒是以利益眾生為主，菩薩應該利生而不利生，是即犯戒。前二是屬自利，第三屬於利他。此持戒波羅密，具自他兩利大行。三、忍辱，有耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍三種：耐怨害忍，即眾生，特別是怨家仇敵，對菩薩種種迫害、侮辱，不但一一皆能忍受，且決不因此動怒，予有怨眾生施以更大的打擊；安受苦忍，是能忍受自然界給與自己的痛苦，如風霜雨雪的襲擊，山崩海嘯的威脅，而安然的忍受此類痛苦，決不因此動搖自己為法為人的意志；諦察法忍，是以智慧所體悟到的真理，亦即對無自性空教法的了達，深信忍可於心，確認是這樣的，沒有一點疑惑。四、精進，有披甲精進、方便精進、饒益有情精進三種：披甲精進，是說修學佛法的行者，修諸種種的善行，不畏不縮的前進，如作戰的戰士，身披鎧甲勇往直前；方便精進，是說非法行者，在修行過程中，運用種種方便，奮勇前進不已，決不因受挫折而退；饒益有情精進，是說度化所當度化的眾生，在前進的道路上，不論遇到怎樣剛強難化的眾生，總要設法去感化他，決不因難化而放棄度化。五、禪定，有現法樂住靜慮，引發神通靜慮，饒益有情靜慮三種。修此三種不同的靜慮，能對治亂意，攝持內心；能得現法樂住，能得神通自在；能作種種饒益有情事。六、智慧，有緣世俗慧、緣勝義慧、緣有情慧三種。修此智慧，能對治愚癡，了諸法實相，知眾生根性。且由勝義慧的修得，即能得般若妙智，永斷一切煩惱及諸習氣。
三、願承是懺悔及三寶加持之力，能“不為六塵惑”。六塵，就是色、聲、香、味、觸、法。前五塵純是色法，亦即現在所說的物質，法塵含攝諸心所，諸不相應行，無表色、無為法，具有色心二法。六塵雖以客觀外在的塵境為主，但它有股極為強大的誘惑力，眾生心識只要一接觸到它，就會對它生起莫明其妙的愛好，希望所有自己所愛好的，都能歸於自己所有，而且不達到目的不止，為此不知造了好多罪業。現從懺悔中，知道這都不可愛著。如所見到的好色，知其如熱鐵丸，看來好像很可愛，但以手去取就會被燒到；再如好聽的聲音，知其如塗毒鼓，聽來確實很悅耳，但以耳去聽就會為之毒死；次如嗅到最好的香氣，知其如敝龍氣，嗅了確實有股濃郁的香味，但用鼻嗅就會生極重病；複如嘗到美好的滋味，知其如塗刀蜜，嘗了感到其甜味，不是一般所嘗到的，可是用舌去舐就有割截之患；更如觸到柔軟細滑的妙觸，知其如猛獅子觸，一觸似乎有難以想像的感受，若真正去接觸它，就會為猛獅所吞噬；最後是萬象紛陳的諸法，如一一去追求自己所喜愛的，不特浪費寶貴的光陰，且可能會喪失自己的生命。六塵有這樣重大的過患，過去不知為它所惑當是難免，現知前五塵為地獄五條根，不論它怎樣美好，不再為它所誘惑，是名不為六塵惑。
四、願承是懺悔及三寶加持之力，得以“常行六妙行”。六妙行，是厭患下界的苦、粗、障，欣求上界的靜、妙、離。六妙行，又名六行觀：一、厭苦觀，思惟身中所起心數，緣於境界貪欲染著，不能出離，是為因苦，複思欲界所有報身，常受饑渴寒熱及病痛刀杖等種種逼迫，是為果苦。對此皆苦的因果，是不值得貪戀的，並應加以有力的厭惡，名厭苦觀。二、厭粗觀，思惟吾人所面對的欲界所有五塵，能令人生起種種的罪惡，即此罪惡顯示所造因極粗，更思自己這生命體，為屎尿臭穢三十六物所成就的，即此臭穢不淨的生命體，顯示果報也是很粗的。如是粗因粗果，只有增加痛苦，有什麼好貪愛，於是對之厭患，名厭粗觀。三、厭障觀，思惟吾人生命內在活動的種種煩惱，無一不障覆真性，使之不能顯發，即此煩惱是因障，複思自己的生命體，不是這兒感到不舒服，就是那兒為病魔所纏，種種質礙不得自在，即此質礙是果障。如是因障果障，皆當有所厭惡，名厭障觀。四、欣勝觀，既厭離貪欲所得的五塵之樂，由心念散亂馳動，其樂很粗。五、欣妙觀，就當欣求初禪心不妄動的禪定之樂，顯示禪定之樂為因妙，複既厭離欲界臭穢不淨的粗身，當就欣求初禪所得的果報身，此身雖說極為微妙，但如鏡中所照出的像貌，看來好像還有形色的，實際是無有質礙的，如是無質礙的初禪之身，顯示果的殊勝微妙，對此應當欣喜，名欣妙觀。六、欣出觀，既厭離欲界所有的煩惱蓋障，自然欣求初禪心的得以出離，即此出離是為因出，又複厭離欲界所得有質礙的生命體，自然就會欣求初禪所得自在無礙的五通之身，即此五通之身是為果出，如是因出果出皆當欣喜，名欣出觀。唯有像這樣的常行六妙行，方使生命繼續得以上進。
己五 承懺七等福生
又願承是懺悔七漏、八垢、九結、十纏等一切諸煩惱，所生功德，生生世世，坐七淨華，洗八解水，具九斷智，成十地行。
前說懺悔六法造罪，得所生六法功德，現說懺悔七漏乃至十纏諸法造罪，得所生七法乃至十法功德。
一、“又願承是懺悔七漏”而成“坐七淨華”的功德。七淨華，有說是七覺支，不對，應如維摩詰經佛道品所說“布以七淨華”的七淨華。一、戒淨，就是身、口、意三業，不造任何罪惡，始終保持清淨。二、心淨，就是制伏甚至斷除所有煩惱，保持內心的無染清淨。三、見淨，就是見到諸法的真理，瞭解諸法的真相，不會再有不正當的知見發生。四、度疑淨，就是所有染汙的疑惑，皆已度盡無餘，不會再對真理生起疑惑。五、分別道淨，就是對於什麼是道，什麼是非道，分別清清楚楚，是道的就如實行，非道無所保留的予以揚棄。六、通達淨，就是什麼應該行的去行，什麼應該斷的去斷，通達分明的無有錯誤。七、涅槃淨，就是所證得的寂靜涅槃妙果，都得到完全清淨，再也不為煩惱之所染汙。這七清淨，修定的人重視，因從定中引發智慧，使身心淨化，離種種垢染。這種清淨，好像浮于水面的清淨蓮華，真是所謂出淤泥而不染。
二、願承斯懺悔及三寶加持之力，翻前八垢的造罪，而為“洗八解水”。八解，即八解脫，又名八背舍，即由八種定力而棄色貪等心。一、內有色想觀外色解脫，謂先觀自身不淨，皮肉脫落，但見白骨有八色光明，又以欲界貪欲難斷，複以不淨觀，觀於他色等。修此觀，位在初禪。二、內無色想觀外色解脫，謂入二禪已滅內身色相，但因欲界的貪欲難以斷除，猶觀外色不淨之相。修此觀，位在二禪。三、淨解脫身作證具足住，謂為試練善根成滿，背棄初二解脫的不淨觀，修觀外色境的淨相，其樂漸漸增長，不再有煩惱生起。修此觀，位在三禪。四、空無邊處解脫，謂盡滅一切色想，一心緣空，與空相應，超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，名空無邊處解脫。修此觀，位在四禪。五、識無邊處解脫，謂舍虛空處，一心緣識，與心相應，超一切空無邊處，入識無邊處，棄背空無邊之心，修識無邊相得到成就，名識無邊處解脫。六、無所有處解脫，謂舍無邊識，一心緣無所有，與無所有處相應，超一切識無邊處，入無所有處，棄舍識無邊心，修無所有相得到成就，名無所有處解脫。七、非有想非無想解脫，謂舍無所有，一心緣非有想非無想，與非有想非無想相應，超一切無所有，入非有想非無想處，棄舍無所有心，住於明勝的無想非無想得到成就，名非有想非無想解脫。八、想受滅身作證解脫，或簡名滅受想解脫，厭背受想令心散亂，為使受想滅除，乃至滅一切心心所法的滅受想定。
三、願承是懺悔及慈悲加持之力，翻破前面造罪的九結而“具九斷智”。九斷智是斷三界九地煩惱所成就的智慧。經過是：一、乾慧地，在此階段修五停心，總相念處，別相念處；二、性地，在此是修暖、頂、忍、世第一的四善根。如上二地，雖尚未曾斷惑，但已伏見思二惑，不容其再活動。三、初果，在此斷除八十八使見惑，見到四聖諦理的真理。四、二果，在此斷除欲界六品思惑。五、三果，在此斷盡欲界九品思惑。六、四果，在此斷除三界見思二惑盡。七、辟支佛，在此不但將見思二惑斷盡，還能侵除一些習氣。八、菩薩，三界所有正使固然斷除，且還修學六度大行。九、佛位，頓斷三界見思二惑的殘餘習氣，坐菩提樹下而成無上正覺。
四、願承是懺悔及三寶加持之力，轉破前所造罪的十纏而“成十地行”。華嚴經說：“登十地，斷十障，證十真如。謂：初、歡喜地斷異生障，證遍行真如；二、離垢地斷邪解障，證最勝真如；三、發光地斷暗鈍障，證聖流真如；四、焰慧地斷細惑現行障，證無受真如；五、難勝地斷下乘涅槃障，證無分別真如；六、現前地斷粗相現行障，證染淨真如；七、遠行地斷細相現行障，證智所依真如；八、不動地斷無相加行障，證不增減真如；九、善慧地斷不欲利他障，證所依真如；十、法雲地斷法未自在障，證無分別真如”。如是十地，是菩薩修證所經的階位。
己六 承懺十一等福生
願以懺悔十一遍使及十二入，十八界等一切諸煩惱，所生功德，願十一空，能解常用，棲心自在；能轉十二行*輪，具足十八不共之法，無量功德一切圓滿。
前說懺悔七法乃至十法造罪，得所生七法乃至十法功德，現說懺悔十一法乃至十八法造罪，得所生十一法乃至十八法功德。
一、“願以”承是“懺悔十一遍使”造罪，轉成十一空功德。空是佛法最極重要的一法，是不共世間及諸外道的。說空，有多種說法，最簡單的說人空、法空的二空，餘或說七空、十六空、十八空、二十空等，現說十一空，是依大般涅槃經第十六說：一、內空、謂眼等六內處中，無我我所及眼等法。二、外空，謂色等六外處中，無我我所及色等法。三、內外空，謂於內根、外境十二處中，總無我我所及無彼法。四、有為空，謂因緣所集起法及諸因緣法相，都不可得。五、無為空，謂於涅槃法遠離決定取相。六、無始空，又名無限空、無際空、無前後空，即一切法的生起，不是現在才有，無始就有，但於法中舍離取著實有之相。七、性空，又名本性空、佛性空，謂諸法離於眾緣，其體性不可得。八、無所有空、謂諸法皆是幻化，畢竟無有。九、第一義空，又名勝義空，或真實空，謂于諸法外，別無第一義實相自性可得，於實相無所著。十、空空，謂內外空，以能觀心觀時無所著。十一、大空，謂十方世界本無彼此決定的方向。對十一空，願“能”透澈瞭解，經“常”予以運“用”，就可“棲心自在”，不再有所障礙。行者果得此十一空，就可安住空平等地。
二、願承是懺悔及三寶加持之力，使由十二入生起的諸煩惱，“能轉十二行*輪”。十二行*輪，應名三轉四諦十二行*輪，顯四諦*輪三會十二轉說、三轉十二行*輪、三轉十二行，或分為三轉*輪、十二行*輪。三轉，是示相轉、勸相轉、證相轉。“此是苦，逼迫性，此是集，招感性，此是滅，可證性，此是道，可修性：為示相轉；此是苦，汝應知，此是集，汝應斷，此是滅，汝應證，此是道，汝應修：為勸相轉；此是苦，我已知，此是集，我已斷，此是滅，我已證，此是道，我已修：為證相轉”。如是三轉，各有眼、智、明、覺四行相，三四為十二行相；或三周循例四聖諦，說為十二行相。雜阿含經第十五說：“我已於四聖諦三轉十二行，生眼、智、明覺故，于諸天、魔、梵、沙門、婆羅門聞法眾中得出得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提”。一諦有三轉十二相，四諦共有四十八行相，因數相等，但說三轉十二行相。初轉顯示見道，第二轉顯示修道，第三轉顯示無學道。
三、願承是懺悔及三寶加持之力，使由十八界所生起的一切煩惱，轉為“具足十八不共之法”。此唯佛菩薩所有十八不共功德，不通聲聞、緣覺。佛的十八不共法，具稱十八不共佛法，婆沙論第十七說：“如佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住之十八不共法等無邊功德”。十力：一、處非處智力，二、業異熟智力，三、靜慮、解脫、等持等智力，四、根上中下智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、死生智力，十、漏盡智力。四無所畏：一、正等覺無畏，二、漏永盡無畏，三、說障法無畏，四、說出道無畏。三念住：一、於恭敬聽聞者住平等心，二、於不恭敬聽聞者住平等心，三、於恭敬聽聞與不恭敬聽聞者住平等心。再加大悲，合成十八。諸佛初成道時，于盡智位所修得法，餘聖無所有故，所以說為十八不共佛法。唯佛獨得此力，除諸惑的習氣，於一切境隨所欲能知；又得四無所畏，當說法時無所怖畏；又因得三念，所以不生歡慽之心；由於得到大悲，所以緣一切有情而明白三苦行相。此十八不共佛法是小乘所說，大乘所說十八不共佛法，可閱大品般若經第五廣集品，在此不再引說。佛法行者懺悔，固然得到如上所說種種功德，就是其他“無量功德，一切”皆得“圓滿”究竟。
丁四 示諸煩惱懺悔
戊一 禮佛結願複懺
發願已，歸命禮諸佛。
南無毗盧遮那佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無阿彌陀佛、南無彌勒佛、南無龍種上尊王佛、南無龍自在王佛、南無寶勝佛、南無覺華定自在王佛、南無袈裟幢佛、南無師子吼佛、南無文殊師利菩薩、南無普賢菩薩、南無大勢至菩薩、南無地藏菩薩、南無大莊嚴菩薩、南無觀自在菩薩。禮諸佛已次複懺悔。
欲求懺悔，當先禮佛，以為懺罪之本。前面既已“發願”，現就“歸命禮諸佛”。所說禮佛，實含禮僧，僧是佛的弟子，禮佛必然禮僧，實亦包含禮法，因法是佛說，所以歸命禮佛，就是禮敬三寶。佛為三寶之主，說佛必說法僧。文中，舉有十尊佛，六尊大菩薩。是諸佛菩薩的聖號，前已詳釋，不再重述。
戊二 明立懺悔重要
夫論懺悔者，本是改往修來、滅惡興善。人之居世，誰能無過？學人失念尚起煩惱，羅漢結習動身口業，豈況凡夫而當無過？但智者先覺，便能改悔，愚者覆藏，遂使滋蔓，所以長夜積習，曉悟無期。若能慚愧髮露懺悔者，豈惟止是滅罪？亦複增長無量功德，豎立如來涅槃妙果。
懺悔是使曾犯罪者重新做人的最勝方便，所以說“夫論懺悔”，目的“本是改”去過“往”所曾作過的罪業，從而“修”未“來”種種良善業因，以期得到“滅”除前所說的三毒，六根等所作罪惡，“興”起前所說的三慧、三願等的善法功德。於懺悔過程中，未能做到這點，難得懺悔目的，這是極重要的一點。當知眾生所有八萬四千煩惱大病，世間任何高明醫師所不能治療，唯有賴於佛菩薩大醫王，針對眾生病情所在，施設八萬四千甘露法藥，方能予以澈底治療，因果服用如來所施設的甘露法藥，煩惱大病必然得到痊癒。經說：“世尊甘露藥，以施諸眾生，眾生既服用，不死亦不生”。懺悔法藥，是劑最有特效的妙藥，任何惑業大病，都能善為治療，是以對於懺悔，不可視為平常，應殷勤的服用。造惡，由身口意三業造成的，固是極大的罪惡，嫉妒他人的行善，誹謗他人的不是，使人無從答辯，受到極大損害，同樣是大罪惡！
前說“人之居”於“世”間，不論是貴是賤，或者是富是貧，甚至是老是少，是男是女，沒有哪個敢說無過，所以說“誰能無過”？事實吾人起心動念，無不是業是罪，不過造了罪業，自己不知，以為無罪，在佛菩薩看來，眾生何嘗無過？不說無知凡夫，不能說沒有罪，就是“學人失念，尚”且會“起煩惱”。學人，是效法賢聖修諸道業的行者，當他正念在前，不會生起煩惱，偶而一念忘失，不能安住所緣境上，煩惱就不斷的生起，不是貪心現前，就是大發瞋恚，或是嫉妒驕慢。不特學人會起煩惱，就是證得無學果位的“羅漢”，見思二惑雖已斷盡，但因有殘餘“結習”在，有時亦會動身口業，其所動身發語，同樣構成輕業。如佛在俗的堂弟難陀，後來發心出家，雖已證得四果，但他欲習特重，雖不再有男女關係，但總喜歡看看女人，尤其美麗女子，更是看了又看。在學的學人，出塵的上士，尚且有這現象，“豈況”煩惱未斷的“凡夫”，“而當”可說“無”有“過”失？在世為人，什麼大話，都不可說，特別沒有過失罪惡的大話，更不可說，因凡夫整個身心，都罪業充滿，怎可說無有？
不過同是凡夫，有的有智慧，有的很愚癡，對罪惡處理，有極大不同：“但”若是個“智者”，預“先”就能“覺”悟。認為像我這個人，為什麼會造眾罪？造罪不是人所應有的行為，因知自己錯誤，立刻“便能改悔”，從此不再做錯誤事，罪惡就會逐漸消滅。若是一個“愚者”，雖亦知造惡不對，但不能勇敢的吐露出來，反恐別人知道對己不利，儘量設法將所造罪“覆藏”起來，以免他人知己為人，不敢與自己接近，甚至離得遠遠的，成為大眾所遺棄的人。一旦發現大眾對他抱持這個態度，乃一不做二不休大造其惡，使自己的罪業，一天一天增加。如以水滋潤蔓草，其草不特不枯萎，反而更為滋長，所以說“遂使滋蔓”。做人最理想的，是不造惡，當難做到，退求其次，就是造了惡，立即能痛改，不繼續作惡，如仍做不到，造惡不應覆藏，覆藏陷入罪惡深淵，不特無以自拔，就是千佛授手，也難將你拉上，受苦自也獨自擔當，不能說佛菩薩對你不慈悲！“所以長夜”這樣“積”諸惡“習”，越積越多，越積越深，永處黑暗當中，不見罪惡滿身，亦不知為什麼會這樣墮落，因而“曉悟無期”，怎不成為我佛所說“可憐湣者”！
對己所造種種罪惡，“若能”真正生起大“慚愧”心，認為像我這樣人，為什麼會糊塗的造成這樣重罪？於是毫無保留的，將所造重罪，“髮露”出來，加以真誠“懺悔”，從此以後不再犯過。這樣做，“豈唯止是滅惡”？“亦複增長無量”無邊“功德”，並能“豎立如來涅槃妙果”。學佛當以求得佛陀涅槃妙果為目的，如未達到這個目的，是就未曾完成學佛能事！
涅槃，又名涅槃那，泥洹，泥曰等，中國譯名為滅，寂滅、滅度。寂、般涅槃、波利薩婆南。玄奘譯為圓寂；摩訶般涅槃，中國譯大圓寂。至此，已到一切煩惱災患永盡的境地。雜含第十八說：“涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，是名涅槃”。入阿毗達磨論卷下說：“一切災患煩惱火滅，故名涅槃”。簡言之，貪瞋癡的三火消滅，一切眾惡永盡，名為涅槃。涅槃的字義，婆沙論第二十八有多種解說：槃名稠林，涅名為出，出於五蘊的稠林，名為涅槃；槃名為織，涅名為不，從此不再織諸惑，名為涅槃。如織布，有縷，就有所織，無縷，自無所織。行者到無學果位，已沒有業及煩惱，哪還會織成生死？名為涅槃；槃指後有說，亦即是指未來生命，涅是無義，意到無學聖者果位，不再有未來生命出現，名為涅槃。槃指種種系縛，涅是離義，意到無學聖者果位，已遠離一切系縛，名為涅槃；槃指一切生死苦難，涅是超度義，意到無學聖者果位，已超度一切生死苦難，名為涅槃。諸如此類解說，經論很多，不再引說。
涅槃本有無量名，有說二十五種異名，有說六十六種別名。通常講無學聖者所證涅槃，大體分有餘依與無餘依二種：有餘依涅槃，是說煩惱雖已永盡，但還有色心相續的所依身在；無餘依涅槃，是說不但煩惱永盡，就是色心相續的所依身亦無有餘。不過大乘經論，以涅槃為不生不滅義，與如來法身同視，含有種種積極的意味。大般涅槃經第六說：若說入於如來涅槃，就是薪盡火滅，名不了義說；若說如來入於法性，方名了義說。如油盡燈明亦盡，明滅喻煩惱滅，明雖盡而燈猶存，當知如來也是這樣，煩惱雖滅法身常存。經說：“阿耨多羅三藐三菩提，即是涅槃界，涅槃界即是如來法身”。證知釋尊涅槃，並非薪盡火滅，所謂肉身雖逝、法身常存，此乃以法身為如來大般涅槃體。經中還說大涅槃，即是諸佛的法界，是諸佛的甚深禪定，甚至名常、樂、我、淨為大涅槃。智論八十三說：“涅槃，無相無量不可思議，滅諸戲論，此涅槃相，即是般若波羅密”。法華論卷下說：“唯有如來證大菩提，究竟滿一切智慧，名大涅槃”。大小乘所說涅槃，如上分別，證知是不同的。小乘所說涅槃，完全是屬消極；大乘所說涅槃，確有它積極性。
戊三 懺悔應有其法
己一 勤策三業
若欲行此法者，先當外肅形儀，瞻奉尊像，內起敬意，緣於想法，懇切至禱！
前說懺悔所得的殊勝利益，現明如何懺悔的方法。此文是說策勵三業：“若欲行此”懺悔的方“法”，要為策勵自己的三業：首“先”應“當外肅形儀”。吾人的身形儀錶，是屬外在的，在正禮懺時，宜應嚴整端肅，恭謹莊重，既不得隨意的上下傾動，亦不得隨便的竊竊私語，如其不然，不但是對佛的不恭敬，就是別人看了亦認為你不莊重。所以應要做到行願品所說的“禮敬諸佛”。同時要誠摯的“瞻奉尊像”，好像佛陀就在自己的面前，既不可東張西望，亦不可左顧右盼，要能做到維摩經所說的“瞻仰尊顏，目不暫舍”。外在表現得威儀齊整，內在更要生“起”恭謹至誠的“敬意”，從而“緣想”聖境之“法”。如是“懇切至”誠的向佛菩薩祈“禱”求哀懺悔。懺悔是極重要的行門，內在沒有相當的敬意，外在又無嚴肅的行儀，那你瞻禮不過是虛偽不實，緣想更是沒有真切的誠意，怎能得到懺悔的實益？這是需要特別注意的！
己二 發二種心
生二種心，何等為二？一者，自念我此形命難可常保，一朝散壞，不知此身何時可複，若複不值諸佛賢聖，忽逢惡友造眾罪業，複應墮落深坑險趣。二者，自念我此生中，雖得值遇如來正法，不為佛法紹繼聖種，淨身口意善法自居。
前說勤策三業，此說“生二種心。何等為二”？是問生哪兩種心？“一者，自念我此形命難可常保”：自己思念這個生命體，是由四大假合成的，無時無刻不在演化過程中，並不是一陳不變的，因而假和合的身體，是危脆敗壞的東西，隨時隨刻都會結束生存，真如石火電光，說過去就過去。如昨天尚見到很多親朋好友，可是到今天看報紙，不是這個朋友的訃聞登出，就是那個親戚為無常吞沒，甚至上午還與一個老友，天南地北的閒聊半天，並約改天再見面談談，哪知到了傍晚，他被無常約去談話，我們再也沒有機會見面。再看世間有很多身體強壯的男女，人人說他們身體好，可為社會做很多事，哪知突然接到他的死亡訃告，試問有哪個人可保長期活下去？再仔細觀察，你將發現到：有的要來人間做人，剛入母胎就又為無常召見，與人間見一面都未做到；有雖呱呱墮地的來到人間，還未睜眼看這人間，又一聲不響的與人間告別；有的剛在地上爬來爬去，還未爬得多遠，一個不小心歪倒，雙親正在為你會爬而喜，立刻又大哭特哭的傷心兒子離去，有的剛能會走幾步，有的尚在幼稚時期，有或已經長大甚至年老，仍慢慢的向死亡進軍，最後終於離開人間。
總之，出現到這人世間的每個人，究竟什麼時候又到別地方去，是沒有一定的，誰也不敢保證一個人能生存多久。如有人活到八十歲，自信可活到百歲，哪知八十大壽剛過，與諸親友說一聲告別機會都沒有，原來為他祝壽的，又來為他弔祭。常聽人說，或親所見，有關或無關的人，就他壽命說，確還未到期，但因內外死緣太多，他原有的偉大計畫，或要做的有益社會人群大事，尚未滿其所願，就已齎志已歿。證知人的形命，確是難可常保。“一朝”四大分“散”，此身立即敗“壞”，要想再得此人身，真不知要到何時，所以說“不知此身何時可複”。因生命結束後，不定再得人身。古德形容說：“三途一報五千劫，出得頭來是幾時”？懺中亦說：“若複不”能“值”遇“諸佛賢聖”，指示吾人向上向善，反而“忽”然“逢”到“惡友”，終日帶你“造眾罪業”，不是花天酒地的亂來，就是殺人放火的胡為，如現社會每日發生的殺盜等事，有哪樣不是令人墮落的罪惡行為？所以說“複應墮落深坑險趣”。深坑險趣，是指三途八難。墮落到這些地方，要想出來很難，所以喻為深坑，無日不在苦痛中煎熬，所以喻為險趣。如是思念此身，難得固極難得，散壞卻極容易，現在不好好的勤修善法，未來苦果不堪設想！
“二者，自念我此生中，雖得值遇如來正法”：自己思念我得到這世間來，雖於一生當中，沒有機會親見如來，當然已是業障深重，但能值遇如來正法，亦可說是不幸之幸，理應依于如來正法，如法如律切實修行，仗此如來正法之力，使我消除無始業障，得以紹隆聖種才是。可是現我雖得遇到難以聽聞的佛法，但“不為佛法”而求佛法，更未想到“紹”隆三寶，“繼”菩薩志，上求下化，培植“聖種”，以期將來得道成佛，是則豈不遇到如來正法，等於沒有遇到一樣？如是辜負自己，那是多麼可惜？得遇如來正法，應時刻的想到，如何使“身口意”三業得到清“淨”，如何在四威儀中以“善法自居”？果能如是想如是行，三業固得清淨，三慧亦得開朗，心垢亦會滌盡，如是就可培植聖種，常得親近諸大聖者，這對自己多麼有益？應常這樣思念，方得正法之益。
己三 複造諸惡
庚一 諸聖難瞞
而今我等私自作惡而複覆藏，言他不知，謂彼不見，隱慝在心，傲然無愧，此實天下愚惑之甚！即今現有十方諸佛，諸大菩薩，諸天神仙，何曾不以清淨天眼，見於我等所作罪惡？又複幽顯靈祗，注記罪福，纖毫無差。
照道理講，值遇佛法，應興顯佛法，使佛道昌隆，一個接著一個的紹隆佛種，使諸聖種得以永無斷絕，然“而”現“今我等”，不特不能如此，反而“私自作惡，而複”將所造惡，蓋“覆”隱“藏”起來，以為沒有人知，做了有何關係，所以“言他不知”，並“謂彼”又“不見”。世人就在這個沒有人知人見的觀念下，什麼罪惡都敢做出，以為人不知鬼不覺，將所造惡“隱慝在心”，且還“傲然”驕倨於懷，認為像我這樣作惡，別人對我又能怎樣？不特沒有絲毫慚“愧”，反而洋洋得意我行我素。像這樣造惡而又將惡隱藏在心，“此實天下愚惑之甚”，亦可說是一個不可救藥的人！在他或以為我這樣做是最聰敏，殊不知愚癡迷惑到極點！俗語有言：“欲想人不知，除非己莫為”。不論做什麼事都瞞不過他人耳目，怎可說他不知彼不見？作此想的，實際瞞不了人只瞞自己而已。
如以佛法說：“即今現有十方諸佛，諸大菩薩，諸天神仙”，各皆有他們的天眼，“何曾不以清淨天眼”，清楚“見於我等所作罪惡”？諸佛及諸天仙，雖各有天眼，但其功用有大小不同：佛的天眼，般若經說：“能見十方沙界眾生，成就身語意業惡行，誹毀賢聖邪見因緣，身壞命終當墮惡趣”。楞嚴經說：我的天眼能窮盡微塵清淨國土；菩薩天眼，能見百千世界。智度論說：“於眼得色界四大造清淨色，是名天眼。天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，無不能照”。天在智度論說有假號天、生天、清淨天的三類。“轉輪聖王，諸餘大王等，是名假號天。從四天王天，乃至有頂生處，是名生天；諸佛、法身菩薩、辟支佛、阿羅漢，是名清淨天。是清淨天修得天眼，是謂天眼通。佛、法身菩薩清淨天眼，一切離欲五通凡夫所不能得，聲聞、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿羅漢小用心，見一千世界，大用心，見二千世界；大阿羅漢小用心，見二千世界，大用心，見三千大千世界”。如阿那律見閻浮提，如手掌中庵摩羅果，是即天眼的功用。如是具天眼者，無不皆見一切，能說他們不知不見嗎？不只是天眼者，明白看到一切，“又複幽顯靈祇，注記罪福纖毫無差”。幽是幽冥中的鬼使地祇，顯是靈中的正真神等，此類幽顯靈祇，皆能注記吾人所造罪惡，且記得秋毫不爽，纖毫無差，能說無有知者見者？
又印度外道間，自古以六齋日為鬼神惱害人的惡日，風行在這日中，人須沐浴斷食，後來佛教也沿用這風俗。雜阿含經第四十說“於月八日，四大天王敕遣大臣案行世間，為何等人供養父母、沙門、婆羅門、宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒……至十四日，遣太子下，觀察世間，為何等人供養父母，乃至受戒布薩？至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：為何等人供養父母，乃至受戒布薩？諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者”。此為白月三齋日，複有黑月三齋日，是指二十三日、二十九日、三十日。黑白兩半月，各有三齋日，合為六齋日。四大天王等，案行天下後，見到眾生行善，老實向天帝釋報告，天帝就很歡喜，見到眾生作惡，老實向天帝釋報告，天帝就不歡喜。如此，怎說自作惡無人知見？事實吾人一舉一動，是善是惡，無不為幽顯所知。中國古人說：“人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電”。是以做人不得做虧心事，更不得遠離善行，專門作諸罪惡。
庚二 怨證莫解
夫論作罪之人，命終之後，牛頭獄卒，錄其精神，在閻羅王所，辯覈是非。當爾之時，一切怨對，皆來證據，各言汝先屠戮我身，炮煮蒸炙；或先剝奪于我一切財寶，離我眷屬。我於今日，始得汝便。于時現前證據，何得敢諱？唯應甘心分受宿殃！
“夫論”，用白話說，就是講到“作罪之人”，在生命無常演化下，最後必要離這人間，一旦“命終之後”，那些“牛頭獄卒”之類，“錄”取你的“精神”，將你帶到陰間，“在閻羅王所，辯核”你的“是非”，就知你所造罪，不會輕易過去。牛頭就是獄卒，獄卒就是牛頭，實是二而一的，所以經說牛頭傍名獄卒。獄卒形態，牛頭人身，兩腳有牛蹄，力能排山倒海。手上所持銅鐵叉，又有三股，以之叉罪人時，一叉能將數百千萬罪人，放入鐵鑊，使罪人受鑊燒之苦。觀佛三昧海經第五說：“獄卒頭上有八牛頭，一一牛頭有十八角，從一一角皆出火聚”。以此火聚燒諸罪人，令人多麼可怕？般若贊說：“牛頭獄卒，若嚂道邊，大地震動，猶如天雷”。其聲又是怎樣令人可畏？十王經說：“二七亡人渡奈河，千群萬隊涉江波，引路牛頭扇挾捧，摧行馬頭腰擎叉。苦牛食牛牛頭來，乘馬苦馬馬頭多”。諸如此類的說到牛頭馬頭，都是形容陰間獄卒的窮兇極惡，令人感到相當可怕！其實所謂牛馬，非真獄卒形相，實是刑人本身相貌。立世阿毗曇論第八說：“是地獄人，頭如象頭，身似人身；複有罪人，頭如馬頭，身如人身；複有罪人，頭如牛頭，身亦似人。如是等種種不同”。是以地獄中的獄卒，不是真像人一樣的動物，而是罪人業力的幻現，使自己受種種苦。
閻羅王，又名閻摩王、夜摩、焰摩、琰魔等，中國譯為雙王、遮止、可怖眾、雙世、平等、縛等又稱死王，為鬼世界的始祖，又被信為總主的鬼神。雙王，傳說這是兄妹共為地獄王，兄治理男事，妹治理女事。雙世，顯示苦樂並受。遮止，是遮止罪人更不造惡。平等，稱為業鏡平等，自彰自己所造的罪業，如造殺業，從業鏡中就現出殺業，造邪淫業，從業鏡中就現出淫業，平等無有差錯。也是對罪人的罪刑，平等治理，無有偏袒，應受這樣的罪刑，就受這樣的罪刑，不使罪人感到冤屈。縛，是對罪人的嚴謹系縛，決不予以輕鬆。印度自古相傳，夜魔將欲死時，自舍生命入於他界，發現為眾生的冥界之道，成為人類最初的死者，亦被稱為人類的父祖，或簡說為死，或稱死者之王，其說由來很久。問地藏經說：“閻羅王，昔為毗沙國王，與維陀始王共戰，兵力不敵，因之誓願：願為地獄主，臣佐十八人，領百萬之眾，頭有角耳，皆悉忿懟。同立誓言：後當奉助治此罪人。毗沙王者，今閻羅王是；十八人者，諸小王是；百萬之眾，諸阿傍是。隸北方毗沙門天王”。是以閻魔王為實業所感的有情。長阿含經第十九說：“彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見怖畏舍出宮外；若鑊出宮外，王見怖畏舍入宮內。有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其唇舌，從咽至腹，通徹下貫，無不焦爛。受罪訖已，複與諸彩女共相娛樂。彼諸大臣同受福者，亦複如是”。照此說來，閻羅王與其他罪人一樣，在晝夜三時中，受諸痛苦逼迫。
有說閻羅王為佛菩薩的化現。如大方廣大輪經第一說：“地藏菩薩，以堅固誓願力，救濟一切眾生，現梵天、自在天，乃至閻羅王身等”。瑜伽論第五十八亦說：“焰摩，由能饒益諸眾生故，名為法王。若諸眾生生那落迦，憶宿命者，焰摩法王更不教誨，若生已不憶宿命者，王便教誨”。這明顯的是說閻羅王為佛菩薩化現。
閻羅王怎樣治理罪人，長阿含經第十九地獄品說：閻羅王有老、病、死三個使者，到生命結束將墮地獄時，獄卒就來將此罪人，帶到閻羅王那兒，並對閻羅王說：此是天使所召，惟願大王善問其辭。王問來者在人間有沒有見到老、病、死三大現象？罪人一一答說不見。王又對罪人說：你自己在世放逸，未善修身口意三業，亦未如法改惡從善，現令你知放逸所受痛苦，此所受苦，不是父母的過失，不是兄弟的過失，亦非天帝的過失，祖先的過失，知識、僮僕、使人的過失，不是沙門、婆羅門的過失，是你自己造諸罪惡，現在你當自受其苦。觀佛三昧海經第五又說：時閻羅王與宮殿，都處在空中，告訴地獄眾生說：你自己造了眾罪，如殺師及譭謗師，現你所生地方，叫做拔舌阿鼻地獄，在此獄中，你當三劫受苦。這都顯示自作自受的因果律。因而在世為人，因果不能不信。
“當”閻羅王在審核你“時”，所有“一切怨”家“對”頭，“皆來”為你提出“證據”，“各”各確實對你說：“汝”於“先”前曾經“屠戮我”的“身”體，“炮”制煎熬我的血肉，用火烹“煮”我的骨節，隔水“蒸”幹我的肉體，乃至用油炒“炙”燒烤；或說你在“先”前曾經“剝奪於我”的“一切財寶”，不但使我生活感到極度困難，並因財寶被奪，分“離我”的“眷屬”，致令老父生活無著，在外到處流浪，兒女亦因生活艱苦，不知走向何方，兄弟更因生活無法生存，天南地北的到處奔走，一個美好的圓滿家庭，因你掠奪我的財物，眼看他們離我而去，你知當時我的痛苦到了怎樣？早就要和你算這筆賬，因你業果還未成熟，自沒辦法向你索命討債。現在到了閻王面前，閻王是大公無私的，在其台前懸有業鏡，你曾造過什麼罪業，鏡中一一分明出現，你想不承認亦不行，要知閻王對你判刑，不是隨自己的好惡，要怎樣判就怎樣判，而是隨你所造眾罪，無私的公正的處斷，不會偏袒任何一方。藥師經說：“琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之”。“我於今日”與你同在閻王面前，臨案對據，你想逃脫罪責，必難做到。現在“始得汝便”，不能再放過你。“於是現前證據”，對於過去屠戮，剝奪財寶，必須算清，絲毫隱藏不了，所以說“何得敢諱”？然則應當怎樣？當然“唯應甘心”情願，一如其“分”的“受”於“宿殃”果報。過去你曾造了什麼罪惡，現你必得去受苦果，不再讓你自由自在的逍遙法外！佛法常說：“造如是因，感如是果”，因果絲毫不爽。當你正造罪時，雖或對你無可如何，但到死後還要自罪自受，絕對逃避不了！
庚三 業無可隱
如經所明，地獄之中，不枉治人，若其平素所作眾罪心自忘失者，臨命終時，造惡之處，一切諸相皆現在前，各言汝昔在於我邊作如是罪，今何得諱？是時作罪之人，無藏隱處。於是閻羅王切齒訶責，將付地獄，曆無量劫，求出莫由。
此明業無可隱，亦是引經證成。“如”諸“經”中“所明”，特別是有關唯識經典所說：“三界唯心，萬法唯識，隨心所作，隨心所現”；又如經說：當一個人生命到結束時，暖觸二法未舍，生前所作一切善惡，同時全部顯現出來，你想不承認不行，你想隱藏也隱藏不了，是則吾人的行為活動，怎不審慎？當知在人世間，或是貪官污吏，得到理曲者的錢財，對於案件的處理，或有冤枉的，可是“地獄之中”，獄王閻魔羅，鐵面無私，你造了什麼惡，就治你什麼罪，絕對“不”會“枉治”罪“人”。倘“若”你在人間，“平素所作”的“眾罪”，由於時間久了，現在“心自忘失”，不再記得自己曾造過罪，可是造罪者本身所俱有的第八阿賴耶識，隨著吾人生命所作或善或惡事情，絲毫不漏的為你清楚記下，比自己的日記所記還要清楚，其時呈獻給閻羅王，閻, 王憑你所有的記錄處理，當然是公正無私的，你自亦會心悅誠服，認為這樣判罪，並沒有冤枉我，我只有心甘情願的接受這樣的處罰！
不特如此，當你快到“臨命終時”，生前所有曾經“造”過罪“惡”的地方，若殺、若盜、若淫的“一切諸相”，歷歷明明的“皆現在前”，受過你迫害的，“各”各自“言：汝昔在於我邊”，曾經“作”過“如是罪”惡，現“今何得”隱“諱”？“是時作罪之人”，只有俯首認罪，沒有什麼好說。吃過你苦的又坦白說：現在“無藏隱處”，唯有接受制裁，不容你再有所躲賴！我國唐朝有位李義琰，於貞觀年間為華州縣尉，縣有一人忽然失蹤，不知到了什麼地方，失蹤者的父兄，以為被仇人所害，請求縣府拘凶究辦。縣尉李義琰據告辦理，但始終無法決定如何處理。一晚就燭委細窮問，死者突然到來，身上還有傷形，告以我被什麼人打死，現棄屍在某井中，請公立即前去檢看，過了時間會被移到別處，就難找到。李縣尉如死者說，立刻就去查看，果然發現屍首，仇者以殺人償命為罪。證知造罪的人，確是無可逃避。又如隋代大業八年，宜州有姓皇甫的人家，家中共有兄弟四人，二弟名遷，不務正業，與惡友游，不但偷外人財物，連父親財物亦偷。後來遷死，投胎自家母豬腹中，出生長大要被殺時，托夢闔家大小，設法挽救免受一刀。可見偷盜到時亦會自白，怎可隨意盜人財物？又怎麼不會為人所知？
是以為人，不論做什麼不道德行為，生前雖或為你瞞過，死後仍會為你暴露。聽受害者說後，“於是閻羅王”，咬牙“切齒”的對罪人嚴加“訶責”，如說你是癡人，或說地獄種子，在世做諸不道德事，還以為他不知，彼不見，你為什麼愚癡到這程度？現在沒有其他辦法，只有就罪論處，“將”你“付”於無間“地獄”，讓你知道無間獄中所受痛苦，而且這不是短時間的事，要“曆無量劫”這麼久的時間，當你為痛苦逼迫得欲“求出”離，總是“莫由”得出。作惡之人仔細一想，自然不敢再去作惡，就是已經所作罪惡，亦要立刻懺悔，不得隱藏，以免到閻王前，面對罪惡，後悔太遲！
庚四 苦無代受
此事不遠，不關他人，正是我身自作自受，雖父子至親，一日對至，無代受者。
此明苦無代受，亦即自作自受。“此”諸罪惡之“事”，並“不”算是太“遠”，亦“不”有“關他人，正是我身自作”，必須“自”己去“受”其苦，不說沒有別人，可以為我代受，“雖”屬“父子至親”，恩愛夫妻，“一旦”怨“對至”前，向你索命討債，同樣不少有讓。古德說：“饒居有至慈之父，無肯代子須臾；極孝之兒，孰能替父少頃”。地藏經亦說：“父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受”。原因“生死業緣，果報自受”，誰也代替不了誰。為父造了業，必到所要到的地方受報，為子造了業，同樣到所要到的地方受報，哪可互相代替？
庚五 策勵求懺
我等相與得此人身，體無眾疾，各自努力，與性命競，大怖至時，悔無所及，是故至心求哀懺悔。
此明策勵求懺，就是要人認真的立刻懺悔。要知“我等相與得”到“此”一難得的“人身”，且身“體”相當的健康，並“無”什麼“眾”多的“疾”病，應“各自努力”運用此身如法修持，哪怕拼掉“性命”，也要與時間“競”爭，不能讓大好時光，從各面前溜過，務要做到一寸光陰，努力一寸修持，不容少許懈怠。因現在所得人身，不能保持長久，在未斷除煩惱，尚未出離以前，必仍在生死流轉，好像滑動的轆轤在轉，沒有哪個可以保證我們，不再墮落惡趣。所以會有這種現象，悉由懈怠未能修持所致。拼老命與時間競爭，要能做到未食飯前，想到地獄種種痛苦，飯都沒有辦法受用，飯後想到地獄諸苦，立將所用飲食吐出，期望多點時間修行，哪容放逸懈怠？不說沒有修行，對己無益，就是少有修行，亦複沒用，必須發大精進，勤修如來正道，始得出離。不然，到“大”恐“怖至時，悔”恨我未修行，已“無所及”。時間是最不饒人的，亦不等人的，唯有把握時間，精進修持，如未修持，到時若生惡趣，其中痛苦能忍受嗎？還有時間可修持嗎？唯有為諸痛苦逼迫而已。古德說：“若時能行善，而未作善業，一旦苦果臨，爾時複何為”？以“是”之“故”，最要緊的，立刻“至心求哀懺悔”。
丁五 列諸煩惱名目
戊一 列數分懺
己一 初懺十使
某等自從無始以來至於今日，積聚無明，障蔽心目，隨煩惱性，造三世罪。或耽染愛著，起貪欲煩惱；或瞋恚忿怒，懷害煩惱；或心憒惛懵，不了煩惱；或我慢自高，輕傲煩惱；疑惑正道，猶豫煩惱；謗無因果，邪見煩惱；不識緣假，著我煩惱；迷於三世，執斷常煩惱；朋狎惡法，起見取煩惱；僻稟邪師，造戒取煩惱；乃至一切四執，橫計煩惱。今日至誠，悉皆懺悔。
眾生造諸罪業，實由煩惱而來，煩惱是很多的，現行煩惱名目，當從十使懺起。“某等”，是指共同懺悔的每個成員。在此共同懺悔的每個人，“自從無始以來”，一直“至於今日”，所以在生死中流轉不息，實由煩惱造業之所使然。大小乘經中都說：“眾生無始以來，生死本際不可得”，現在眾生是在生死中，但生死中流轉的生命，不是現在才有，而已形成一個生命長流，但此生命流從什麼時候開始，卻又找不到一個開始，所以佛法常說生死無始。現所見的只是每個生命流的不息奔放，求它開始從何而來，實在沒有辦法尋到。世人不知生命沒有開始，偏去尋求它的開始，因此反而不識生命真相。佛法不承認生命有個開始，亦即根本否定有第一因，如承認有第一因，那就唯有承認有個上帝或梵天，可是上帝現已為科學家澈底推翻，怎可以之為始。古德說：“自從無始迷心海、曠劫漂沉生死沒”。佛法以無始說明生死，不是不為生死求開頭，實因開頭不可得，不說無始又怎樣說？佛世有人問佛生死何時開始，佛默然不答，認這是戲論，沒有答的必要，事實亦不可說，所以說為無始，少卻很多諍論。
生命在長時間怎樣？“積聚無明，障蔽心目”。無始以來的生死，是由無始來的無明，作諸罪惡所造成的，是則無始無明，一直積聚不減，越積越為深厚，以致障蔽心目。吾人本來具有智慧之目，被無始無明蒙蔽，不能正確認識萬有諸法真相，更不知道諸法唯是心識所現，於是心隨外境所轉，不知不覺造了無量罪業，怎不形成生命長流在生死中流來流去，受諸生死痛苦的逼迫？現在無明大夢未醒，開八萬四千塵勞之門，造罪更是不可勝計，生命之流當亦無有盡期的流下去，有時流到天上，有時流到地獄，有時會再流到人間，想來多麼令人可怕！明白生命流的繼續流來流去，就當精進勇猛修學，對已懺悔的罪障不要再造，且立堅定意志，要在此生超出三界不負今生學佛。
吾人心性本來明淨無染，為根本無明遮蔽，就“隨煩惱性，造”作“三世罪”業。“或”由“耽染”五欲。“愛著”六塵，於是生“起貪欲煩惱”，欲將所貪愛的，貪來歸己所有，自然造諸惡業；“或”由“瞋恚忿怒”，生起“懷害煩惱”，對己所不滿意的，懷著傷害的念頭，當亦造諸罪業；“或”由“心憒惛懵”生起“不了煩惱”，既不了什麼是罪福，亦不明因果是什麼，自然造成種種罪惡；“或”由“我慢自高”，生起“輕傲煩惱”，自以為自己高人一等，對於他人傲然輕視，根本不看在眼裏，於是造諸罪惡；“或疑惑正道”，生起“猶豫”不決“煩惱”，善的以為是惡，惡的以為是善，顛倒錯誤的造諸罪惡；或“謗無因果”，生起“邪見煩惱”，認為行善不會感樂果，為什麼去做有益人群的事？作惡不會感苦果，做些一般認為不道德的事有什麼關係？在這樣錯誤思想指引下，自然什麼罪惡都敢去作，橫豎沒有善惡因果的，怕什麼？做人如真這樣，社會怎不大亂，生命怎得保障？這是佛法所絕對排斥的！或“不識假緣”，生起“著我煩惱”，對自己的生命體，不知是由眾緣所成，四大所假合的，於中妄執有個實在自我，為了維持及擴充自我，或使生命永恆的存在，或使別人服從自我，如有不滿自我心意，諸多罪惡自然造成；或是“迷於三世”，生起“執斷”執“常煩惱”。時間原本是有過去與未來的，並不單是短暫的現在，可是眾生迷於三世，以為現實生命，不是從過去來的，到了生命結束，未來不再有新生命的出現，於是產生執斷的錯誤思想；再不然，認為人永遠是人，現在這個人是由過去人來，到了人的生命結束，未來而來的仍然是人，於是就有執常的錯誤思想生起，既然有了或常或斷的觀點，就是造下彌天大罪，也沒有什麼關係，於是什麼罪惡都敢造成；或是“朋狎惡法”，生“起見取煩惱”，就與走錯路線的同志同類的朋比為奸，狎近錯誤的邪法，原來不是殊勝的法，妄執極為殊勝，本屬有漏之法，妄執就是涅槃，在此見取煩惱驅使下，自然就造成種種罪惡；或由“僻稟邪師”，生起“戒取煩惱”，對那不是真正生天之因及涅槃之因，由於經常受到邪師薰陶，乃把持牛戒及持狗戒，當成是生天及涅槃之因，仿效老牛吃青草，狗兒吃糞便，雖這樣的自苦其身，結果是造成種種罪惡，能說這不是愚蠢到極點嗎？做人為什麼這樣沒有理性？
如上所說，共有十種煩惱，前五為五鈍使，後五為五利使，合說名為十使。“乃至一切四執，橫計煩惱”。煩惱當然是很多的，但不能一一說出，所以用“乃至一切”，總收所有計執。四執有多種：如常、無常、亦常亦無常、非常非無常的四句；有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊的四句；有作、無作、亦有作亦無作、非有作非無作的四句。諸如此類的四句很多。不論怎樣的四句，都從無中妄執，所以稱為橫計。
由諸煩惱所造諸惡，過去不知它的非是，愚癡顛倒予以造成，現知有如是因必有如是果，假定不加懺悔，將來受諸苦果，自己既難忍受，他人無可代替，當然最好從“今日”起，“至誠”懇切的“悉皆懺悔”。懺悔所以說為至誠，因不至誠懺悔，那是沒有用的！
己二 複懺餘惑
又複無始以來至於今日：守惜堅著，起慳吝煩惱；不攝六情，奢誕煩惱；心行弊惡，不忍煩惱；怠惰緩縱，不勤煩惱；疑慮躁動，覺觀煩惱；觸境迷惑，無知解煩惱；隨世八風，生彼我煩惱；諂曲面譽，不直心煩惱；強獷難觸，不調和煩惱；易忿難悅，多含恨煩惱；嫉妒擊刺，狠戾煩惱；兇險暴害，慘毒煩惱；乖背聖諦，執相煩惱；於苦集滅道，生顛倒煩惱；隨從生死十二因緣，輪轉煩惱；乃至無始無明住地，恒沙煩惱；起四住地，構於三界苦果煩惱；無量無邊，惱亂賢聖，六道四生。今日髮露，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
上以十一節文，說明貪、瞋等過患而求懺悔，此以十七節文，說明慳吝等過患而求懺悔。
人類以及其他眾生，“又複”從“無始以來”，一直“至於今日”，還生其他各種煩惱惱亂賢聖等亦求懺悔。
“守惜堅著”，生“起慳吝煩惱”。如世間有很多眾生，特別是像人類，對自己所有財物，總是愛惜牢牢守住，如藥師經說“勤加守護”，且生慳吝不舍的煩惱，不特不能施捨一點，做些有益社會慈善事業，就是本身也捨不得用分文，偶或不得不做點好事，內心痛苦如割身肉，不知懊惱不安多久。像這樣慳吝不舍的人，在這世間不是到處可見嗎？有此煩惱，依佛法說，大有乖於佈施精神！
“不攝六情，奢誕煩惱”：六情，就是六根，為羅什所譯的名詞，因六根和合是有情自體，而以意根為中心，所以譯為六情。古人不知六情就是六根，解為“喜、怒、哀、樂、愛、惡”六種，不合文義。不攝六情，就是不攝六根。前說六根為六賊之媒，經常盜取吾人功德法財，對行者極不利，所以佛在阿含，一再要行人“守護六根”。如眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法，如不奔向六塵妄境，且對所取境有正確認識，就不會生起奢侈虛妄不實、怪誕不經的煩惱。人之所以會有這樣煩惱，病在不能收攝六根，一味向著六塵賓士，既不檢點意業的妄動，複縱身口二業的妄為，違于嚴持戒行精神，造成各種各樣罪惡。
“心行弊惡，不忍煩惱”：做人應該心地善良，行為敦厚，不論遇到什麼挫折，或是遭到怎樣打擊，諸如為人“罵詈毀辱，誹謗恐怖”，使感如被針刺難受，都能以最強的忍力，忍受種種無理取鬧，才是做人之道。可是世人心行，大都是剛暴的，或是極粗獷的，甚至是弊惡的，稍有不如意事，就會大動肝火，決不容人對我如此，於是不忍煩惱因而生起，有乖佛法所說忍辱波羅密。忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。古人說：“一忍能令百禍消”。所以在世為人，或為佛法行人，都當忍辱不瞋。
“怠惰緩縱，不勤煩惱”：阿含經說：“懈怠為一切惡法之本”。做世間的善事，修出世的勝行，都當精進勇猛，才得有所成就，不是懶惰懈怠，能夠成就大業，不特如此，怠惰且使原有功德失去。一般世人，不是懈怠不勤於業，就是懶惰放縱不羈，或更緩慢不急於事，終於一生一事無成，這不是“怠惰緩縱”過患是什麼？有慢慢而不急急做的心理，不能勤勞的煩惱就生起，稍為辛苦一點，或是工作多些，就感極不耐煩，這不是煩惱之火在燃燒是什麼？是以心性懶惰提不起工作興趣，有違佛法所說精進！
“疑慮躁動，覺觀煩惱”：覺是粗猛推求諸法名義等精神作用，新譯叫尋；觀是於境微細伺察的精神作用，新譯叫伺。疑是猶豫不決的意思。人如多疑，其心必多思慮，時而思慮這個，時而思慮那個，且對所思慮的不能作一決定。散心位上如此，到了修禪定時，自然就有覺觀，不是作粗分別，就是作細分別，具有覺觀分別的，唯在初禪，所以初禪名為有覺有觀。有此覺觀，心不能定，要想入定很難，於是覺觀煩惱，就從疑慮躁動，不斷活躍生起，大有乖於佛法所說禪定，對於修定自是很不利的。
“觸境迷惑，無知解煩惱”：吾人每日都觸對到客觀外在的境界，但對境界迷惑，不能正確認識，如賣藥的說藥怎樣好，但到真藥現前時，反不能如實了知，吾人對於境界看法，大都也是如此，說時似乎什麼都很明白，但真正對境時則又迷惑不解，於是無知無解煩惱，就會滾滾生起，甚至說我明明認識，現為什麼又糊塗不解不知？或橫計不真實的外境以為真實，與佛法所說般若大相逕庭。
“隨世八風，生彼我煩惱”：八風，是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。利、譽、稱、樂四者為順風，衰、毀、譏、苦四者為逆風。雖說順逆不同，但該口風吹來，少有不為所動。如所吹的順風，或是得到利益，或是受到讚美，或是當面稱揚，或是身心愉快，自會飄飄然的感到無限歡喜；所吹若是逆風，或是遭到衰敗，或是為人誹撥，或是當面譏諷，或是身心苦惱，自就悶悶然的感到不高興。隨順世人八種口風吹來吹去，有哪個能穩然的不為所動？於是互相生起彼我是非煩惱，不是我說你怎樣，就是你說我如何，種種人我是非，由此迷惑而生。
“諂曲面譽，不直心煩惱”：諂是卑屈承奉矯柔造作的意思，為人詐現作偽的精神狀態。集異門論卷三說：“諸心險性，若心奸性，若心曲性，心雜亂性，心不顯了性，心不正直性，心不調善性，皆名為諂”。人有了心不正直性，說出於口的，或是當面奉承，或是言過其實，說你怎樣的好，像你這樣的人，世間是少有的，聽來似感暖洋洋的，實際全是虛偽不實，沒有一句是真心話，全從不直心流露出來的虛情假意，違於質直無論行，生起不直心煩惱，自然口是心非的說些好聽的話。
“強獷難觸，不調和煩惱”：獷是獷悍蠻橫不講理的意思，如獷獷的惡犬不能接近，一接近就會為狗咬傷；強是剛暴橫逆隨便亂來的意思，如性情暴戾的人不可接觸，一接觸就會釀成大禍，彼此間動輒有傷和氣，於是不調和煩惱，就不斷的生起，不是你和我衝突，就是我找你麻煩，要想相處融洽和樂很難，人與人間所以動不動的就發生衝突，就是從這不調和煩惱而來。
“易忿難悅，多含恨煩惱”：忿是忿怒，以憤怒為它的特相，亦即以恚怒為現狀。人與人間相處或往還，豫悅的顏色是很難見到的，忿怒的樣子卻極容易的表現人的相上，原因人們心中，含有易於憎怒的煩惱，動不動的就對人怨恨憎怒，而且怨結於心，總是牢牢記著，所以稍有忿怒，怨恨煩惱立刻生起，甚至採取不友善的行動！
“嫉妒擊剌，狠戾煩惱”：嫉妒也是人人所有的染著心理，如說嫉賢妒能，即是這種心理狀態。如別人得到什麼榮耀名譽，或是得到什麼名聞利養，自然就對他生起高度的嫉妒。認為榮耀等是我所應得的，現我還沒有得到，反而為你得去，在我怎放得下？於是妒火中燒，想出種種辦法，以求打擊對方，務使對方名譽掃地，失去已得榮耀，像這樣嫉妒心，未得聖果凡夫，沒有哪個沒有，只是程度輕重。有此嫉賢妒能的心理作祟，就從口中發出語言，聲東擊西的語帶有剌，使聽了如刀刺心，因而兇狠乖戾煩惱，如波浪的滾滾生起。
“兇險暴害，慘毒煩惱”：世間有很多人，其心極為兇險，其行極為暴惡，常欲以慘毒心，害人及諸眾生，且心腸的殘酷，手段的毒辣，到了無以復加的程度，沒有絲毫悲憫心存在，有些論說兇險慘害，或以石傷人，或以刀殺人，到了現代，或以炸彈炸死他人，或以大炮轟擊他人。所以慘毒煩惱一旦生起，隨時都會慘害人群及諸眾生。
“乖背聖諦，執相煩惱”：聖諦，或指四聖諦，或指勝義諦，即諸法真理。聖諦是離一切相的，不可以相求。金剛經中，佛一直要人離相，但眾生執相慣了，一旦要他離相，難以契入，所以所行所為，無不違悖於理，背於離相，因而執相煩惱，時刻驅使吾人，不是執著這相實有，就是執著那相實有，終因順於凡流，在諸相中打滾，不能到達“離一切相即名諸佛”的境界。
“於苦集滅道，生顛倒煩惱”：苦集滅道是四聖諦，為明世出世間兩重因果：苦集二諦是世間的因果，有情在生死中流轉，不是起惑造業，就是受諸苦果，理應知苦斷集，事實不特不如此，反顛倒執著不舍，好像在生死中流轉，時而出現在這舞臺，時而出現在那舞臺，猶如到處觀光一樣，似乎蠻有意思，不想突破苦集的包圍。滅道二諦是出世間因果，理應慕滅修道，早日到達寂滅的境地，然而眾生不是如此，反而錯亂顛倒的，既不修出世的淨因，亦不想得出世的淨果。四諦本是真實無謬的，但因生起顛倒煩惱，對之不能正確認識，只好留在世間而無法出世。
“隨從生死十二因緣，輪轉煩惱”：十二因緣，是明三世兩重因果：無明與行是過去二支因，識、名色、六入、觸、受是現在五支果，為第一重因果；愛、取、有為現在三支因，生、老死為未來二支果，是屬第二重因果。古德說：“無明、愛、取三煩惱，行、有二支屬業，從識至受益生死，七事同名一苦道”。十二因緣雖有十二支，歸納起來不外惑、業、苦三道：從惑起業，由業感果，果又起惑造業，業再感有為果，如是在生死中流轉不息，無法突破緣起的鉤鎖。在輪轉中，以無明、愛、取三煩惱為主體，順生死流而不順寂滅涅槃，所以說為輪轉煩惱。
“乃至無始無明住地，恒沙煩惱”：煩惱是很多的，多到如恒河沙那樣多，要說難以說完，現用“乃至”超略過去。煩惱雖多，要以無明住地為本，特再一說。無明住地，在原始佛教及初期大乘佛教並未說到，到真常大乘發揚時，才常說到無明住地，並認此是最極微細的，不特聲聞人所不能斷，就是大乘行人亦不易斷，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分無明，就不能證到佛果。恒沙煩惱，是依無明所起的過恒沙煩惱，天臺將這說為塵沙惑。接著“起四住地”煩惱，就是常說的見一切住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地，實際就是見思二惑：見惑總說為見一切住地，思惑本於三界分為三住地。四住地惑，是從無明生的，所以說為起四住地，亦稱起煩惱。說起煩惱，約煩惱生起活動說，說住地煩惱，約煩惱潛伏不起活動說。由無明起的四住地，是“構”成眾生“於三界內”，感受生死“苦果”的“煩惱”。四住地是三界的苦因，生死八苦等是三界的苦果，證知三界的苦因苦果，都由四住地構成，要想出離三界，須斷四住地惑。
煩惱是“無量無邊”的，每一煩惱都能“惱亂”出世的“賢聖”，更能惱亂“六道四生”的眾生，要想不為煩惱惱亂，唯有從“今日”起，“髮露”自己罪業，虔誠“向十方佛”、十方“尊法”、十方“聖眾”，亦即對十方三寶，“皆悉”坦白“懺悔”。罪業根源由無明等煩惱來，沒有煩惱，怎會造罪？所以在懺悔罪業之餘，更要將諸煩惱懺盡，煩惱沒有解決，不可能不造業，怎樣使無明轉成大智慧，是最重要的課題。俗說“斬草須除根”，根如不除，“春風吹又生”，所以下文特明懺悔一切煩惱。
己三 願行圓成
願某等承是懺悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱，所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭愛欲水，滅瞋恚火，破愚癡暗，拔斷疑根，裂諸見網。深識三界，猶如牢獄，四大毒蛇，五陰怨賊，六入空聚，愛詐親善，修八聖道，斷無明源，正向涅槃，不休不息。三十七品心心相續，十波羅密常得現前。
如上廣舉三世罪業及諸煩惱誠摯懺悔，現明發願將諸已懺悔的惑業轉成功德智慧。
茲“願某等承是懺悔意業所起貪瞋癡等一切煩惱”，藉此滅惑“所生”種種“功德”，不但在現世中獲得，並願“生生世世”，皆能得此功德，承此懺悔所得智力功德：首是“折憍慢幢”。貢高我慢，昂昂然的自以為高人一等，好像樹起高幢一樣，因而人與人間關係，彼此很難相互接近，現以懺悔所生智力，折斷憍倨傲慢高幢，拆除一道障礙，自可親切往來。“竭愛欲水”，是說愛欲好像海水，若人墮在欲海之中，只有越墮越深，想使欲海乾枯，那是很困難的，現仗懺悔所得智力，猶如日光時刻照耀，足以使令欲海竭盡，自然就從愛欲水中得到解脫，不致再沉溺於欲海中。“滅瞋恚火”，是說瞋恚猶如大火，能將功德之林燒光，能將一切善法焚毀，好像燎原之火，焚燒一切草木，現仗懺悔所得慈悲之水，足將滅盡瞋恚之火，從此不再有瞋恚之火在內心中燃燒。“破愚癡暗”，是說愚癡猶如黑暗，障蔽心光無有認識，以致在黑暗中摸索，不能破無明殼，現仗懺悔所得慧光，澈底破除愚癡黑暗，見到萬有諸法真相。“拔斷疑根”，是說疑惑猶如樹根，有了疑心存在，總是疑神疑鬼，不是疑這個，就是疑那個，於是有諸煩惱生起，如樹有根枝葉繁茂，對於做人很不好的，現仗懺悔所得信力，就將疑惑從根拔除，深信善惡因果。“裂諸見網”，是說人有各種不同知見，就為邪知邪見之網罩住，好像魚在網中，沒有辦法鑽出，唯有將網割開，始得在水中自在的游來遊去。人為諸見之網罩住，同樣不能鑽出見網，被系縛於生死海中。現仗懺悔所得慧劍，以此鋒利慧劍，將諸見網割裂，就可跳出生死苦海，不再為見網籠罩，自由自在的真得解脫！
為無明及諸煩惱蒙蔽時，以為三界天地很寬，於中往來以為不錯，現仗懺悔之力，得般若智，“深”深認“識三界”，並不怎樣寬大，“猶如牢獄”一樣，於中並不自在，自然求出三界，不願再住下去。如說：“觀三界如牢獄，視生死如冤家”，豈可貪住三界？
同時深識這生命體，是四大所假合的，如“四大毒蛇”住在一起，能各安份共住，不致成何問題，可是四大毒蛇，二上二下相鬥，產生種種疾病，鬥到同歸於盡，又換新生命體，如是幻化臭皮囊，有什麼值得貪著？生命肉體因由四大假合，整個生命亦是“五陰”共成，好像“怨”家惡“賊”一樣，無時不在伺機，或劫法財，或殺慧命，愛護養育這五陰共成的身體，只對自己有害無益，應當作怨賊一樣遠離，為什麼還要妄執這五陰假體做什麼？
更要深切認識的，就是“六入空聚”。六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，為組合生命體的六大要素，同樣是空無自性的，實有生命體絕對無有，如說有個什麼，不過是諸盜賊，眾生不知妄執有實自我。聚是聚落，中國說為村莊。空聚，顯這村莊，已經空無一人，只是盜賊出沒而已。當知空聚落，是喻六入和合的生命體；聚落盜賊出沒，是喻煩惱於生命中活動，或喻六塵境界的出入。盜賊取人們財物，喻煩惱賊或六塵賊，盜取行者功德法財。對這六入無我之理，如能澈底洞悉，就不會為賊所害。
“愛”欲，本是吾人怨家對頭，無始來被它害得很慘，但它來害人時，不是以兇惡的面目出現，而是“詐”現極為“親善”的樣子，不但不會使你拒絕，且對它表示歡迎，結果為怨家所害，修學佛法行者，對此應先識破，不要上它大當。經說：“深觀愛結，如怨誘親”。原來魔有兩種：一、強魔，變現種種怪相來威脅你，使你感到極為可怕，但此強魔易於識透。二、軟魔，誘現對你極為親善，使你對它有所好感，對此軟魔很難識破。不知多少佛法行者，不怕強魔逼迫，只怕軟魔誘惑，敗在軟魔手中。
無明為生死萬苦的根源，亦是邪妄不正的根本，佛法行者應首斷去無明，然則修何聖道得以斷除？“修八聖道，斷無明源”，聖是正的意思，八聖道即八正道。此八正道，中卷會要談到，現姑一論正見，正見就是明慧，亦即大乘所說般若。唯有正見或般若，方能斷除無明根源，且此八正道修習，“不惟可以作斷無明之先鋒，抑亦可以直向涅槃城”。在向涅槃城邁進過程中，“不休不息”，沒有進入涅槃妙城，不論怎樣艱辛，決不中途停止。
八聖道是三十七道品最後所修聖道，對“三十七”助道“品”的修習，也要“心心相續”的不能間斷。三十七道品，可說為三四、二五、單七、只八。三四：一、四念處，就是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；二、四正勤，就是已生惡令斷，未生惡令不生，未生善令生，已生善令增長；三、四如意足，就是欲、念、進、慧。二五：一、五根，就是信、進、念、定、慧；二、五力，亦是信、進、念、定、慧。單七，是指七覺支，即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。只八，就是八正道，如正見等。
至所應修的“十波羅密”，也要使之“常得現前”。十波羅密，是指佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。前六波羅密是正修，後四波羅密是助修，通常說六波羅密。願、力二波羅密，是從禪定開出；方便及智二波羅密，是從般若開出。行者修此十波羅密，不是修修停停，要能常得現前，方能修習圓滿。
戊二 禮佛結願
懺悔發願已，至心信禮常住三寶。
上既“懺悔發願已”經完畢，現更以“至”誠“心”，深“信禮”敬“常住三寶”。惟願三寶，有求皆應，無禱不從，常在世間，救苦眾生，令得解脫。
贊
瘡如人面，宿憾何多！清泉一掬即消磨。憫己複憐他，述為懺摩，萬古沐恩波。南無等覺地菩薩摩訶薩；或有改為南無求懺悔菩薩摩訶薩。
悟達國師述此懺法，原因自己膝上長瘡，其“瘡”猶“如人面”一樣，不是由於不衛生長成，是由宿世怨業所感，此怨業在漢景帝時造成，到懺主作懺前生瘡已千餘年，仍要怨業怨報，多麼令人遺憾？所以說“宿憾何多”。證知為人造業，不論經時多久，仍要受報，怎能不慎？國師遇到特殊因緣，得到“清泉一掬”，面瘡“即”刻“消磨”。除己慶倖，複感聖恩，為報大恩，餘無辦法，想到怨業如此，自己這樣，他人亦然，憐“湣”自己受報，“複憐他”人怨業也將受報，就將自己經過及佛法所示，“述為懺摩，萬古”千秋以“沐恩波”。不論當時，或在未來，如造怨業，依此懺悔，消除怨業，不感苦果。懺主認為唯有如此，方報聖者清泉一掬之恩。讚語唱完，有接唱南無等覺地菩薩摩訶薩，有接唱南無求懺悔菩薩摩訶薩。
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