三法印 諸法無我
 
廣超

  涅槃是梵文Nirvana的音譯,翻譯成為中文稱為圓寂。“圓”既是圓滿;“寂”既是寂靜。我們通常會看到報導上寫某某出家人圓寂了,此意既是表示某某出家人涅槃了,這是錯誤的,是一般人誤用的,是一般人誤用了這個詞語。“圓寂”的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界,既是不生不滅。“滅生死”是眾生不用在三界六道中生死輪回,了生脫死了,稱為滅生死;“滅煩惱”是凡夫有種種煩惱,如果覺悟,把全部的煩惱都放下,既稱為滅煩惱,涅槃又稱為解脫,就是解脫生死與煩惱。那麼‘解脫’是怎麼一回事呢?打一個比喻:你們被關在監牢裡面,今天被釋放,重見天日,得到自由,得到解脫,解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講,佛陀說我們眾生被煩惱所束縛,所以要從煩惱中解脫出來,得到自由。煩惱是我們心中的監牢,把我們的心層層的捆綁住,給予我們種種痛苦。解脫煩惱,並沒得到一物,反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想‘得到’解脫,那就是錯了,因為解脫是‘什麼都得不到’,心中無所得才叫做解脫,只要你得到一物,就沒辦法解脫,因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相(涅槃)。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅(諸行無常),對不生不滅的諸法真相不知不覺;修行者解脫生死證悟涅槃時,他見到萬法原來是不生不滅的,此是諸法的真相。佛經中常說:“證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。”
  涅槃到底是怎麼一回事?我們經常會誤解涅槃是一種境界,很多人以為我現在在生死煩惱的此岸,某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界,事實上涅槃並不是進入一種境界。為什麼這麼講呢?我們來看因果,有因必有果,如果那個因是無常的,其所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界,能進入那種境界,必然能夠出,有進、有出,就是有生滅,那麼它必然是無常的。
  所以涅槃並不是一種境界可進、可出;涅槃也不是可以得到一物,更沒有證悟到涅槃的人,《金剛經》上說了:‘菩薩應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實無眾生得滅度者。’其義是:實際上並沒有眾生進入涅槃,沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅,裡面找不到一個‘我’。諸法無我,又是不生不滅,所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時,並不是感受到‘我’證悟到涅槃,因為當有‘我’的概念生起時,它就生起凡夫見了,所以涅槃者很肯定,也不覺得有‘我’證悟涅槃。在這世間裡,凡夫直執著有‘我’,認為‘我’這個眾生坐在大悲殿裡聽法,當你證悟涅槃,就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿裡。這是很難想像的,但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心,正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找‘我’。這樣,我們的心就一念一念的在生滅,這些生滅的心都找不到我。那麼,當修行者證悟諸法不生不滅時,它知道這個生滅的心都是不生不滅時,那個我去了那裡了呢?根本沒這回事,好像剛才我問那位居士,他真的見到它家裡的豬沒有豬,也不叫做什麼名字;同樣的,真正見到涅槃者,他就知道根本沒有‘我’這回事,也沒有想起有沒有我進入涅槃,所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經上說沒有眾生滅度,即是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人,也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到沒有人,也沒有我,所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者,他內心歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什麼呢?那是因為他離一切‘妄想’。‘妄想’就是眾生種種的心念,根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中,這種妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的‘雨水’,你認為天上有雨水落下,這就是妄想,實際上只不過是某種因緣形成‘水’從天上掉下來,並沒有雨水,雨水只不過是一個名稱罷了;進一步說‘水’也是一個名稱。我們在名稱裡面生起種種妄想,所以當一個人沒有種種妄想之後,就不會認為有雨水掉下來,那時候他內心歸於平靜,稱為寂靜,所以涅槃是離一切爻想。一切妄想都包括在語言當中,因為涅槃是離開妄想,不在語言範圍裡面,所以涅槃不可用語言來闡釋。《法華經》上說:‘諸法寂滅相,不可義言宣。’即是此意。
  雖然沒有證悟涅槃的人,但是凡夫的我們還是要依賴語言來瞭解它,結果佛陀慈悲,巧妙的運用語言來告訴我們,有所謂證悟涅槃的聖者,他們是:
  佛陀——證悟無上正等正覺得覺者。
  菩薩——證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。
  辟支佛——證悟涅槃的聖者。
  佛陀運用語言,宣說這些值得我們學習的聖者,但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃,因為阿羅漢沒有說他進入涅槃,而是凡夫認為有‘人’進入涅槃。我在舉一個例子:天上的雨水滴下來,剛好滴在一朵花上,這跟你用澆花器澆花是一樣的,而你卻認為是‘雨水’滴在花上;進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了,他進入涅槃了,但是沒有任何‘東西’進入涅槃;即是說一個人的生死因緣已經沒有了,我們說他進入涅槃,但是並沒有‘人’進入涅槃。
  我們學佛者,或時在座各位總會有一些疑問,那就是諸佛、菩薩、阿歲漢死後何去何從?佛陀去了哪裡?現在在何處?釋迦牟尼佛為什麼沒來救渡我們?佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想,對事物如實知見的證悟者來說,在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想,認為有‘我’,有‘我’就有‘他’,那他是誰?他就是佛陀,所以我們要找佛陀去哪啦?如果沒有‘我’,沒有‘他’,有誰上了哪裡?所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩,他們現在在哪裡?根本沒有這回事。打一個比喻:比如我把一朵花放在眼鏡上,叫做‘眼鏡花’。因為我們凡夫把存湖裡的水叫做‘湖水’;在海面的水叫做‘海水’;在河裡的水叫做‘河水’,所以這朵花在我的眼鏡上,我把他叫做‘眼鏡花’。我把花從眼鏡上拿下,你就認為‘眼鏡花’不見了。但是當我們認真、理智的想一想,並沒有這回是,只不過我們凡夫執著名稱裡面有一實體,就有東西來,就有自東西去,眼鏡花亦複如是。如果你認為有眼鏡花,那就是執著眼鏡花這個名稱,而生起妄想。因為這些妄想,所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪裡的疑問,證悟涅槃者離一切妄想,就沒有這些問題了。
我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界,唯有智者內證,不可以凡夫的戲論來瞭解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論,我們不以此來分別、瞭解涅槃,以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想,這是我們凡夫迷惑之所見,把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而迷惑,見到有生、有死、有眾生,有我,認為實在有而生起執著,就看到生、滅。實際上一切法本來不生滅,所以涅槃並不是生、滅幻相以外,還有個不生不滅的境界。即是說:我們往往誤會在生、滅中並沒有涅槃,而在生、滅以外可以得到涅槃,這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅,而看到生、滅之相,實際上在生滅當中本來是不生不滅的,所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜,它是指萬法本來就是不生不滅,但是凡夫不知不覺,大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們開示詮釋。
                                  
《音聲海》2012年第2期

 

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