更新日期:2012/08/02 23:36:51

 

佛說情想習氣與善惡輪回的因果義理 上

宣化上人

【原經文,以下同】

 

[阿難]即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身心快然。得大饒益。

 

【宣化上人講述(以下同)】

於是阿難再眾座位起立,頂禮佛足,合掌恭敬對佛說:大威德世尊!你之大威能折服剛強眾生,使十二類眾生能頓時消除顛倒妄想,你之大德能攝受頑固眾生,使他們能明白五十五位增上妙理。你之慈音能普被一切,平等教化一點都無遮蓋,又用善巧方便開示眾生,破除微細深沉、難知難察的煩惱思惑,令我們現在身心快樂,都得到莫大的利益。

 

世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。

 

世尊,若是這微妙靈明之真心,本來是清淨,周遍十方,圓融無礙。那麼器世界大地上的一草一木和情世間的一切眾生,甚至最微細的蠕動含靈,都是具足真如自性,也就是十方如來,成佛的真體。

 

佛體真實。雲何複有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。世尊。此道為複本來自有。為是眾生妄習生起。

 

既然是佛的真體,為什麼又有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人道和天道等等的差別呢?這些六道眾生,是本來就有,還是從虛妄的習氣,而致有生死輪回呢?

 

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。

 

 

世尊,即如寶蓮香比丘尼,本來已受菩薩戒,但偷偷與人行淫,還妄說行淫不過是彼此交歡,既不是殺生,又不是偷盜,是沒有業報的。說這些話後,即從她的陰部,生起大猛火,再延燒至全身的骨節,終於墮落無間地獄。

 

無間獄是經無量劫,萬死萬生,日以繼夜沒有間斷。好淫的人,死後墮地獄,男的見銅柱是美女,女的見銅柱是美男,即趨往抱柱。柱即變成猛火,燃燒其身。淫屬火故叫淫火。好淫的人墮無間獄,到處都被火燒,豈不可怕!

 

琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。

 

又如琉璃大王殺戮釋迦種族。善星比丘,妄毀因果,說一切法空。這二個人不必等死後而生身即墮阿鼻地獄,受大苦報。

 

琉璃大王殺戮釋迦種族有遠近二因。近因是琉璃王為太子時,一日回外婆家,登坐佛未坐過之莊嚴法座,故釋迦族人罵他為婢生,哪有福德坐此寶座,太子懷恨在心,對侍臣“好苦”說:“等我繼王位時,定報此辱。”以後太子廢父自立為王,“好苦”便鼓勵他不要忘記釋迦族人之辱,因此起兵滅釋種。目犍連尊者即請佛救度,佛只默然無語。目犍連尊者不得已就持缽盛五百釋種往天上。及至誅戮完畢,大兵既退,目犍連尊者持缽往見佛。佛說:“定業難逃,非你定力所能救度。我亦頭痛三日呢!”目犍連尊者即啟開缽蓋,發現五百釋種皆化為血水。

 

佛說:“遠因是在往昔邏閥城中,有池多魚,居民多捕魚為生。後因天旱水幹,池內有二魚王,一名為麩,一名為多舌,亦為居民所捕。當時有一小兒用竹竿戲敲魚頭三下。昔日的捕魚人即現在釋種,麩魚即琉璃王,多舌魚即好苦,而小兒是我(即釋迦牟尼前身),因果報應照彰,是很難避免的。”

 

善星比丘是佛堂弟之子,親近惡友,撥無因果,專和佛作對,妄說一切法空,業無本體也是空,故造什麼業都無罪,不會有果報。

 

寶蓮香比丘尼私行淫欲屬淫,琉璃王報復屬怒,善星誑妄說法屬癡,故淫怒癡三者都是墮地獄之因,修行人不可不慎,應該戒除。

 

此諸地獄。為有定處。為複自然。彼彼發業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

 

究竟這些地獄,是不是有一個固定的地方,還是各人有各人的業感,各人有各人的報應?惟望世尊大慈悲,開導我們童蒙無知,亦令一切持戒的人,聽到這個決定義理,大家都樂意持戒,謹潔奉行,不敢絲毫有犯!

 

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。

 

佛嘉許阿難說:你問得最對機,最合我意,我正想進一步為大眾說明,因果是絲毫不爽,所以大家都要嚴持禁戒,才不墮入邪知邪見而受苦報。你們小心聽著,我應當詳詳細細為你們解釋。

 

阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

 

一切眾生本具的如來藏性,本來是真如佛性,清淨無染,只因一念妄動,迷失本真,致有無明而成妄見。由妄見而生妄習,以業感為因,將原本的一真,分為內分妄和外分妄。

 

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。

 

什麼是內分呢?內分即身分之內,生出愛染。愛染即情:喜、怒、哀、樂、愛、惡和欲七情,在身內積聚不休就能生出愛水。

 

是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。

 

眾生六根對境,就生起愛染,如鼻舌兩根遇著珍饈美味,心想香味,口中自然流口水。眼耳二根對著已死的親人,或憐其色聲可愛,或怨恨其不幸早亡,現在已不見其形,不聞其聲,目中自然流淚。如意根貪求財寶,心中就發生愛涎:一想財寶將至,舉體就生光潤。如身根貪著行淫,男女性器官自然流出液體。

 

阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。

 

阿難,各種貪愛雖然有分別,但流通形於外,蘊結藏於內,總是以潤濕為性,所以還是相同的。潤濕不能上升,一定向下墜,乃是自然的道理,這就叫做內分。

 

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。

 

阿難,什麼是外分呢?外分就是眾生對身外的勝妙境界,發生仰慕渴求,就有虛妄的想念。想念積聚不休,就會產生一種殊勝之氣。

 

是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。

 

所以眾生,若能堅心謹持禁戒,就能覺得舉身輕快清淨。若能心持咒,手結印,就會顧盼雄毅,無所畏懼。若是心想生天就會夢中飛騰天上;如果心中日夜憶念佛國,就會於冥冥中看見聖境;若想親近善知識,就會不惜身命來奉事。

 

阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。

 

阿難,想雖然有種種的不同,但輕清是一樣的,輕清就會高飛,不會下沉,自然有超越的性能,這就叫做外分。

 

阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順。二習相交。

 

阿難,一切有情世間,生死相續不斷。生則隨順所造之善惡的習氣而生,死則從其變遷流轉而受異類的身體,故當臨命終時,氣息已斷,體溫尚存之際,也是貪生怕死之時,生平所造之善惡業,猶如電影一樣,一幕一幕,都映現出來。求生為順,避死為逆,故死逆生順的矛盾心理,交相併發。

 

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。

 

純想是單單有想沒有情。這個想是澄心觀想,不是胡思亂想。想屬陽情屬陰,純想也是專一真誠觀想,沒有其他念頭,觀想勝妙境界,就會高飛,死後必生天上。如果純想在心裏,想修福修慧。好像供養三寶,做諸善事是修福,聽經聞法為修慧。兼發清淨誓願,願生佛國,臨死時自然心境開朗,得見十方諸佛,一切淨土,可以隨願往生。

 

情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王、飛行夜叉、地行羅刹、游於四天。所去無礙。

 

若是情少想多,雖然也會輕舉,但不太遠。如果是九想一情的,死後就為飛行仙;八想二情的就為大力鬼王;七想三情的就為飛行夜叉;六想四情的就為地行羅刹。這些眾生,都會飛騰,游于四天王天以下,來去自由並無阻礙。

 

其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

 

以上這些眾生,若是有善願善心的,就會護持佛法。若是守護禁戒的,就會保護持戒的人;若是守護神咒的,就會保護持咒的人;若是守護禪定的,就會保護修定的人。他們皆為天龍八部的護法善神,常常親住於如來座下。

 

情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

 

如果情想平均,就不會飛升,也不會下墜,而生於人道:若想體明達,傾於想方面者,便為聰穎之士;情體幽暗,傾於情方面者,便為愚癡之輩。

 

為何說想為陽?因為觀想勝境,修道聽經,這都是大公無私,光明磊落。而談情說愛,這都是單獨秘密陰隱,故屬幽暗。現在一般青年男女多喜歡談情說愛,殊不知愈迷戀情愛則愈趨幽暗,終至愚癡而墮落。所以說:“業重情迷是凡夫”;“性流為情,情流為欲。”到情不自禁,欲火焚身的時候已悔之不及,可不慎哉!

 

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。

 

情多想少即六情四想,就會墜落橫行畜生之類。情重,墜落為毛群走獸,輕者為羽族飛禽。

 

 

七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。

 

七情三想就沉到水輪之下,火輪之上,受了猛火的氣分,結氣成形,變成餓鬼,常被焚燒,見水化火,不能飲食,經百千劫常受饑渴之苦。

 

餓鬼有千萬種,最痛苦的就是咽細如針,無法飲食。餓鬼見水都變成火,天人見水是琉璃寶地,魚龍見水是宮殿窟穴。人見水是水,而餓鬼見水是火,或是膿血。這都是眾生業感不同而所見有異。

 

九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。

 

八情二想和九情一想者,都沉淪下去,透過火輪,身在風火二輪的交叉處。情愛較輕便墮入有間地獄,愛苦尚有停歇的時間。愛情重者就墮入無間地獄,受苦沒有停歇。

 

純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

 

如果是純情無想,就沉入阿鼻地獄。若心中又兼謗大乘,破壞佛之禁戒,誑妄說法,冒充善知識欺騙眾生,虛貪信眾的供養,濫受他人恭敬,甚至犯了五逆:弑父、弑母、弑阿羅漢、破和合僧和出佛身血,或兼犯十重戒:即殺、盜、淫、妄、酒、說四眾過、自贊毀他、故慳吝、故嗔及謗三寶等,都會墮到阿鼻地獄。這個地獄壞了,還要輾轉生至十方阿鼻地獄,經無量劫,求出無期。

 

現在有些人冒充善知識,自認為高人一等,專和人作對,撥無因果,毀佛禁戒,誑說:“酒肉穿腸過,佛在心裏頭。”飲酒食肉只是穿腸過而已,何必禁戒?因為心即佛,佛即心,所以沒有罪過。又說:“何必受戒?受戒反被戒所管,不自由!”這真是邪知邪見,自欺欺人!當知不受戒就容易墮地獄。受了戒還有點顧忌,不敢為所欲為。又有戒體、戒法和戒相來支持你、保護你。如果一時疏忽犯了戒,能即懺悔亦能免墮地獄之苦,所以說:“眾生受佛戒,即為真佛子。”受戒在修道上是很重要的基礎。

 

循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

 

這些都是循著各人所造的惡業,所招感的苦報。雖是自業所招感,自作自受,但眾生同業所成的同分獄中,仍有一定的處所。

 

阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

 

阿難,這些都是眾生自業之所感招。如無自業,雖本有地獄,誰能驅使他進去呢?由造十種業習為因,致使六根交互受報,有因必有果,因果是不相離開的。

 

雲何十因。阿難。一者。淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。

 

是哪十種業習為因呢?阿難,第一種是淫習交接。萬惡淫為首,亦是生死之根本。男女交接,互相摩擦,以求歡樂,摩擦不休,就會發出大猛火光。猶如有人用手自相摩擦,自然就會發出暖熱。

 

二習相然。故有鐵床銅柱諸事。

 

宿生之淫欲習氣未除,現生之淫欲習氣再增,兩習相交,有如乾柴烈火,相互熾燃。死後就會感召鐵床銅柱地獄之報,死者神識生於一根狀如火山的銅柱頂上,銅柱之下有大猛火,火上有鐵床,床上有刀輪,又有鐵嘴蟲、鐵嘴鳥。這時,犯淫戒的死者,被火燒得痛苦萬分,忽然看見鐵床上有美女。若死者是女人,則看見是美男,於是心裏即生愛欲,便從銅柱滑入,滾到鐵床上,即時他們的男女根同時都發生猛火焰,鐵嘴蟲就鑽入男女根,出出入入令人痛苦難言。如是一日一夜之間,死九百億次,生九百億次。可見淫欲之報,雖然是由心所現,但亦痛苦之極。

 

是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。

 

因此十方一切如來,色目行淫(色是向人形容,目是自己觀察),異口同音,都是淫欲之火甚於猛火,遭之者必至喪身失命。菩薩知道淫報的厲害,故見欲如見火炕,遠遠避開。

 

二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。

 

二者,貪婪的習氣。互相計較彼此籌算,儘量吸取,貪得無厭,日夜追求。貪心屬水,吸取屬風,水和風相遇,必然積寒結成堅冰,所以於自己心中,已現凍冽之相。猶如有人用口吸氣,就發生冷的感觸同樣道理。

 

二習相陵。故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。

 

宿世和現生之貪習互相?R奪,貪吸更甚,命終就感召八寒地獄之報。死者神識在吒吒、波波、羅羅、青、赤和白蓮六處寒冰地獄中呼出苦聲。還有阿浮他地獄,凍裂身體,變成凍瘡。還有泥羅浮他地獄,令肢節凍得脫落。八寒地獄是苦不堪言!

 

是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避瘴海。

 

因此十方一切如來,形容貪求的情況,把它叫做貪水。菩薩知道貪報的厲害,見貪如見瘴海,就遠遠地避開。

 

三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。

 

三者是慢。以前生傲慢積習,發為現行,又加新習,彼此互相陵越,自恃過高,尊己卑人,馳心上流沒有止境。我慢屬山,馳流屬水,山靜水流,必然奔騰,所以就有騰逸奔波的情勢。而自己心中,亦有積水成波的相狀。猶如人用舌來舐上顎,自然有津液源源而出。

 

二習相鼓。故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。

 

前生之積習和今生之新習,互相鼓勵,故死後就感有血河、灰河、熱沙、毒海等地獄。獄中有兩大山,罪人走入兩山之間,兩山即相夾,血流成河。灰河深而大,灰湯沸騰,罪人入河,有鐵刺刺身,膿血流出,痛苦萬分。熱沙即黑沙,熱風吹起,把黑沙吹熱,吹至罪人身上,燒皮烤骨,痛苦難言。罪人出沒于毒海更加難受!又有地獄溶銅汁鐵汁來灌罪人之口和澆在罪人身上。

 

是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避巨溺。

 

所以十方一切如來,看見我慢有如飲癡水。菩薩見驕慢猶如如巨海洪濤,沉溺就難得出,故無不遠遠避開。

 

四者。嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山、鐵捆、劍樹、劍輪、斧鉞、槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。

 

四者是嗔。以宿生多嗔余習,發為現行,重加現習,互相衝突,互相忤逆。因忤逆而結怨於心,不能自解,遂起嗔惱。心熱發出怒火,怒火鑄結為金。所以於自心中,已有刀山、鐵棍、劍樹、刀輪、斧鉞、槍鋸等相狀。猶如人含怨莫白,急欲報復,而有一種殺氣騰騰的形勢。

 

二習相擊。故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。

 

舊習又加新習,互相攻擊,嗔怒更甚,念念在殺。故臨終時,神識不昧而招感到宮閹腎囊,遭受割去男根、斬頭、斫骨、銼析身體、刺穿胸部、槌打杖擊等等痛苦。

 

是故十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避誅戮。

 

因此十方一切如來,視嗔恚如銅刀利劍,若一觸著,非死即傷。菩薩見嗔恚,如逃避天誅殺戮,不敢有犯。

 

五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。

 

五者是詐。宿世習慣欺詐,發為現行,重加現習,交相誘騙,互為愚弄,相調相欺,不肯止住,念念諂詐不休,所以心中已有繩木絞校之現象,令人入其圈套,不得解脫,猶如以水浸田,能令草木於不知不覺中生長起來。

 

二習相延。故有杻械、枷鎖、鞭杖、檛棒諸事。

 

過去生和現在生二種欺詐習氣相連在一起,互相延伸,故臨命終時,神識就招感杻手、械足、枷項、鎖頸、鞭打、檛撻、棍棒等等痛苦。

 是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。

 

因此十方一切諸佛,見奸貪詐偽如同讒賊。菩薩見到詐偽,如畏豺狼一樣,遠遠就避開。

 

六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。

 

六者是誑。宿世多誑習慣,發于現行,再加現行,交相欺騙,互相誣罔,誣罔不休,念念飛馳心智,造作奸謀詭計,使人墮入計中。故心中已有塵土屎尿,穢汙不淨,塵隨風卷,昏天黑地,幽暗不見人之地獄景象。

 

二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。

 

宿習和新習互相增加,誑罔愈甚,所以命終神識就招感沸尿地獄、飛沙地獄,總被這沙、塵、屎、尿等污穢東西,遭溺沒、騰擲,或吹高或跌下,或飄浮或沉淪等痛苦。

 

是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。

 

因此十方一切如來,視欺誑心如同殺人劫財的盜賊,極為可畏。菩薩見誑,如同踐踏在蛇虺上。蛇虺都是含毒咬人,踐之必受傷害。

 

七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礪。柙貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

 

七者是怨。宿世怨習仍存,發為現行,再加現習,交相憎嫌,彼此懷恨,懷恨不舍,必想報復。因此心中早有飛石投礪、匣貯車檻、甕盛囊撲等地獄征相。猶如陰險狠毒的人,心懷奸謀惡念,時刻尋仇報復,暗算害人。

 

二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。

 

舊恨新仇,怨恨愈深,雙方都恨不得生吞其肉。故臨命終,神識就招感飛石、投礪、匣貯、車檻、甕盛、囊撲等地獄折磨痛苦。本來是詭計要暗算害人,究竟反為自害矣!

 

是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨。如飲鴆酒。

 

因此十方一切如來,視怨恨心如違害鬼。菩薩見怨恨心,如飲鴆酒,不使點滴存於心裏。

 

鴆鳥最毒,如將其羽毛浸酒飲之,則肝腸立斷,無法解救。

 

八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。

 

八者是見,即惡見。宿世諸惡見,惡見有五種:(一)薩迦耶譯作有身,即是身見:執我我所;(二)邊見:執斷執常;(三)邪見:撥無因果;(四)見取:非果計果,如以無想天為涅槃之類;(五)戒禁取:非因計因,如持牛戒狗戒,為生天因之類。因為執著惡見習氣,發為現行,再加現習。所以互相爭論,互相排斥,造種種邪業,不但違背正法,甚且互相矛盾。既然不肯捨己為人,又不肯棄邪歸正,總希望有公正的裁判。所以心中已有王使、主吏、證執文籍之類的形相。如行路人,來往相見,不能避免。

 

二習相交。故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子。手執文簿辭辯諸事。

 

宿習和現習互相交對,辯論是非,故臨終神識就有審問勘校,權詐考訊,推情問理,派人查訪,詳細研究,追尋生前見業,照明神識習氣。還有善惡童子,手執文簿,對詭辭巧辯記載詳確,無可逃遁,只好俯首受地獄重罪。

 

是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。

 

因此十方一切如來,視惡知見如同無底深坑,一旦誤入即不能出。菩薩見一切虛妄偏執邪見,如臨毒壑,跌下去就會喪失法身,傷害慧命,所以都遠遠就離開。

 

 


備註 :