更新日期:2011/07/05 06:27:45
學習次第 : 初階
三界唯心
劉立千老居士
(一)三界唯心，不否認客觀存在。三界唯心是指客觀的顯現，只反映在主觀的心上構成心境，而非在其他無知的事物上，意指非反映到其他事物上面，比如坐在庭院，院中景色是在我心上顯現，不是在院中的花草樹木和池沼樓臺的他物上顯現，即使現了，它們不知道，也無意義。而且各人心中所反映的客觀，彼此亦互不相知。所以說“顯現”只在個人的心中，故說唯心。
這不等於說除自心外，客觀上沒有其他眾生和其他世間的存在，所以寧瑪派不否認外境的存在(《寧提》88)。
《虛幻休息》說《華嚴經》雲，三界皆是唯心，有人誤解經意，以為外器有情皆是自心，然皆非此經之意。彼經雲，外界之顯現，僅於自心上現，非許在他事上，三界各各自現境界，亦只有與各自心量相合之顯現，故亦非許在他事上(《華嚴經》4)。“若以為一切外界事物皆是自心，則一迷一切皆迷，一解一切皆解”(《虛幻休息》4)。自心顯現紅綠色，若外界無紅綠色，自心現紅綠色，則自心應成紅綠。外界無牛馬，自心現牛馬，則自心應成牛馬。外界無男女，則外界男女只是自己一個心，因為承認一切皆是自心，故有如是等無窮的過失。
寧瑪派不承認客觀實有，但承認諸法有自相，不否認客觀有存在。所以他們駁斥說，主張萬法唯心、否認其他的存在的看法，非佛的究竟密意。《大圓勝慧》說：“有說萬相是心，心性本空，如此印授，非寧瑪派之密意”(《大圓勝慧》72)；又說：“說一切視聽皆由心生，心即是空，亦非本法正授之奧義”(《大圓勝慧》71)，這是駁斥除心而外否認客觀有色法存在的說法；又說“阿羅漢灰身滅智，外界山河大地依然存在，可見外界色塵，仍得離心自在”(《大圓勝慧》74)，所以承認有心和色兩種差別。
說三界唯心，指三界是由眾生識心業力所成。客觀外界(三界)是眾生共業所成，一眾生覺悟，只能解脫一眾生心上所現之境，不能把所有眾生業力所現，一併而滅之，要等眾生業盡，三界所現才能完全消釋。三界唯心只是說唯心所顯的部分(指分別心)，非說三界的客觀存在。
(二)承認外界是有，但非實有。因為客觀存在之色(物)心二法，色法是“無分微塵”(原子)，心法是“無分刹那”。因緣聚合所成是和合假相、假有，而且只有形象和作用，緣起一散即歸於空，無實體、無自性，是假有而非實有。“又木石等似若有體，但亦無有自性而非實體，它們是由微塵無分等所集成，其原體即不可見，僅有顯現”(《虛幻休息》27)。此外界雖有卻非實有，所以寧瑪派說這些雖是客觀存在，但存在的只是明現之空色，而非實有。尤其是主觀並不能完全真實反映客觀，因為客觀要由根、境、塵因緣和合在眾生頭腦中反映出來的，只有和合的顯現，而且也不能完全反映客觀現實，加上眾生反映客觀多是通過名言、概念、資訊符號等，還要加上主觀愛惡等偏見，同時它反映的只是在心上的一點顯現(概念)，不是客觀的本來面目，所以這顯現也可以說是廣義的唯心。
，(三)寧瑪派不否認客觀外境，對客觀外境有無的問題，也不做專門的研究，原因是寧瑪派重視大圓滿法，只說心的問題，求自心究竟解脫之法，不是要研究什麼宇宙的本體。故注重在如何解去心靈上的纏縛，破除實執、解脫輪回，得大自在而成佛。外境不是造成受纏縛和入輪回的主因，要客觀反映到主觀上來成為顯現，在顯現上引起一系列精神活動，起無明貪嗔煩惱造業才流轉輪回的。
還有眾生起惑造業，對境取相、執相，執以為實，實執亦是心，是眾生心取境執境，而不是境來纏心。自心纏縛自心，其過失均不在外境上。所以佛教不重視對客觀外境的專門研究，只重視客觀境對主觀心的影響。
“自心纏縛自心解，若冥頑物有何過”(《阿旺全集》妥噶4)。
總起來說佛教的宗旨就是要眾生解脫輪回，離苦得樂。所以佛教都重視心法， 《心地觀經》說：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”如《米拉日巴》說：“涅桀離心不可證，輪回離心不可斷，自心是佛永決定。”故在佛門來說，解決“心”的問題是主要之事。
尤其大圓滿法是教誨你認識自心、知本性，指明你在什麼地方求解脫，外境是有是無都沒交涉。
所以在《直指覺性》中說“心外無法”，“一切皆是顯現(表像)”，都是直指你應重在求悟自心而說的，並非不承認外境。
(四)至於承認外境是有，也只是就現實心境已成對立的情況來說的。若從終極意義上來說，“萬法一心”、不分心境，是指理事圓融之境界，這才是佛說的究竟密意，這是屬於圓頓教。大圓滿則說光明，光明上並無心境、能所之分別，這些都是眾生的分別執著之心，但並不否認光明的存在。
宇宙萬有均是包容在大菩提心中之顯現，沒有主客之分(心境對立的顯現是假有)，假有現出所依之體是妙明真性，故妙明真性才是唯一的實在。故佛教所說萬法一心都是講心的問題，並不是否認客觀物質的存在。因為大圓滿不否認有客觀存在，不是什麼宇宙本體論一類。
“覺性(妙明真性)猶如虛空，不悟是菩提心則成輪回，遂現三有情器世間；若悟了者則成涅檠，遂有三身五智。應當了知一切皆是菩提心所普作，一切如幻，唯一的只是覺性，安住本來元成之義”(《實相藏》40)。故說一切除菩提心真實外，餘皆虛妄之法。此說即重在去妄求真。
佛教說宇宙實相惟此妙明真性是根，由此所生之其餘萬法皆是心所現相，凡所有相皆是虛妄，悟者成佛，迷者成眾生。說心中所現，即指萬法無論心境皆是惟現而有，皆屬虛妄。“真性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄為真”。悟了則真如一體，體空本無有相。這是說心體空，並非否認客觀存在，無佛無眾生也只是悟者一人的心境，他悟了成佛去，但客觀世間眾生仍然存在，這是我們現見的事
“色等五境所現與情器自體所現，此等皆於心上顯現，故非是佘，故說無有，雖有餘現，亦如夢幻，無有自性，故餘亦不可得”(《實相藏》14A)。惟現而有，是無有之空色，假有不實，哪里還有什麼心和境之分。
萬法既是一心所現，何以又分為心境二分?大圓滿說最初實相是只有大菩提心，由真心與無明俱生，因無明風動，遂起妄執，執心之本性光明的自明(本光)為我，執光明之自現(本相)為他，遂分為能照和所照二分，因此便產生了心境二分，故起能所二執，流轉輪回。若破能所執後，消滅能所對立，才能悟到“心境一如”和“萬法唯心”之旨，此是諸法之實相，是屬於內證境界，為佛所說之究竟真理，而非吾人一般常識所能了悟。所以《肇論》說：“會萬法為己者，其為聖人乎”，說的大概就是悟到這個心境一如之內證境界的意思吧。內證境界也是自心的悟境，心外還有客觀存在，不能據此就否認一切存在。