尊貴道源法師

佛堂講話 第一輯 四、念佛決定願往生

念佛決定願往生

諸上善人：光陰真是快得很呀！我們的念佛七已經打了四天，在這定期七天之中，已經過去一大半！諸位的功夫，究竟用得如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到一心不亂。但上根利智的人，大概很少，中下根機的人，總是占多數。我們既然尚未證得「一心不亂」，即可自知根機不太深厚，然而正因為我們的根機淺薄，才需要急起直追，努力精進！才需要時時反省，見賢思齊！果能如是，方克有濟。否則，時光不住，再過三天，佛七就圓滿了，結果一無所得，豈不太可惜這七天的寶貴光陰嗎？切不可把光陰看得太輕，古德雲：「一寸時光，一寸命光！」真是警策人的忠言實語。光陰即是我們的生命，過了一天光陰，即減少一天生命。若是悠悠泛泛，不肯真實用功，須知空過了七天光陰，即是犧牲了七天生命，那真是太對不起自己了！明乎此義，才能不放過時光，念一點鐘有一點鐘的進益，念一日有一日的功夫。我們雖然不是上根人，但只要肯用功，一定功不唐捐，終會證得一心不亂的。

諸位的信心，已很堅固；諸位的行門，已很精進。但是在淨土法門之中，還有一個最要緊的條件，就是必須願力懇切，所以今天講話的題目是：「念佛決定願往生」，再分三段來講：

第一、往生西方全憑願力：蕅益大師說：「得生與否，端憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」我們在這兩句話中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有沒有信願。換句話說，只要有信有願，無論念佛多少，西方一定得生，足見信願二字，是何等重要了！所以，昨天對諸位講「念佛切勿起疑念」，就是講的信字。今天講「念佛決定願往生」，就是講的願字。如果但有信心，沒有願力，亦是不能往生，所以願力很重要！

比方說：你們在自己家裡，聽見朋友說：靈山寺的大殿是如何的巍峨，講堂是如何的高廣，佛像是如何的莊嚴，僧眾是如何的修行，現在打念佛七，參加的人是如何的眾多，每天講經說法是如何的玄妙。你們聽了之後，信是信了，可是你們願不願去靈山寺呢？如果願意去，那信才有用處。如果不願去，就是沒有願力，縱然相信，也是白信。有信而無願，終究去不了，那信有何用處呢？所以信固然要緊，而願更要緊！

再舉個例：大家都知道，孔子是儒家的聖人。但是孔子何以會成聖人呢？這答案在《論語》中，孔子自述其修學成就之階段，頗為簡明。他說：「吾十有五，而志於學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾距。」我們在這一段書中，可以知道，孔子之所以成為儒家聖人，是由於他一生精進修學，方能成就的。但是我們不可忽略了「志於學」這三個字。因為他能立志以求聖人之學，才有以後幾十年的修行，方能達到聖人之地位。然而我們何以知道孔子「吾十有五，而志於學」，是志于聖人之學呢？這在孔子的一生所言所行，皆是聖人之作為，固然可以證明；而在《論語》中，另有「言志」一章，尤足以證明。有一天，顏淵和子路，侍立在孔子旁邊，孔子說：「盍各言爾志？」子路說：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵說：「願無伐善，無施勞。」子路接著請問孔子：「願聞子之志？」孔子即發表其志向說：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」直以安信撫天下人為己任，非人間聖人而何？在《論語》中，更有兩句話可以證明：有一次，孔子對子夏說：「汝為君子儒，毋為小人儒！」若為救人救世而求學，將來一定做君子；若為升官發財而求學，將來一定做小人。同是一樣讀書人，而其結果，有雲泥之分，可見「立志」最要緊！

再舉一例：我在小學讀書的時候，修身教科書中有一課，我到現在還能背出來：「兩小兒，同賢愚。及長大，各一途，一為人中傑，一為車前夫。」這兩個小孩子，既然天資相同，又受同等的教育，何以長大成人之後，竟有天壤之別呢？因為此一小孩立志高大，所以終成人中傑；彼一小孩沒有志向，所以竟墮落為車夫了，可見「立志」最要緊。

世法中所謂「立志」，即是佛法中所謂「發願」。能否成為一個人中傑，但看是否曾立人中傑之志？能否成為一個世間聖人，但看是否曾立世間聖人之志？同樣的道理，我們能否生到西方極樂世界去，但看我們是否曾發生西之願？有願，決定能生西方；無願，決定不能生西方，這是沒有絲毫猶豫之餘地的！

茲再引經證明：《佛說阿彌陀經》，乃淨土三經之一，亦即我們每天必誦的功課。以信願行為一經之要旨，亦即所謂往生西方的三資糧。蕅益大師即以此三資糧把《阿彌陀經》的「正宗分」分為三大科：第一、「廣陳彼土依正妙果以啟信」，經文由「舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」起，至「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦複如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴」止。我們看這一段「勸信」的經文中，卻沒有明顯地說出一個「信」字，只是把「勸信」的意思，含在文義之內而已。第二、「特勸眾生應求往生以發願」，經文：「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」我們看這一段「勸願」的經文中，不但明顯地說出兩個「願」字，而且詞意懇切，足見佛的本意，在指示我們要注意「發願」。所以蕅益大師在「科文」上，亦冠以「特勸」二字。第三、「正示行者執持名號以立行」，經文自「舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國」起，至「舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」止。我們看這一段「勸行」的經文中，佛的結詞仍然是勸願，可見「發願」的重要性。不但此也，即在「流通分」中，到了經文的結尾處，世尊仍然再三地勸我們發願，經文說：「舍利弗？若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」我們再看看這一段經文：凡是能發願的人，於無上菩提皆能得到不退轉。何以能得到不退轉呢？是因為已發願的已生彼國，今發願的今生彼國，當發願的當生彼國之故。須知只有阿彌陀佛國土，才有不退轉的利益，在娑婆世界修行，是難得不退轉的。然而如何方能生到彼佛國土呢？經文上不是說得很明白嗎？已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生，但有發願，無不生者。這「發願」二字是何等的重要啊！

總之，往生西方全憑願力；若無願力，則西方是生不去的。

第二、願不懇切行不真誠：我們既知發願很要緊，發願的心一定要懇切，念佛才能念得好。倘若是隨隨便便發的願，則念佛的行門也就不會真誠了。願既不懇切，行又不真誠，所以現在打念佛七，得不到一心不亂的功夫，將來臨命終時，要想「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」恐怕很難了！

因為淨土門中，發願最重要，所以過去諸大祖師，作了很多發願文。在念佛七中用的發願文，和平常用的不一樣；在大回向時，跪念：「弟子眾等，現是生死凡夫，罪障深重。輪回六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德。一心稱念，求願往生。願佛慈悲不舍，哀憐攝受。弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音勢至，諸菩薩眾，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛。」起立，繞念彌陀、觀音、勢至、清淨大海眾、各聖號後，再跪念：「願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎；觀音甘露灑吾頭，勢至金台安我足。一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池；蓮華開後見慈尊，親聽法音可了了。聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆；善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。我願如斯佛自知，畢竟當來得成就。」在《佛七儀規》文中，有幾句注語，說是：「此文古今大有靈驗！或有于正發願時，見諸瑞相。或於睡夢之中，得見阿彌陀佛，放大光明，感應事繁，不能具述。惟勵意行之者，方信不虛矣！」我們于正發願時，何以未得見諸瑞相？乃至於睡夢之中，亦未得見阿彌陀佛放大光明呢？這就是因為在發願之時，未能懇切地觀想彌陀，恩德無量，酸心痛骨，自悲障重之故。當我們念發願文時，只是口裡念念，心中毫不懇切，像小孩子背書一樣，不知書裡的意義。不能隨文作觀，發願文成為具文，如何能起作用？如何能生力量？既不能勵意行之，所以也就得不到感應了。

以願引行，以行填願，願有引導之力，有懇切之願，方能引出真誠之行。我們發願既是隨隨便便，我們念佛自然也就悠悠泛泛了，如何能念得成功呢？

第三、有行無願終不往生：前面是說，沒有懇切之願，一定不會有真誠之行。這裡是說，縱令有真誠之行，沒有願力，一定不能往生。

有人說：「能往生不能往生我不管，我只管念我的阿彌陀佛好了！」如果是這樣，決定不能往生。前面說過，願是具有引導之力的，不但現在能引導真誠之行門，而且將來能引導至於西方。今既無引導之願力，雖有實行，終無法出三界至極樂。果真是只知念佛不知發願，則這個人對於淨土法門亦沒有信心。「信願」是「慧行」，「念佛」是「行行」。「慧行」等於眼目，「行行」等於腿足，必須足目相資，方能生西。今有行無願，等於有足無目，太危險了！

有人說：「阿彌陀佛乃萬德洪名，我只多多念佛，自有無量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什麼危險？」念佛有功德是不錯的，但你既不知發願生西，即是沒有智慧，有行無慧，把念佛的功德都變成來生的癡福了！第二生在享受癡福之時，必然依福造業，第三生一定墮落三塗，非危險而何？

諸上善人！我們的念佛七已經過了四天，各位皆應省察一下自己的功夫，如果這句佛號尚未念得純熟，即應懇切發願以引導之。

話說多了「打閑岔」，各位懇切發願，好好念佛吧！

 

	主持人	道源法師