尊貴道源法師

佛堂講話 第一輯 五、念佛必須認真念

念佛必須認真念

諸上善人：昨天講的發願的道理，一定要特別記憶在心中，不可忽略，因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，是則有行無願，終不能生到西方去的。蕅益大師說：「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」大師又說：「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。」當然不是說，有願無行亦得往生。假若有願無行，則成空願，如何可以往生？這裡只是強調發願之重要而已，並不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。

比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加，可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀！有信願而無行，亦複如是。

有人說：既然「臨終十念一念，亦決得生。」現在何必著急呢？

這種疑問，是把念佛行門看得太容易了。所謂「臨終十念一念，亦決得生。」按道理講，決定不會錯的。因為我們能不能生西方，緊要關頭，即在「是人終時，心不顛倒。」設若我們到了臨命終時，能以心不顛倒，念十念阿彌陀佛，決定得生。不但十念，即念一念阿彌陀佛，亦決定得生。然而誰能保險我們到了臨命終時心不顛倒呢？平時既不用功，到了臨命終時「四大分散，八苦交煎。」如何還記得念「十念」阿彌陀佛呢？恐怕連一念都想不起來啊！要想臨命終時有把握，知道念佛，是則必須得到一心不亂的功夫。如何方能得到一心不亂的功夫呢？是則必須打念佛七，所以我們現在打念佛七，其目的即在求證一心不亂。倘若得到一心不亂的功夫，到臨命終時，方能「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」否則平常不念佛，直等到臨命終時才念，在道理上雖然講得通，但在事實上恐怕不是這樣簡單。惟恐諸位忽略了行持，所以今天講話的題目是：「念佛必須認真念」。「認真」即是臨事不苟且，我們念佛，要認真的念才能夠念出功夫來，才有證得一心不亂的希望，現在分三段來講：

第一、勿負初心：我們這個念佛堂裡，有這麼多的人來參加念佛，真是難得！尤其諸位居士們，每日為世間事，已經忙得不得了，能於百忙之中，抽出一點閒空，到這裡來用功，實是難中之難！每日早晨有很多居士趕來做早課，做完了早課，都又回家去了。我很奇怪！他們為甚麼不在寺裡吃早粥呢？在寺裡吃過早粥，接著念佛，不是省卻往返之勞嗎？據說：他們不能在寺裡吃早粥，女居士要趕回家做早飯，早飯後，還要洗衣服，照應小孩，料理家務。男居士要趕回家吃早飯，早飯後還要上班辦公，或去做生意。白天都沒有閒空，直到晚上，下了班，吃過晚飯，趕上八點至十點的時間，來聽開示、念佛。有的辦公的地方，離家太遠，來不及回家吃飯，直至念完佛，才回家吃飯。早上，為趕來做早課，兩點鐘就得由家裡起身，好趕上三點鐘的早課。啊！這樣發心，是多麼勇猛，多麼虔誠啊！我聽說之後，感動得直流眼淚！又有許多居士，專為打七，告了七天假來的。這都是自動發心，真誠精進，如是用功，沒有不得利益的。所謂「初始發心，成佛有餘！」但是勇猛心好發，恒久心難持，過了幾天之後，不知不覺之中，就懈怠下來啦！我們必須想一想：是誰逼迫我們念佛的？不是我們自己主張的嗎？既是自動發心，為甚麼始勤終怠呢？再回頭想一想：我們在準備來打七的時候，擺脫一切俗務，突破一切障礙，非來打七不可，這道心是何等的堅固呢！初進念佛堂來，甚麼事都不願思慮，只知一心念佛，這道心是何等的勇猛呢！設若能以把持住這個初心，還怕不證得念佛三昧嗎？然而這個初心為甚麼會動搖呢？怎麼於不知不覺之中，就會懈怠下來呢？因為我們是博地凡夫，具足一切煩惱，為煩惱所迷惑，所以不自覺知；為煩惱所轉動，所以道心退墮；為煩惱所驅使，所以妄想熾盛，煩惱成了修行的障礙，所以叫「煩惱障」。我們的法身慧命為煩惱所害，所以又叫「煩惱魔」。我們現在是打念佛七，固然沒有閒工夫來講「法相」；但對於根本煩惱不能不有個認識。否則我們天天給煩惱作奴隸，自己還不知道是怎麼一回事哩！根本煩惱有六個：第一是貪煩惱，貪心一起，能以染汙道心，能以生起一切苦惱。比方我們正在念佛之時，忽然想到升官發財，或者想到男女之色，這就是貪煩惱魔來了。第二瞋煩惱，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切惡事。比方我們正在念佛之時，忽然想起某人實在對我不起，我一定要報復他，而且非報復他不可！當下坐立不安，直欲找這個冤家對頭打架拚命，這就是瞋煩惱魔來了。第三癡煩惱，癡心一起，對於事理，皆不能明白，又能引生一切迷惑。比方正在念佛之時，忽然想到十萬億佛土之外，不會有個極樂世界，「自性彌陀，唯心淨土。」也不過是兩句空話，這就是癡煩惱魔來了。第四慢煩惱，慢心一起，總覺到自己比別人高，結果能生很多苦事。比方正在念佛之時，忽然想到某人不如我，他為甚麼總是站在我前面，坐在我前面呢？講學問，講道德，哪一樣可以趕得上我呢？這就是慢煩惱魔來了。第五疑煩惱，疑心一起，于諸諦理，猶豫不決，能障礙信心。比方正在念佛之時，忽然想到念佛的人這麼多，倘若都生到極樂國去，如何容納得下呢？這是疑俗諦。又想到十萬億佛土之外的極樂世界，不出自心，自心怎麼會有這麼大呢？這是疑真諦。因之念佛的信心，發生動搖，這就是疑煩惱魔來了。第六惡見煩惱，惡見就是顛倒知見，與佛所講的道理恰恰相反，故名顛倒知見。惡見心一起，能生「惡慧」，而障「善見」。比方正在念佛之時，忽然想到念這幾天的佛，身體太吃虧了，假若再念兩天，恐怕要害一場病，還是少念兩天吧！這是「身見」。又想到人死如燈滅，死了就完了，哪裡有個中陰身去生西方？這是「邊見」。又想到「只見活人受罪，誰見死人帶枷？」作惡的人既無地獄可墮，念佛的人何有西方可生？這是「邪見」。又想到以前所學的外道功夫，確實有點功夫，現在念佛念了好幾天，也沒念出個所以然呀！這是「見取見」。又想到外道不戒殺生，不是一樣生天堂嗎？佛教何必要戒殺生呢？這是「戒禁取見」。

以上五種顛倒知見，總名惡見，都能夠障礙念佛的善見，這就是惡見煩惱魔來了。煩惱魔來了，如何降伏它呢？這並不太難，我們應當知道，這六個根本煩惱，不過是一個妄想而已。妄想只是虛妄幻想，並無本體自性。妄想起時，不需要對治它，我只是念我的佛，不要理它，它自然就消滅了。所以說降伏妄想並不太難，難在這句佛號念不純熟，因此要回想到最初發心來打七時，是何等的勇猛，怎可以讓自己懈怠下去？必須打起精神來，再接再厲，勿負初心！

第二、勿靠他人：我們有一種最要不得的習慣，就是依賴性。無論甚麼事，都要依靠仰賴著他人。在世法上講：有了依賴性的人，決不能創建事業，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫無志氣，不能見賢思齊。繼之以泄泄遝遝，毫無建樹，形成不憤不悱。終之以依依阿阿，惟人是賴，竟致趣於下流！在佛法上講：有了依賴性的人，決不能弘法利生，自度度人。起初是隨隨便便，人云亦云，不能確立誓願。繼之以悠悠泛泛，人修亦修，形成無功無行。終之以糊糊塗塗，隨人起倒，竟致懈怠墮落！儒書上說：「舜何人耶？予何人耶？有為者亦若是。」佛經上說：「諸佛悉從眾生來，彼既丈夫我亦爾。」我們讀到這些世間出世間的格言法語，自當有所啟發，有所警悟！決定要破除不良的習慣，切勿稍存依賴之心。然而初始發心的人，不懂義理，不會修行，自然需要親近良師善友。所以每逢啟建念佛道場的時候，總要請一位法師來主七，每天開示念佛的道理，不但初學的人能得到「依解起行」的利益，即是久學之士也有「一番提撕一番新」的好處。至於在善友身上所得的利益，那就更多了，或者對於某一義理，不甚明瞭；某一問題，有所疑難，現在主七的法師在，不是正好請求開示嗎？然而不敢去請問，因為對於法師存有敬畏之心，所以不敢多所陳白。在道友方面，就方便得多了，可以隨時請問，隨處質疑，不瞭解的義理，可以得到瞭解；不解決的問題，可以得到解決。這是在解理方面所得的利益。至於在修行方面，當然獲益更多，比方說：在此地參加打七，早上兩點多鐘，即須起床，三點鐘就要上早殿了。當居士的不但沒有這樣起早的習慣，而且因為昨天念了一整天的佛，全身的骨頭，都覺著酸疼，實在想多睡一會，可是其他的道友都起床了，自己也就不好意思再睡，只好勉強起床了。到晚上十點鐘，總算把今天的功課交代完了，可是實在覺著疲乏勞累，趕快上床休息吧！忽然看見其他的道友，仍然在佛堂裡，打坐的打坐，拜佛的拜佛，自己的道心，也就油然而生，於是也到佛堂裡拜佛去了，這都是在善友方面得到的好處。也就是《阿彌陀經》中所說：「得與諸上善人俱會一處」的好處。但是要請諸位注意：這裡所說的是「隨眾用功」，不是說「隨眾打混」！我們親近良師善友，求解學行，這是對的。但是阿彌陀佛的名號必須自己念，決不可依靠他人！古德雲：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了！」他人吃飯既不能飽我自己的肚子，則他人念佛亦決不能代我了脫生死，所以說勿靠他人。

第三、專一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不會有這樣的愚癡人，可是事實上往往有的，我們的念佛七，已經打了五天了，諸位的功夫，究竟用得如何呢？如已證得「一心不亂」，則了生脫死可操勝券。倘若未能，則必須勇猛精進以求證得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛我在打妄想，這就是隨眾打混了！自己的生死大事，自己不努力去辦，等著別人替你辦嗎？這是別人替不了的事啊！所以念佛一定認真的念，然而如何才是認真呢？即是要把這一句佛號，念得字字分明，同時自己的心中，觀想得清楚，耳中也聽得明白，這就是認真念。第一句佛號念得好，再認真的念第二句、第三句，以至無數句。句句佛號，都要從最虔誠、最懇切的心中念出來，這樣才算認真，這樣才算用功，這樣才有了生死的希望！

有人說：我們雖然用心念佛，但是對治不了妄想，念不了幾句佛號，妄想就來了，怎麼辦呢？

妄想來了就怕不知道，所謂「不怕妄念起，只怕覺照遲！」只要能認真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛號念下去，妄想自然就滅了。

話說多了「打閑岔」，諸位還是認真的念佛吧！

 

	主持人	道源法師