根松成林曲傑嘉才仁波切

     學會如何聽法。這是特別重要的！有人可能會這麼想：聽法就用耳朵聽了，還有什麼好講的呢？有的！其實聽法並不象大家所想那麼簡單。同樣的聽一位上師講法，懂得聽和不懂聽，效果卻不一樣，真正懂得聽的人會覺得法喜充滿，有的痛哭流涕，有的甚至當下見到自己的本性。但不懂得聽的人卻會感到很厭煩、打瞌睡，甚至種下了下地獄的種子。

　　佛經中說道：“佛以一音而說法，眾生隨類各得解。”佛講同樣的一句法，不同根器眾生卻有不同的覺受。比如佛講苦空無常，小乘行者就會生起決定要解脫的出離心；大乘的行者卻會湣念一切如母有情的苦生起悲心；當佛陀講最圓滿的教法時，大乘的行者聽得悲喜交集，而許多小乘的行者卻接受不了而退席，有的甚至謗法而直接下地獄。

　　我們佛弟子，對法務必要恭敬。聽法要認認真真地聽，這樣才有受用。有些人不是這樣，人在這裏，耳朵（耳識）卻不在這裏。耳朵不是在聽法，而是在聽外面的聲音，這就象一個倒扣的碗一樣，上師的甘露水如何能倒得進去。也有的人聽是聽了，卻心不在焉，這只耳朵進去，那只耳朵出來，或者聽了自己根本就不用心去想上師所說的意思。這就象一個漏底的碗一樣倒了再多也沒用；再有的人不是真為了聽法而來，而是一個不清淨的心態來聽法，專門挑上師講法中語句的毛病，或者想上師講得太簡單了，這些我早就懂了。用一種傲慢的心來聽法等等，這就象一個裝有毒液的碗，上師的甘露裝進之後反而變成了毒液。這些都是我們應當克服的不好心態。

　　聽法根據每個人發心，一樣也可以分為小乘聽法、大乘聽法、密乘聽法。

　　什麼是小乘的聽法呢？也就是依四想，把自己當作病人想，把講法的善知識當作名醫想，把善知識的法當作藥想；把依照法認真修持當作療病想。我們現在每一個人都是“病人”，因為我們都得了無明輪回大病，種種的貪、嗔、癡煩惱使我們無始以來一直在輪回中沒有一點自在。現在找到唯一可以治我們病的醫生，一定要遵照醫生的話認真治療，他給的藥認真服用，病才能好掉。

　　什麼是大乘的聽法呢？就是以菩提心，對一切如母有情生起無偽的大悲心，如是觀想講法的善知識就是圓滿的佛陀，自己帶領一切如母有情來聽法。或者以為利一切有情，為令佛法久住的心來聽法，這是大乘的聽法。

　　什麼是密乘的聽法呢？對傳法之處及上師，聽法者不應當把他當作是平庸不淨的顯現，而是把所有的一切都視為如來藏圓滿清淨的顯現。把上師觀想為十方三世一切諸佛的總集，上師的身即圓滿化身，上師的語即圓滿報身，上師的意即圓滿法身；而所在之處即是佛的壇城，一切聽法的金剛兄弟都是勇士、勇士母。上師所講的法是最圓滿的法。如是毫無懷疑地觀想，專注地聽，在聽法的同時就是在修持，就可以積累自己的福德資糧。同時，這樣不斷地增長信心，我們可以很快地證悟自己本來清淨的心。

　　最後，我想說的是聽法的一些威儀。

　　講法傳法是一件很莊嚴的事。聽法之前，大家應該先清掃壇城，鋪設好法座，陳設八供、曼達等各種供養。聽法者決不允許坐在講法者的高處，聽法者若有出家人，在家的居士應自覺讓他們坐在前排，不應打斷講法者講法，有問題應當恭敬地問。這些都是大家應該知道的常識。所以這麼做，都是為了表示大家對法的恭敬，也是為了積累福德資糧。“佛法從恭敬中得。”不恭敬法不僅得不到好處，而且有無量罪過，這一點大家務必清楚！

關於皈依

根松成林曲傑嘉才仁波切 於泉州開示

  （弟子問：我已經皈依了一位上師，還能不能皈依其他的上師？）

    圓滿的皈依是自皈依，就是自己“成佛”，證到無二的自性三寶。要達到這一種皈依必須依靠三寶。上師正是自性三寶的無二顯現。上師所做的一切正是為讓你怎樣最快地證悟自己內在的三寶。所以我們要先至誠皈依外在的上師、佛、法、僧，因為只有通過他們才能迅速地證悟自性三寶，擺脫輪回的苦海。

    正確的皈依並不只是拿皈依證就算了，要得皈依之體。如何得皈依之體？首先你要至誠懺悔業障，生起真正的皈依之心（為了人天的福報而皈依是下品心，為了自己擺脫輪回之苦為中品心，為了自他成佛為上品心），其次，給你做皈依的法師必須持戒清淨，並依儀軌如法地為你授戒，這樣才算真正的皈依。

    有些弟子以為拿了皈依證就是佛弟子，其實你如果沒有得到皈依之體，嚴格地說，你還不能算是佛弟子。只是種點善根而已。

    有些人不瞭解皈依的意義，只執著外在的儀式（以為皈依越多就越有成就），來了一位活佛做一次皈依，來了一位法師做一次皈依。其實做了一次正規的皈依之後就永恆地進入了皈依境中，就應當時時憶念上師三寶的功德、持皈依戒，不用再做皈依的儀式了。因為我們皈依十方所有金剛阿奢黎、皈依十方一切的佛、法、僧。上師給你做皈依並非代表他本人，而是代表十方的上師、三寶為你做皈依。皈依的對象是確定的，不確定的是你皈依時的心。當然你如果犯了皈依戒，破了皈依之體，那時應當懺悔，重受、重得皈依之體；或當你由小乘進入大乘的皈依、由顯乘進入密乘的皈依，這儀式是要做的，因為你發起了不一樣的心。

    我們有些弟子皈依越多次，人也越糊塗。開始分別起上師來了：這個上師我皈依過，我恭敬供養；那個上師我沒做過皈依，所以就對他持有邪見。請問你皈依釋迦牟尼佛，就不皈依阿彌陀佛了嗎？你既然已經皈依了十方上師，那無論哪一宗哪一派，只要他是真正具備上師資格，都應恭敬供養，並且應在他的面前至誠懺悔、求加持。不這樣做本身就違犯了皈依戒。

    有些人皈依密乘之後，就開始瞧不起以前顯乘中的皈依師。這種忘恩負義的行為在世間尚且受人摒棄，何況在佛法中。

關於灌頂

根松成林曲傑嘉才仁波切 於廈門開示

    什麼是灌頂？有的人說灌頂就是給你一種權利，從此以後你就可以修學某種密法。這種說法對不對？對，但灌頂的內涵不僅僅是這些，更重要的是灌頂的過程中，上師按儀軌修法祈請上師、本尊、空行及觀修與本尊無二來淨化和清洗你的業障，並把成就四身的金剛種子種到你的心田（第八意識）中。

    打個比方說：大家現在都好比是農民，但幾十年、幾百年卻沒有糧食可吃，一直處於極度的饑餓當中。因為大家雖然有土地，卻沒有種子，也不懂播種的技術。而上師就好比是具足糧食的富有者，有好多的糧食，不僅自己夠用，還可以分給大家，而且特別精通播種技術。

    那怎樣才能獲得種子，解決自己的饑餓呢？這要靠兩方面的配合：一方面要上師在你自心的土地上播下種子，並教你如何培育；另一方面需要你自己對播種者具足信心，肯把自己的土地讓出來，還要努力保護和培育種子。所以希望大家在灌頂的過程中能好好地懺悔，把無明傲慢的 “我”放下，真正身、口、意相應上師。得到灌頂之後，如法地持戒、修持就是保護和培育這個種子。

    灌頂是一件很莊嚴、很殊勝的事。灌頂有許多的方法：

    1、有：名灌頂、摸頂、飄帶、佛冠、鈴杵、淨水、經典、密咒、藥丸、寶鏡、法輪、行為等結緣灌頂；

    2、簡易修法的灌頂（包含加行灌頂）：受了灌頂之後，有進行某一本尊的簡易修法或四加行的權利；

    3、本尊修法灌頂：受了此灌頂之後，獲得進入本尊四部瑜伽的權利，一般受了此灌頂之後，應開始閉關精進修持；

    4、究竟灌頂——也稱明心見性灌頂。

    一個人在沒有灌頂、引導的情況下修學密法，是特別容易出差錯的。

    如果你依照書本或刊物登載之內容擅自模仿修學，實為金剛乘修學之大忌，輕者修學無效，重則著魔顛狂。如果牽涉到氣脈等大法上，更有喪失生命的危險。受了灌頂之後，既有傳承的加持，又有上師、本尊、空行的加持，修起來覺受和感應是很快的。甚至有些人在灌頂的法會直接產生覺受。而真正的灌頂不僅是一種儀式，也是在上師、本尊、空行為一體的無限加持下使修行人很快地淨除業障、強迫性地清除你的無明。在真正殊勝的灌頂法會中，受灌頂的人往往會有身、口、意（氣、脈、明點）的感應，自性的壇城會有種種的顯現。而不象有些人說的密宗就會搞形式，只是把寶瓶往頭上一放就算了。

    嚴格地說，只有當你生起覺受才能算受了真正的灌頂。但大家要清楚的是自己生起覺受也不可以自以為了不得，到處宣揚。自己的感應覺受除了跟上師說以外，即便是金剛兄弟也不允許說，否則加持會慢慢消失。生起的覺受固然是一種好的緣起，但我們修法的真正目的不僅僅在於得到某一種覺受、某一感應，而在於證悟空性。應不斷地修持，不斷地增長它。

    每一個人在灌頂和修法過程中覺受的層次可能也大不一樣，這並不是上師的分別，而是每個人對上師的信心、修法精進所決定。有的人想通過灌頂來消災、增福，所以佛也就慈悲地設了結緣灌頂。但我們今天不是這種灌頂，而是金剛薩土垂簡易修法的四灌頂（瓶、秘密、智慧、句灌頂）。受了這個灌頂一定要發大心，為了自他成佛而修持。

    蓮師曾經說過：密法中最主要是依靠上師的灌頂，你受到上師的灌頂之後，對上師有信心，就可以有很大的成就。

    灌頂之後一定要守護三昧耶戒。灌頂時，上師給你們甘露水，意思就是說： “你要守戒，這就是你成就四身的種子；不守戒，這就是地獄的種子！”而三昧耶戒，最主要一條就是對上師的信心、對法的信心，只要不退失對上師和法的信心，你到達果位就沒什麼可懷疑的！

關於根基的開示

根松成林曲傑嘉才仁波切

    今天到此道場，心裏感到十分歡喜。我基本上全國各地都去了。也有的道場，一聽說是密宗的上師就象遇到魔似的。造成這樣，一方面，是一些自謂學密的人做了許多不如法的事；另一方面大家對密乘缺乏真正的認識。在座的諸位雖然大部分是學淨土宗的，卻沒有宗派之見，這一點我很隨喜。顯也好，密也好，都是釋迦佛的教法。各宗各派都應當互相隨喜讚歎，只有這樣，佛法才有可能興盛。如果你謗我，我謗你，佛法就會這樣被毀掉。

    我也要求我的每一個弟子都必須顯密圓融地修持。以下我想就眼下淨土宗常有一些說法，提出我個人的看法供大家參考！

    常有學淨土宗的人說：“沒有大根基者，不能修學密乘。”究竟什麼叫根基？根基的大小到底是先天就定好了，固定不變，還是今世可以改變的？再說根基的大小又該由誰來定？這些都是問題。

    可是許多人一聽這句話，就到處勸人家說密乘不能學，學了會著魔。你自己沒有根基怎麼知道別人也沒有根基呢，莫非你是大成就者，能瞭解一切眾生的根基？

    什麼是根基？簡單地說，就是我們對佛、法、僧的信心。這一句話是利美法王說的。你有上等的信心就是上等的根基；有中等的信心就是中等的根基；有下等的信心就是下等的根基。根本沒有信心就沒有根基。而密乘的根基則專指對上師三寶的信心。

    這信心是不是先天就定好了，固定不變呢？不是的。你前世的培養固然占了很大一部分的因素，譬如有的人一見到上師就忍不住流淚，生起慈悲心，或者一見到上師就感到特別歡喜。這是因為你前世與上師有緣。但今世的熏習更為重要。今世的熏習是怎樣？一是要經常念上師恩德；另一方面是在修上師的法的過程中不斷淨除業障，親身體會上師不可思議的加持，而生起堅定的信心。所以說根基是不固定的，譬如大家剛開始大部分對佛法沒有信心，後來不斷熏習，逐漸生起了堅定不移的信心，這就是由小根基變為大根基。

    你自己是大根基還是小根基全看你有沒有志氣，肯不肯下功夫。你要是總認為自己沒根基，沒有辦法生起信心，那就真的是沒根基了！沒有根基的人，不要說學密乘，學淨土宗也不行。大家知道，淨土宗往生西方的條件是：信願具足。沒有足夠的信心能往生嗎？

    也有人說：往生西方，全靠他力（即阿彌陀佛的慈悲接引力）這是最容易行的，不象修其他的法門，全靠自力那麼困難。

    首先，我們必須知道，什麼是自力，什麼是他力。從究竟上講，根本就沒有自力、他力，因為沒有二元的對立。但就方便上，安立了自力、他力。但他力決不能離開自力，如果沒有自力，哪里還有他力的存在？

    所以說，全憑他力這句話不合適，容易使人誤會：我自己不用努力，只要靠阿彌陀佛的力量就可以了。應當說，淨土宗與禪宗相比，淨土宗比較強調他力的作用，而禪宗比較強調自力的作用。但能夠往生，一方面要靠阿彌陀佛的願力的加持，另一方面要靠行者信願的力量。就好比說阿彌陀佛的願力象一個大的磁場，那你本身也必須是塊磁鐵才行。而往生品位的高低正是決定于你自力的大小，不是決定於他力。

    自力既然這麼重要，為什麼我們不現在就趕緊努力修正自己，這樣臨終的時候更有幾分的把握。而偏偏有許多人說：“你現在就念一句阿彌陀佛就好了，其他的什麼都不必懂，什麼都不要管了。”什麼也不懂，心裏不相應，一天到晚 “ 巴巴巴 ” 不停的念，那不叫念佛，而是嘴巴在作運動。西藏一位大成就者巴支仁波且就曾說過：如果這樣靠嘴巴的運動，就能獲得成就的話，首先老馬早就成就了！因為老馬的嘴皮一天到晚都在顫動著。

    當然，你對阿彌陀佛已經有了絕對的信心，那麼只念一句佛號也可以。如果不是，就值得考慮一下了。

    在這裏，我並不是排斥淨土宗，更不是在批評某個人。各宗各派都是互相包融、相輔相成的。

    就拿淨土宗來說，其實並不象許多人認為只有下根基的人才修的。它修行的方法也不應當只有持名念佛。修密法，觀想、持咒，以及誦經，將此功德回嚮往生淨土，都可以說是學淨土宗的人。嘴裏念佛，心裏貪戀著娑婆世界，不想往生，依然不能說是學淨土宗的人。再說，淨土宗大德所說的實相念佛，念而無念，無念而念，與禪宗和密宗都是相通的。而往生最高的常寂光土亦是究竟成佛之意，往生常寂光淨土其實就是密宗所說的虹化。

    這裏我想說的是，學淨土宗也好，禪宗也好，密宗也好。依止真正具德的善知識才是最重要的！

    經典中有這麼一個故事：一次阿難尊者對佛陀說：“世尊，我現在越來越覺得，修行一大半的功德都來自於善知識。”“阿難，你錯了。”佛陀對阿難說，“不是一大半，而是全部！”

    可見，善知識是一切成就的根本，經典中說：十方三世一切諸佛無一不是依止自己的上師而得成就。沒有了善知識我們寸步難行。所以你無論學哪宗哪派，首先找到善知識才是最重要的。

    也常有一些人可能會這麼說：現在末法時期了，哪里還有什麼善知識呀！還是趕緊念佛的好。說這話的人如果是出於慈悲心，怕眾生依止錯了，把惡知識當作善知識而誤入歧途。這種發心是好。但就這話的本身來說，有很大問題。

    實際上並不是沒有善知識，因為諸佛菩薩慈悲化導眾生的願力是永無窮盡。並不因為現在是末法，他就不來了。無論你在何處，什麼時候你的善根因緣到了，他就會在你的面前。關鍵是我們能不能對他生起信心。即便是末法時期，即身成就也不是絕無可能的，關鍵是要對善知識數數親近，久久供養，下心參求。而得善知識以心印心的口訣。若能得善知識的口訣，則 “ 根無大小，皆成佛道。 ”

    密乘中先要皈依上師。把上師與佛無二地看待。有的人說，這是個人崇拜。其實不是。為什麼要把上師與佛無二的看？因為上師是傳佛的心印者，他持有從佛陀代代相傳不曾間斷的傳承，你只有把上師與佛無二的看，上師所傳的法才象佛對你傳的一樣有效，也只有這樣的信心，你才能與諸佛相應。

    另一方面，因為我們的智慧、福德不夠，無緣見佛。許多人對佛的信心建立不起來。許多人嘴裏念著佛，心裏還會懷疑。阿彌陀佛到底有沒有，極樂世界到底有沒有。當你把上師真正與阿彌陀佛一般無二來看時，那上師阿彌陀佛不就活生生地在你的面前，你所在的地方不就是極樂世界嗎？這不是往生西方極樂世界的捷徑麼？本來西方極樂世界不離一心，心清淨了則你所在的地方就是佛的淨土，一切的眾生也都是佛！

    無論哪一宗哪一派，在我們未真正深入瞭解之前，不要輕易下結論，千萬不要輕毀別的宗派。否則，你念佛積了一點點的功德，卻造了謗法的最重罪業，如何能往生呢？

    我們學佛之人要有大的志氣。什麼是大的志氣？簡單地說，就是佛慢。有佛慢的人就是真正的大根基。有佛慢的人才能真正成就。什麼是佛慢？就是對自己本有佛性的信心，相信十方一切諸佛能做到的事我也一定能做到的。許多人可能會說：這怎麼可能呢？佛是無量智慧，我是有漏的凡夫。這不是在說大話嗎？

    我想問大家一句：佛和祖師大德一開始是不是跟我們一樣是凡夫？既然佛能從凡夫修成佛，為什麼你就不行呢？所以你現在要告訴自己：雖然現在我做不到，是因為我的無明業障障礙了我。但將來我一定能做到，能跟佛一樣！這樣的人，就是有志氣。就是大根基者，就能成佛。

    所以我希望大家都要發大心，不要只為下品下生而念佛，而應該為令一切眾生都成阿彌陀佛而念佛。以這樣的心念佛，那你念一聲佛就會有無量的功德，無量的加持。什麼是往生西方極樂世界最穩當的方法？就是發大菩提心！

    許多人說：我只要能去就好，下品下生就可以了。這種人到最後往往就去不了。好比我們考試的時候總是想考60分就可以了，到最後往往連60分也考不到。因為發心太小的緣故。

    我今天來到這裏，剛才你們居士林的負責人也說了，也是一種因緣。必須知道的是，我這裏絕不是說往生極樂世界不好，只我發現不少學淨土宗的弟子受了許多不正確的知見的影響，這反而成了往生的最大障礙，所以才談一談自己的看法。很高興能與大家一起探討佛法，我真心祝願在座的大德都能成為真正的大根基者，依止善知識，往生極樂世界，圓滿證悟自己的心。

關於最大法

根松成林曲傑嘉才仁波切 於泉州開示

  （弟子問：什麼法是最大的法，最高的法？）

    這裏要講個故事：

    有一天，一個極其愚鈍的人對普賢上師說：“上師啊，希望您老人家能慈悲地傳我最大的法！”

    上師聽了之後就笑著答應了，並拿著人頭骨對他說：“從現在起你必須一天到晚對著人頭骨，指著它說：‘你'，再指著自己說：‘我'——這就是你最相應的最大法！”

    愚人接受了人頭骨，興沖沖地回去，按上師所說的去修。有一天吃完飯之後，給記反了，指著人頭骨說：“我”，指著自己說“你”。說著說著，突然領悟了：“我”怎麼變成人頭骨，自己怎麼變成“你”了呢？當下他瞭解了：自己最終也會變成人頭骨，明白了緣起性空的道理，生起極強的厭離心。於是決心放下一切，追隨上師精進修持，最後獲得了成就。

    上面的故事告訴我們，何謂最大的法？相應的法才是最大的法。你如果相應於小乘，那小乘就是你最大的法；相應大乘那大乘就是你最大的法，甚至相應於一句“阿彌陀佛”或六字大明咒，那這些也是你最大的法。

    上師傳給你的一定是你最相應的法，因為上師明白你的根基，所以傳給你的就是你最大的法。有些弟子不瞭解這些，盲目追求高法、大法。上師不傳就去偷，從書本上偷。不管有無傳承就搬回來亂修一通，最後就修出毛病來了，真是可憐！

    在密乘中沒有得到傳承和灌頂是決不允許修持的。在自己沒有具備上師資格之前也不允許傳法、灌頂。因為你們現在好比是一盞油燈，上師剛剛把它點亮了，你馬上拿去照亮別人，眾生還以為你這裏有光明，可以帶領他們走出黑暗，可是等他們圍過來時，風已把你的燈吹滅了，你怎麼辦？只好以盲引盲，大家一起下火坑。大家現在還不是照別人的時候，應當努力地保護火苗、添油加柴。等到它變成大的火把，你就可以去照亮別人，甚至把火種再傳下去！為什麼不允許把修法的覺受和感應公開也是這個道理。