念佛與稱讚如來

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：

昨天講普賢菩薩十大願王中的第一大願「禮敬諸佛」，今天接著講第二大願「稱讚如來」，諸位留心聽著！下面分三段來講：

1.稱讚如來的釋義

稱是稱揚，贊是讚歎，如來乃世尊十號之一，亦就是佛。可是既然稱為佛，為甚麼又稱為如來呢？這即是十號中的「仿同先跡號」。過去諸佛皆是「乘如實道，來成正覺」的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是「乘如實道，來成正覺」的，「如」過去諸佛而「來」，故名如來。如來有無量無邊的功德，可是一切眾生都不知道，我們將如來的功德，說與一切眾生聽，即是「稱揚」。再將如來的功德，是如何的美妙，解給一切眾生聽，即是「讚歎」。這樣淺顯的解釋，對於稱讚如來，是容易明白了。不過我們還應當往高深處研究一下，因為十大願王出於《華嚴經》，《華嚴經》是經中之王，所說的道理，都是甚高甚深的，我們講得太淺是不合經意的。

第一應當知道：所稱讚的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。如經上說：

「複次善男子！言稱讚如來者：所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。」

在這一段經文中，有四重無盡：一、剎土無盡。虛空之內，有無盡的剎土(世界)。二、微塵無盡。世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。三、諸佛無盡：這一重無盡之中，複有三重無盡；每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。這兩種無盡，我們還可以推想而知。至於第三重「一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！」真是不可思議的境界了。四、三寶無盡。諸佛是佛寶，「皆有菩薩海會圍繞」是僧寶。有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。

我們知道了經文中所說的重重無盡的境界之後，應當進一步研究經文中為甚麼要說這樣重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對我們有甚麼利益呢？

先講為甚麼要說這重重無盡的境界？因為事實是這個樣子！《華嚴經》是「直顯教」，「直」稱本懷，「顯」示自證，並不曲順眾生之根機，乃如來將自己所證得的境界，照樣說出來的，所謂「如證而說」。

或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是事實吧？對於這個問題，我們不可有絲毫懷疑，決定相信這是「事實」。第一、要相信如來是不妄語的。大慈大悲的本師，決定不會誑騙他的弟子的。佛語不信，還信甚麼人的語呢？第二、如來的境界，我們可以「分證」的。只要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。由於我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。所以佛教的信仰，不是盲目的信仰。第三、由於科學的進步，竟能證實如來所說的境界，這便足以增加我們的信仰心了！例如：《華嚴經》中所說的，虛空之內，有無量無邊的世界，今日的科學家，已經說明這是事實了。雖然現在的科學家尚不能證明「一一微塵之中，皆有微塵數的如來。」但是我們亦相信科學的進步是無止境的，將來總會證明的。

再講經中說這樣重重無盡的境界，對於我們是有很大的利益的，先就「增慧」方面說：我們的「真心」就是這個樣子，約空間說，則橫徧十方。約時間說，則豎窮三際。約本體說，則大而無外，小而無內，交疏空明，玲瓏透徹，一多含容，重重無盡，猶如因陀羅網。可是因為自從無始以來，被「我執」、「法執」所障礙，竟將一個活潑潑的真心，變成一個死板板的妄心了。我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勤修觀想，則智慧日益增加，將來定會返妄歸真，恢復本來面目，究竟證得不可思議而本是事實的境界的。正如一個初學科學的人，必須依照科學家的指示，在天文臺中，望遠鏡前，歷歷觀察，一定會發現虛空之內有無數的世界，是一樣的道理。再就「增福」方面說：我們「稱讚如來」，有稱讚如來的功德，稱讚一位如來，有一位的功德。倘若稱讚重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德了！所以要稱讚重重無盡的如來，以求重重無盡的功德。

第二、應當知道：稱讚如來乃是用的至高的「辯才」！如經中說：

「我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚讚歎，一切如來諸功德海！」

自在天王，有一彩女，名曰善口。於其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應，故名辯才天女。

「速疾應機名辯，言含文采曰才。」即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。分別之有四種，謂之「四無礙辯」，亦謂之「四無礙解」，又謂之「四無礙智」。蓋以得之于心曰智解，發之於口曰辯才。一、「法無礙辯」，於一切法無不通達。無論世間法，出世間法，沒有不知道的，所以說起「法」來，無壅塞、無滯礙，這就叫「法無礙辯」。二、「義無礙辯」，「法」是能詮的法相，「義」是法相所詮的道理，于一切義理無不通達。無論俗諦理、真諦理，沒有不知道的，所以講起「理」來，頭頭是道，圓融無礙，這就叫「義無礙辯」。三、「辭無礙辯」，「辭」即是言詞，於一切言詞無不通達。無論中國話、外國話、天龍的話、鬼神的話，沒有不會的，所以說起話來，一切眾生皆能聽得懂，自在無礙，這就叫「辭無礙辯」。四、「樂說無礙辯」，「樂說」即是歡喜說。因為具足了前面的三種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切眾生歡喜，這就叫「樂說無礙辯」，亦叫「辯說無礙」，解此複有七種：一、「應辯」，在很短的時間中，能應一切三乘五性眾機的要求，都使他們聽得滿願。二、「捷辯」，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴的。三、「峻辯」，說法時，猶如「懸河瀉水，注而不竭。」亦若「居高建瓴，其勢難當。」四、「無疎謬辯」，所說的法，句句都稱理合機，絕無疎謬之失，這一種道理是最要緊的！假若不求「無疎謬辯」，但求「應辯、捷辯、峻辯」，縱令得到了，則恐流入於強辯、矯辯、佞辯之途，那就過失太大了！五、「無斷盡辯」，說法時，雖然時間很長，而中間不會間斷。猶如智者大師之「九旬談妙」一樣。六、「豐義味辯」，凡所言說，義味豐足，令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醍醐！過後回憶起來，猶然覺到義味無窮，這樣才算使聞法者得到法樂。設若說法的人，不求義味豐足，則聽法的人，便感覺淡而無味。如是，短時間，尚可勉強忍受。倘若長時間聽無義味的話，現代有一句諷刺形容詞，叫「疲勞轟炸」，是則人所不能忍受的了！那麼，怎樣才叫著「義味豐足」呢？第一、甚深如雷，但這並不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷一樣。相反的是說，在近處聽，聲音並不很大。不過是由「臍輪發音」，其聲厚重，故曰甚深如雷。第二、清澈遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽得很遠，在遠處聽，聲音並不太小。第三、諦了易解，說理諦詳明了，容易生解。第四、人心敬愛，因有第一、第二之聲音好聲，以及第三之義理易解，故令人亦敬亦愛。第五、聽者無厭，因為說法的人說得義味豐足，所以聽法的人就越聽越愛聽了。具此五義，方成第六「豐義味辯」。七、「一切世間最上妙辯」，無論世間何人的辯才，更無過者了。總此七種，方得名為「辯說無礙」。

辯才天女，具有四種無礙辯才。我們要以超過辯才天女的辯才，來稱讚重重無盡的如來，這樣方是普賢菩薩的第二大願。

這樣一說，恐怕我們對於「稱讚如來」是不能滿願了，我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！不是這樣說的，切勿自生障礙，要知道我們是學普賢菩薩發願，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心稱讚如來就對了。

2.稱讚如來的利益

稱讚如來，能除「惡口障」，能得「無礙辯才」。除惡口障，是「自利」之益，得無礙辯才，是「利他」之益。先說自利之益：我們凡夫，為甚麼要在三界之內，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？因為我們造了十種惡業。身業有三種：即是殺、盜、淫。口業有四種：即是妄言、綺語、兩舌、惡口。意業有三種：即是貪、瞋、癡。四種口業，俱屬於惡口，以都不是善言之故。單講惡口之業，即是粗惡罵詈的話。最惡的惡口，就是譭謗三寶，由惡口所生之障，名「惡口障」。或者有口不能說話，或者雖能說話而說不清楚，或者說世間話說得很清楚，可是說起佛法來便說不清楚，或者雖說法說得很清楚，而聲音不好聽，這都是惡口障。必須發願稱讚如來，方能消除此障。有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行「禁語」。在胸前掛一個「禁語」牌子，逢人則舉牌以相示，並且指手劃腳以代語言，如是則直把佛法變成外道法了！要知道佛法勸人，只是不要說惡話，並不是完全不說話。假若不說話可以成佛，則世間的啞吧不是都成佛了嗎？但是說話要說善話，善話說得越多越好，稱讚如來，是最善的話！所以常常稱讚如來，自然就把惡口障消除了，這是「自利」。再說「利他」：唱贊、念經、說法，皆是稱讚如來，皆能令眾生得利益。經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教，有一天晚上，月亮很好，國王騎了一匹大象，到郊外賞月。信步走到一座寺院門口，裡面有一比丘正在念經，聲調哀遠，音韻鏗鏘，所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走，原來大象在聽念經。這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！國王乃叫開寺門，見比丘念的是《三啟經》，細閱經文，即悟「無常」，於是歸依三寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言了。利他即是自利，例如我們發願講經弘法，本來為的利他，但越講越有辯才，將來得到「四無礙辯」，豈不是因利他而得的自利嗎？消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱讚如來得到的利益啊！

3.念佛與稱讚如來

我們現在念佛的時候，同時即在稱讚如來。例如：在「上供」時，先唱「爐香乍熱…」的香贊，最後唱「天廚妙供…」的結贊。在「打普佛」時，先唱「戒定真香…」的香贊，再唱「彌陀佛大願王…」的中贊，後唱「蓮池海會…」的結贊，這都是屬於「稱讚如來」的。又如念佛時，每一支香開始，必先唱「阿彌陀佛身金色…」，這正是將念佛法門與稱讚如來的行願，融而為一了。

打念佛七，是以念佛為主的，話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！

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