更新日期:2011/12/05 08:46:57
學習次第 : 進階
《證成現象即佛論》釋義（十一）
（5）直接證明
直接證明的公案說：有幾個人來到恒河邊聊天、探討。其中一個人說道：在地獄眾生看來，我們現在看到的恒河，是由鐵汁、銅汁組成的；而在餓鬼道眾生看來，又是血、膿等骯髒的液體……
這時，有幾個餓鬼道的眾生也來到河邊探討。一個餓鬼說：雖然在人的眼裏，我們現在看到的這條血膿之河，是由水組成的，但我仍然認為，河流組成物的本質不是水，而應該是我們現在看到的血和膿。
另外一個餓鬼說：我持相反觀點，我認為，我們現在看到的膿血是一種業力顯現，是不正確的，河流的本質，應該是人看到的樣子。
這時，旁邊又有一個比較有知見，可以用證成因來推理的餓鬼道眾生開口了，他說：實際上，我們今天看到的這條河流，它的本質就是水，因為在人類將善根功德回向給我們的時候，我們也能夠看到是水。
同品周遍：如果人類回向給我們的時候，我們能看到它是水，那它的本質一定是水。因為之前我們的業力太重，致使自己看不見它本質是水，修行比較好的人通過禪定與菩提心的回向，使我們業力減輕之後，我們才能稍稍看到一點河水的本性。
這個理由是成立的。餓鬼道的眾生看不到水，是因為他的業力。相對來說，人類的業障要淺一點，所以人類之所見也比餓鬼道的眾生看到的要高一個層次，與物質的本性稍微接近一點。
打個比方，假如有人說，天空是藍色的。雖然在空氣污染嚴重的地方平時看不到藍色的天空，但在天氣比較好的時候，還是可以看到天空的是藍色，只是因為時常有烏雲遮蔽了天空，所以看不見澄明碧藍的天空，但誰也不會否認天空是藍色的。
同樣在河邊，不同境界的人之間，也可以有這樣的對話。
凡夫：密宗認為，水的本體不是水，而是甘露 。但我不這麼認為，因為我現在看到河裏流的就是水，所以水才是它的本體。
另外一個人反駁道：河水的本體不是水，而是甘露，不僅密宗認為它是甘露，而且八地菩薩看到的也是甘露。甘露的結論才是準確的，我們現在看到的不準確。
此時，旁邊的第三者利用證成因來判斷了二人的對錯。他說：我的立宗是，這條河水的本質是甘露。雖然從我們五種感官的角度去看，河水永遠是水，不是甘露。但密宗修行人在成就本尊悉地，得到佛菩薩加持的時候，就能看到清淨的顯現——甘露。在沒有成就的時候，因為業障深重，所以他看到的是河水；業障適當減少以後，就能看到甘露。如果這條河的本體不是甘露，那他即使成就了，也不可能看到甘露。
同品周遍：因為，修本尊法或其他法門成就的時候，所看到的水是甘露；從顯宗的角度來說，在八地菩薩的境界中，我們看到的水在他們看來就是甘露，所以甘露是它的本體。
任何人都會承認，沒有業障的時候，或證悟之後的所見是真實的；有業障之際的所見是不真實的。如果證悟以後所看到的，竟然比沒有證悟時候所看到的還不準確，越證悟越顛倒，那是說不過去的。
總而言之，相對下層眾生來說，上層眾生的境界更為準確，但除了佛的境界以外，其他所有的顯現都不是絕對準確的，只有佛的境界才是真正絕對準確的。這就足以證明，任何物體都有不同的顯現，這不僅是大乘顯宗和密宗公認的，而且也是小乘佛教的觀點。
譬如，小乘佛教經典中有這樣的記載：目犍連的母親墮地獄的時候，目犍連通過神通和佛的加持，把她從地獄裏面救了出來。但當她來到人間以後，卻看到恒河的水仍然是她在地獄裏面看到的景象，雖然她已經脫離了地獄，但她的業力仍然會呈現出地獄的顯現，即使救出來了也沒有用。
其他小乘經典中也記載：一位聖者到餓鬼道去救度眾生，他舉步進入一座無量宮殿，發現裏面有一位美女餓鬼，其椅子的四條腿上拴著四個餓鬼。美女餓鬼供養尊者一些食品，並且再三囑咐：“如果這些餓鬼向您要食物，你千萬不要給它們！”說完她就出去了。之後，四個餓鬼果然向他討要食物。尊者順手給了一個餓鬼一點食物，沒想到食品卻變成糠秕，當給另一個餓鬼的時候，食物變成了鐵錘，尊者接著拋給剩下的兩個餓鬼，食品到了它們的手中，分別變成了她自己的肉與膿血。
聖者手裏的食品，卻在餓鬼眾生的手裏變成了另外的東西，這都是業力的顯現。
顯密公認的《維摩詰經》中講得很清楚，八地及八地以上的菩薩看到的，都是清淨的顯現。
如果物質的本體不是清淨的，那不是成了八地菩薩看到的都不是物質的本性，而是一種幻覺了？！這顯然是不成立的。
釋迦牟尼佛在顯密經典中，描述了各種各樣的世界。顯宗《俱舍論》所講的宇宙結構，與密宗《時輪金剛》所講的宇宙世界截然不同。都是佛宣說的，為什麼會有這麼大的差別呢？
《時輪金剛釋》中講得很清楚：其原因有兩個，一、從勝義諦的角度來說，無論《時輪金剛》裏面講的宇宙，還是《俱舍論》裏面講的宇宙，都是不成立的；二、從世俗諦的角度來說，兩個世界本來就是心的顯現，隨時有可能發生改變——有些眾生在某個時間和空間中，有可能看到的世界像《俱舍論》裏面所講的一樣；而另外一些眾生在另外特定的時間空間中，又有可能看到的是《時輪金剛》裏面講的樣子。為了讓眾生斷除對宇宙世界的執著，所以佛陀才隨順當時的學者和外道，宣講了不同的世界。
佛的真正用意，是讓我們覺悟——看清世界的本質而不是現象，“得其精而忘其粗，在其內而忘其外”才是佛陀的宗旨，其他無關緊要的東西根本不需要爭論。
大家要清楚，《時輪金剛釋》是著於一千多年前的文獻，那時候的天文學沒有如今這麼發達，那時候也沒有人對世界觀的不同提出質疑，所以這種說法不是臨陣磨槍的敷衍，而是佛陀有意而為之的。
大家都認為，地球是一個球形的物體。對目前在地球上生存的60多億人來說，這樣的宇宙觀是準確的。如果誰敢說地球是其他的形狀，立刻會有人起來反對：“這是一派胡言！”
不同的眾生去看同一個世界，同一個物體，其結果是不一樣的。這是佛教的重要觀點，除了佛教以外，其他無論哲學還是自然科學中的證據都有一定的局限性。
沒有色盲的人看這個世界，是有顏色的；而色盲看這個世界，卻是沒有顏色的。如果60多億人當中只有1億人不是色盲，而另外60多億人是色盲，則肯定會得出這個世界是沒有顏色的結論，如果有人膽敢說這個世界有顏色的話，那肯定會受到嘲笑，因為多數人的觀點與其不一致，所以極少數人的所見是不正常的。另外，人類肉眼能夠辨別的一些光和波長，其他一些動物卻不能辨別，如果人類和這些動物同時去看相同的物體，就會得出相對而言“正常”與“非正常”的結論。
一般而言，界定正常和不正常的界限，是以大多數人為依據的，若是少數人在特殊的空間與時間看到的，都叫做不正常。但這種分析方法是錯誤的。