更新日期:2011/12/05 09:06:40
學習次第 : 進階
《證成現象即佛論》釋義（二）
（二）建立自宗——現象即佛
該論從頭到尾，都是以問答、辯論的方式來證明的。首先，其中一方站在密法的角度提出辯論主題或者焦點，另一方提出反駁意見，這樣以一來一去、層層推進的方式，讓讀者逐步打消疑團，從而接受“現象即佛”這一密宗核心見解。
1、提出見解
世間和出世間的一切現象，都是佛的身、口、意之金剛壇城。這個壇城本來就是如此，不需要通過修法或其他方法，去讓它變成佛的壇城。“世間”，是指我們現在看到的這個世界；“出世間”，是指佛菩薩所證悟的境界。“金剛”的意思，就是無二無別——眾生的身、口、意，與佛的身、口、意，在本質上無二無別。眾生的身體即是佛身，眾生的語言即是佛語，眾生的心或意識即是佛智。
“一切顯現都是佛的壇城”的觀點，是佛教中層次很高的見解。從顯宗的角度來說，這是第三轉*輪的思想，已經超越了第一轉*輪和第二轉*輪的思想；從修行人的角度來說，這是八地菩薩的境界，雖然還不是佛的境界，但已經遠遠超越了凡夫和七地菩薩的境界。所以初學者不太容易理解。
但通過系統的學習——首先，根據第一轉*輪的觀點去看世界，就會產生諸法無我、諸行無常、有漏皆苦等觀點。通過這些觀點培養出離心，就能與輪回分道揚鑣；第二，依靠第二轉*輪的空性理念，打破人我執、法我執等一切執著，從而證悟空性、斬斷煩惱以及煩惱所導致的各種痛苦；之後，再去理解第三轉*輪所講的如來藏、佛性等佛的境界，也會水到渠成。其實密法所講的自然智慧也不過如此。
“一切顯現即是佛的壇城”要從兩個層次去理解：
第一個層次，是佛的境界，也是至高無上、究竟終極的境界；第二個層次，是五方佛刹土的清淨顯現。比如說，中間是毗盧遮那佛，東方是不動佛等等。八地以上的菩薩看我們現在的世界，不是我們現在所看到的這樣污濁不堪，而是清淨無垢、一塵不染的佛刹。內在有情都是佛菩薩，外在器世界是莊嚴聖潔的無量殿，一切都像極樂世界一般美好。但在佛的境界中，連這些有相的東西也不存在，一切都是光明和空性，也即密法所講的心的本性，禪宗所講的佛性。
當我們證悟了心的本性，也即甯瑪巴的大圓滿，或是禪宗的本來面目的那一瞬間，就可以基本上大概知道什麼是清淨、光明或空性等等。雖然相對來說很模糊的，但還是有一點概念。
佛教所講的光明，不是光學裏講的可見光、不可見光等等。實際上光明根本不是光，而是非常清淨的境界，只是用“光”字來形容而已。在我們的概念中，似乎空性比較容易理解——我們過去以為存在的世界，原來並不存在，就叫做空性。其實這只是對空性的初步瞭解，是我們自己創立的空性，而不是真正意義上的空性。即便如此，這種觀念也對我們有很大幫助——過去我們認為一切事物都是存在的，故而執著一切事物。比如，假如我們認為金錢是存在的東西，而且會帶來實實在在的快樂，就會挖空心思去掙錢。於其過程中，患得患失、斤斤計較，再往上發展，就演變出輪回中的一切痛苦。換言之，一切痛苦的根源，就是執著。
禪宗經常講“放下”。要“放下”，必須證悟空性。雖然空性的理念不是真正的空性，離諸法的本來面目還有一定的距離，但卻能推翻我們的執著。
理解空性之後，我們會認為，這個世界雖然不存在，如幻如夢，但從顯現的角度來說，世界還是和我們現在看到的世界一樣不清淨，從來不會認為，除了我們現在看到的這個世界以外，還有一個新的世界，這也是一種執著。
密法經常講，一切顯現不但是空性而且是清淨的，並讓我們去觀想一切都是佛的壇城。像極樂世界一樣，植物都是珊瑚、瑪瑙、琉璃等珠寶，佛的宮殿也比我們現在看到的房子高大幾倍甚至幾十倍，但實際上佛刹與我們所處的世界是同一個世界。
其實，這些也不是物質真正的本性或佛性，還沒有到達佛的境界，只是在八地以上的菩薩面前所顯現的景象，只不過比我們現在這個世界真實多了。如來藏光明不可能有頭、有手、有顏色、有形狀，更不可能有建築物、山水、植物及動物，它已經超越了常人的感官界限。
也許有人會問：既然佛刹也不是絕對真實的，那我們怎麼還要去接受這樣的觀念呢？因為接受了這樣的觀念，就可以推翻我們對現有世界的錯誤見解——一口咬定世界就是自己現在看到的樣子，不可能是另一番模樣。而我們的所有煩惱，也都是由這種錯誤觀念導致的，若能斷除、推翻這種觀念，則所有的痛苦、煩惱都可以一併消除，所以接受這樣的觀念是有必要的。
通達上述兩個層次後，才能了知什麼是真正的佛的壇城。也即是說，佛的壇城並不是一個建築物。不少人去色達五明佛學院的時候見過壇城，認為佛的壇城就是那樣。其實，真正意義上的佛的壇城，就是如來藏、光明、空性，這是最究竟的見解和境界。
2、具此見解之必要
因為密法有了這個獨有觀點，才使密法在與之相應的修行、行為等方面，都有一些不易為小乘佛教與大乘顯宗所接受的、比較突出的特點。
比如說，從普通人、小乘行人與普通大乘顯宗行人的角度來看，把自己觀想為金剛薩埵或釋迦牟尼佛是荒唐可笑的。因為凡夫根本就不是金剛薩埵或釋迦牟尼佛，凡夫與佛之間有著天壤之別。很多人喜歡修本尊法，但如果沒有這些見解，修本尊法不會起到任何作用，所以，這個見解在密法裏面很重要。
前面也提到過，顯宗經典是一個很龐大的系統。其中的層次也是高低不均——深、淺、了義、不了義都含雜其間。此處所指的顯宗，是一般意義上的顯宗，而不包括《維摩詰經》之類的深奧、了義的顯宗經典。
在學習這部論典的時候，我們不能認為這是顯宗和密宗或密宗之間的兩個宗派在辯論。其實，這都是我們自己現在的觀點在與佛的智慧進行辯論。其中持懷疑態度、持反對意見的，就是我們自己。
因為除了學過密宗的人，對“現象即佛”興許會有一些概念，知道自己所看到的，只是一種幻覺，是無明的產物，其本質並非如此以外，其他沒有學過佛教的普通人都會認為：周邊的世界，就是自己現在看到的不清淨的樣子，而不是佛的壇城。
首先，我們會認為，周邊的世界都是實有的，而不是不存在、如幻如夢的。因為金錢很實在，是不可缺少的生活支柱，所以要拼命地掙錢。
但在學習中觀以後，至少從理論上懂得並接受世界如幻如夢的真相，但仍然會認為這些如幻如夢的現象是不清淨的——眾生就是眾生，煩惱就是煩惱。因為世界不清淨，所以就有痛苦、有煩惱，因為有煩惱有痛苦，所以就要學佛，要成佛。這是學完中觀以後仍會固守的錯誤觀念。
密宗修行人，需要破除兩個執著：一是“人我”和“法我”的實有執著，顯宗的中觀也能非常順利地破除這個與空性相矛盾的執著；另外一個執著，即是不清淨的執著。通過密宗的見解和修法，就能斷除這個與八地菩薩的見解相衝突的執著。所以在顯宗裏面，這個認為世界是不清淨的執著最終還是要破除。
就像學習中觀一樣，其方法與理論，不是為了破唯識、破小乘，而是為了破除我們自己的錯誤觀念，因為我們自己自覺不自覺地也抱持著一些小乘或唯識的觀點。學習此論的目的和任務，不是為了往外去觀察、推翻、辯論，試圖與顯宗、唯識或中觀一較高低，而是要推翻我們自身的不清淨觀，這樣才能從根本上斷除痛苦的根源。